Afscheid nemen van de vier bijlagen

Eerbetoon aan de goeroe!

Het grote en heilige Lama Sakyapa zei dat iedereen die ernaar verlangt de allerhoogste grote te zoeken gelukzaligheid van nirvāṇa moet scheiden van de vier gehechtheden. Deze vier bijlagen zijn:

1. gehechtheid naar dit leven;
2. gehechtheid naar de drie rijken van saṃsāra;
3. gehechtheid naar je eigen belang;
4. gehechtheid tot een ware werkelijkheid of bestaan ​​in dingen en hun kenmerken.

Hun tegengif is vier:

1. als tegengif voor de eerste gehechtheid, meditatie over dood en vergankelijkheid
2. als tegengif voor de tweede, nadenkend over de fouten van saṃsāra;
3. als tegengif voor de derde, reflecterend op bodhicitta, het hart van de ontwaakte geest;
4. als een tegengif voor de vierde, als gevolg van dat alles fenomenen zijn verstoken van zelf, zoals een droom en een magische illusie.

Als je op deze manier reflecteert en een zekere mate van bekendheid krijgt, ontstaan ​​er vier resultaten:

1. je beoefening wordt echte Dharma;
2. Dharma vordert langs het pad;
3. het pad zal verwarring ophelderen;
4. als resultaat van het ontwikkelen van begrip en vertrouwdheid, zal verwarring ontstaan ​​als oerwijsheid en bereik je het volmaakte boeddhaschap.

Ten eerste, de reflectie op dood en vergankelijkheid die de remedie is voor gehechtheid naar dit leven: nadenken over de onzekerheid van het uur van de dood; nadenken over de overvloed aan factoren die tot de dood kunnen leiden; en om uitgebreid na te denken over hoe niets anders dan de Dharma van enige hulp of nut is bij de dood. Als je dit soort contemplatie werkelijk hebt ontwikkeld, zal er vanuit je hart een verlangen opkomen om niets anders te doen dan Dharma te beoefenen. Dit is wanneer 'oefening echte Dharma wordt'.

Vervolgens is er de reflectie op de fouten van samsara, die tegengaat gehechtheid naar de drie rijken van saṃsāra. Hoewel je kunt zien hoe onze levens nu vol onvolkomenheden zitten, kun je je toch afvragen: “Hoe zit het met anderen, zoals de keizer van de wereld of de goden Brahmā en Indra, ervaren zij niet het allerhoogste en totale gelukzaligheid?” Nee dat doen ze niet. Ook zij zijn niet voorbij het lijden, wat de aard van de dingen is. Hoewel ze vele eonen kunnen leven en genieten van al hun rijkdom, plezier en genot, moeten ook zij uiteindelijk de dood onder ogen zien en het zal allemaal worden vernietigd. Daarna riskeren ze geboren te worden in de hel van ultieme kwelling. Denk er dus over na en denk erover na hoe wezens, geen van allen, de aard van lijden ontwijken, en als je hier echt vertrouwd mee raakt, gaat 'Dharma verder op het pad'.

Erkennend dat de drie rijken de aard van lijden niet te boven gaan, zul je een houding ontwikkelen waarin je tegen jezelf zegt: "Ik moet het geluk hebben dat voortkomt uit het voorbijgaan van verdriet, het geluk van nirvāṇa." Met dit doel voor ogen oefen je de verschillende paden.

Dan, ook als je dit hebt ontwikkeld verzaking in je gedachten, aangezien je de bodhicitta, het 'hart van de ontwaakte geest', puur streven naar je eigen geluk kan er alleen maar toe leiden dat je een arhat of een pratyekaboeddha wordt. Dus, als tegengif hiervoor fixatie op je eigen belang, daar is de reflectie op bodhicitta.

Denk langs deze lijnen: “Om mezelf alleen te bevrijden van het lijden dat inherent is aan de drie rijken zal geen enkel nut of voordeel hebben. Neem deze bewuste wezens, stuk voor stuk: er is er niet één die niet mijn eigen vader of moeder is geweest. Dus zolang ze het allerhoogste kunnen bereiken gelukzaligheid van nirvāṇa, zelfs als ik als een hel-wezen geboren moet worden, eon na eon, vind ik dat prima!” Het ontwikkelen van en vertrouwd raken met een dergelijke houding zal verdwijnen de eerste soort waanvoorstellingen op het pad, dat van gehechtheid naar je eigen belang.

Welnu, ook al train je op zo'n manier, zolang er nog enige grip blijft op het ware bestaan, zul je nooit alwetendheid bereiken. Dus om de fixatie op een echt bestaan ​​aan dingen en hun kenmerken tegen te gaan, moet je denken aan de onbaatzuchtigheid van alles fenomenen. De pure aard van alles fenomenen is dat ze geen intrinsiek bestaan ​​hebben. Hen als werkelijk bestaand beschouwen is 'de kijk op het zelf', terwijl fixeren op hun leegte 'de kijk op het nihilisme' is. Dus je zou naar alles moeten kijken fenomenen als een droom. Denk: "Als ik van droom en uiterlijk wissel en ik mediteren hierop wordt de schijn onwerkelijk. Maar hoewel ze onwerkelijk zijn, verschijnen ze toch.” Als je reflecteert en mediteren hierop keer op keer, zul je verwijderen het tweede type verwarring op het pad, dat van vastklampen dingen en hun kenmerken als echt bestaand of echt.

Wanneer alle verwarring is verdreven en beëindigd, staat dit bekend als 'verwarring die als wijsheid aanbreekt'. Op dit punt heb je het resultaat bereikt, en er ontstaat in jou het allerhoogste gelukzaligheid van volmaakt boeddhaschap, samen met de kāya's, wijsheden en andere kwaliteiten die de verbeelding tarten.

Deze instructie over 'Afscheid nemen van de vier gehechtheden' werd uitgesproken door de heer van de yogi's, Drakpa Gyaltsen.

(Deze vertaling is oorspronkelijk gepost op de website van Lotsawa House: Afscheid nemen van de vier bijlagen.)