Wat is cultuur, wat is Dharma?

Hoe maak je onderscheid tussen wat cultuur is en wat Dharma is? Dit duurt lang om te doen.

Ik denk dat je heel lang betrokken moet zijn bij de Dharma voordat je dit doet, omdat je anders begint te zeggen: “Nou, ik ben het eens met deze delen van de Dharma, dus dat moet de Dharma zijn. Maar die delen vind ik niet leuk, dus dat zal cultuur zijn.” Oké? Dan eindig je met wat ik noem 'het gooien van de Buddha weg met het badwater', waarbij we de Dharma restylen om het overeen te laten komen met onze eigen meningen.

Ik heb daar veel ervaring mee gehad, mezelf afgevraagd wat boeddhisme is en wat cultuur. Ik ben een Amerikaan, ik ben opgeleid in de Tibetaans-boeddhistische traditie en heb vele jaren in de Tibetaanse gemeenschap gewoond. Dus ik had net urenlang zitten onder de knie, ik leerde wat Tibetaans zingen, ik wist hoe ik Tibetaanse gewaden moest aantrekken, en leerde over de Tibetaanse cultuur en manieren enzovoort, en weet je, gewoon aanpassen.

En toen, in 1986, ging ik naar Taiwan om de bhikṣuṇī-wijding te ontvangen. En de Chinezen, ze zitten geen uren, ze chanten al hun chanten staand, en ze chanten niet in het Tibetaans, ze chanten in het Chinees. En ze droegen deze gewaden niet, toen ik daarheen ging, droeg ik Chinese gewaden, totaal anders hoe je de Chinese gewaden aantrekt. Hoe je loopt, en allerlei verschillende dingen in de training zijn heel, heel verschillend.

Omdat ik twee maanden in Taiwan was, heb ik lang nagedacht over wat cultuur is en wat de dharma is, want hier is mijn ervaring met het Tibetaans boeddhisme, hier is mijn ervaring met het Chinese boeddhisme, en ik ben een Amerikaan. Er zijn dus drie dingen. Hoe pasten ze bij elkaar?

Ik heb hier echt lang over moeten nadenken. Het is niet iets waar Aziaten zo veel over nadenken, vooral Tibetanen, omdat Tibetanen nooit door westerse mogendheden zijn bezet. Ze hebben geen westers onderwijs of universiteiten gehad, dus ze hebben bijvoorbeeld geen studies zoals sociologie, antropologie, historische analyse, historische kritiek, het soort vrije kunsten dat je op een westerse universiteit zou hebben.

Ze denken niet na over wat cultuur is en wat boeddhisme is, omdat zo veel van de Tibetaanse cultuur versmolten is met het boeddhisme en vice versa. Dus voor hen denken ze gewoon: "Dit is wat we doen als Tibetaanse boeddhisten."

Voor mij, omdat ik vrije kunsten aan de universiteit studeerde, had ik een heel ander perspectief, ik keek naar deze dingen en probeerde ze uit te zoeken. En het heeft echt lang geduurd. Het is een continu proces, ik zal niet zeggen dat ik het allemaal doorheb. Maar het is absoluut een continu proces en iets dat met grote zorg moet worden gedaan.

Ik denk dat ook een tijdje in Azië wonen daarbij erg nuttig is, want anders hebben we in het Westen soms de neiging om dit soort kolonialistische houding te hebben, dat we zullen nemen wat zij hebben en het beter maken. Ja? We zullen het boeddhisme nemen, we zullen het verbeteren, we zullen van al het bijgeloof afkomen, we zullen van alle onzinnige toewijding afkomen, we zullen van alle fabels afkomen en het boeddhisme echt wetenschappelijk maken.

Zijn we daar nu echt toe in staat? Hebben we het pad zodanig geactualiseerd dat we in onze eigen gedachten duidelijk zijn wat het pad is en wat cultuur is? Of handelen we gewoon vanuit een plaats van: "Nou, ik hou van de Dharma, en ik wil dat het meer vertrouwd is met wat ik al geloof, dus ik ga gewoon wat dingen aanpassen ..."?

Dus we hebben dit ding van seculier boeddhisme ter sprake gebracht, en ik denk echt dat we enige voorzichtigheid op dat gebied nodig hebben. Vooral over het onderwerp wedergeboorte, en mensen die de Buddha leerde niet echt wedergeboorte.

Het is heel duidelijk in de Schriften dat de Buddha leerde wedergeboorte, het is heel duidelijk dat het deel uitmaakt van het systeem. Betekent dit nu dat je in wedergeboorte moet geloven om te kunnen profiteren van de Buddhazijn leer? Helemaal niet! De Buddha's leringen kunnen u ten goede komen
of je nu in wedergeboorte gelooft of niet. Maar bijvoorbeeld om te genereren bodhicitta, Ik denk dat dat heel moeilijk zou zijn zonder begrip van wedergeboorte. Het idee van verlichting accepteren zou heel moeilijk zijn als we zouden zeggen dat wedergeboorte iets Aziatischs is, en we geloven het niet echt, of we zijn er agnostisch over of wat dan ook.

Ik zeg niet dat we onszelf dingen moeten laten geloven die we niet geloven, maar wat ik bedoel is dat als er dingen zijn die je in eerste instantie niet aanspreken, gooi ze dan niet weg. Houd ze op een laag pitje, kom er af en toe op terug, kijk of ze zinvol voor je zijn nadat je meer hebt geleerd, nadat je meer hebt geoefend, nadat je eigen geest is begonnen te veranderen. En laat je ego niet de scheidsrechter zijn van wat boeddhisme is en wat niet, dat is gevaarlijk.