Interview met Shide Nonnenklooster

Thubten Choedroen (Shide Nonnenklooster) (TC): Eerwaarde Thubten Chodron, het is erg aardig van u om tijd vrij te maken voor een interview voor ons nieuwe nonnenklooster, Shide Nunnery. Onze eerste vraag is: hebben we nonnen nodig in het Westen?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Natuurlijk! De sangha hebben hun leven aan de Dharma gewijd. Sommige lekenbeoefenaars hebben dat ook gedaan, maar vanwege hun kloosterlijk voorschriften en levensstijl, sangha leden hebben meer tijd om de leringen te leren, mediteren op hen, om ze vervolgens te onderwijzen en door te geven aan toekomstige generaties. Dit is erg belangrijk voor het bestaan ​​en de overdracht van de Boeddhadharma.

Ook de sangha functioneert als het geweten van de samenleving. Alleen al het bestaan ​​van een gemeenschap van mensen die een eenvoudige levensstijl leiden die de nadruk legt op harmonie, roept de vraag op: "Moeten we zo consumentistisch zijn? Moeten we onze problemen oplossen door oorlogen te voeren en anderen kwaad te doen?” Als een kloosterlijk gemeenschap, als we goed oefenen, geven we een voorbeeld van mensen die vreedzaam samenleven, wat inspirerend is voor de rest van de samenleving.

Veel mensen van over de hele wereld schrijven naar de abdij van Sravasti en zeggen: “Bedankt voor het bestaan. Hoewel ik me niet in de situatie bevind waarin ik op dezelfde manier kan oefenen, alleen al de wetenschap dat er mensen zijn die leven en oefenen zoals jij, geeft me veel geluk en hoop.” Mensen weten dat er een plek is waar ze terecht kunnen als ze serieus samen willen oefenen. Zo kan het huis van een lekenonderwijzer niet functioneren.

Als een Dharmastudent op de deur klopt en zegt: “Ik zou graag… mediteren met je praten en je Dharmavragen stellen”, zou de echtgenote van de leraar kunnen zeggen: “O, het spijt me. We zijn vandaag bezig met de kinderen en mijn echtgenoot moet de was doen en...' Een klooster daarentegen is ontworpen als een spiritueel toevluchtsoord, niet alleen voor de kloosterlingen die daar wonen, maar ook voor lekenbeoefenaars die ernaar streven om in een omgeving zijn waar alles gericht is op de beoefening van de Dharma.

Je vroeg of we nonnen nodig hebben. Ja! We hebben nonnen net zo hard nodig als monniken. We hebben alle vier de delen van de nodig viervoudige montage dat de Buddha geprezen: volledig gewijde monniken en nonnen, en mannelijke en vrouwelijke lekenbeoefenaars die hun toevlucht hebben gezocht en de vijf voorschriften.

TC: Hebben westerse nonnen een nonnenklooster nodig?

Citybike: Ja, dat is heel belangrijk; het verhelpt twee moeilijkheden. De eerste is dat de sangha in het Westen ontbreekt het aan voldoende steun. Over het algemeen begrijpen mensen in het Westen niet wat boeddhistische kloosterlingen zijn, hoe ze leven en wat ze doen. Ze zijn niet bekend met de Aziatische gewoonte van maken aanbod aan de sangha. Wanneer sangha leden wonen op zichzelf en werken aan een baan, leken denken van nature dat ze hebben wat ze nodig hebben. Wanneer kloosterlingen echter samenwonen in een klooster of nonnenklooster, wordt het duidelijk dat wat ze elke dag doen anders is. Hun unieke bijdrage aan de samenleving is meer merkbaar, en mensen die waarderen wat ze doen, willen hen natuurlijk ondersteunen zodat ze dat kunnen blijven doen.

Het andere probleem is dat de westerse nonnen soms erg onafhankelijk zijn, en hoewel ze klagen over het gebrek aan ondersteuning, willen ze hun onafhankelijkheid niet opgeven om samen te leven in een gemeenschap. Die houding werkt niet. Leven in een gemeenschap maakt deel uit van onze training, en kloosterlingen moeten begrijpen dat leven in een gemeenschap niet alleen gaat over het hebben van een plek om te verblijven. Een klooster is niet zoals een pension waar we kunnen komen en gaan en doen wat we willen. Het is een plek waar we een gemeenschap vormen. We oefenen wat nodig is om conflicten op te lossen en op een verenigde manier samen te komen. Wij steunen de gemeenschap en haar leden, en zij steunen ons op hun beurt. Op deze manier groeien we allemaal samen in de Dharma.

Sommige centra hebben een goed studieprogramma en kloosterlingen komen daar samen om te studeren, maar in de pauze gaan ze allemaal weg. Ze zijn een groep individuen, geen gemeenschap, en ze blijven centraal staan ​​zolang dit hun praktijk ten goede komt. Er is echter geen impuls om deel uit te maken van iets dat groter is dan zijzelf. Een gemeenschap kan dingen doen die één individu niet kan; een gemeenschap brengt de Dharma naar het Westen op een manier die één persoon niet kan. Een gemeenschap helpt onze praktijk ook op een manier die alleen leven niet mogelijk is. Door in een gemeenschap te leven, worden onze problemen duidelijk; er is geen manier om je te verstoppen. We moeten onze egocentrische manieren opgeven.

In een klooster, leven volgens de vinaya is veel makkelijker. Als we alleen wonen, leren we, tenzij we ijverig zijn, de vinaya, omdat leraren meestal alleen lesgeven vinaya voor een groep kloosterlingen. Bovendien, zelfs als u de vinaya, het is gemakkelijk om slordig te worden als je alleen woont of in een Dharmacentrum. Als we samenwonen met andere kloosterlingen, doet iedereen hetzelfde; dus het houden van de voorschriften wordt vanzelfsprekend. Als we niet leven volgens de kloosterlijk gedragscode, zullen anderen ons erop wijzen en ons helpen ons ethisch gedrag te verbeteren.

Er zijn twee vergelijkingen voor het leven in een kloosterlijk gemeenschap. De ene is als bomen in een bos: ze groeien allemaal in dezelfde richting, omhoog. Er is geen ruimte om zijwaarts te groeien. Evenzo, zijnde een kloosterlijk in een klooster of nonnenklooster groeien we omhoog in de Dharma omdat iedereen samen in die richting groeit. We leven volgens de Buddha's voorschriften en richtlijnen. We kunnen onze eigen reis niet maken; iedereen bestudeert, reflecteert en mediteert samen op de Dharma.

De tweede vergelijking is die van stenen in een tuimelaar. Alle stenen hebben scherpe randen, maar terwijl ze in de tuimelaar bewegen, breken ze elkaars ruwe randen af ​​en polijsten ze elkaar. Op dezelfde manier, elke kloosterlijk in een gemeenschap heeft haar eigen ruwe kantjes – haar kwellingen, egocentrisme, zelfbegrijpende onwetendheid. Door samen te leven en voortdurend met elkaar om te gaan, gaan we onze eigen ruwe kantjes zien en eraan werken. Als we in een gemeenschap leven, kunnen we onze fouten niet verbergen. Onze fouten zijn er, en iedereen kent ze.

Als we onze fouten niet kennen, zullen anderen ons daarop wijzen. We moeten een houding van transparantie ontwikkelen, waarbij we onszelf niet zo serieus nemen, of proberen onze fouten toe te dekken en te verbergen. Ze zijn er, iedereen weet dat we ze hebben en iedereen weet dat we ons best doen om met ze samen te werken. Er ontstaat dus een bepaald soort vertrouwen in de gemeenschap, omdat we allemaal weten dat iedereen met zijn verstand werkt en dat iedereen zijn best doet. Het is een heel, heel effectief oefenterrein, want als we gelukkig willen leven in de gemeenschap, moeten we veranderen. We kunnen niet doorgaan met ons gebruikelijke “mantra” of “Ik wil wat ik wil wanneer ik het wil.” We moeten rekening houden met de gevoelens en behoeften van anderen; we moeten flexibel en tolerant worden. Zo poetsen we elkaar op en worden we mooie edelstenen.

Mijn idee is dat de Abdij van Sravasti een echte gemeenschap is, niet alleen individuen die samenleven. Leven in gemeenschap biedt een bepaald soort emotionele steun die je niet hebt als je op jezelf woont. Je leeft met mensen die begrijpen waar je leven over gaat. Daarentegen moeten sommige westerse monniken en nonnen in de Tibetaanse traditie hun kleren aantrekken en aan het werk gaan omdat ze geen financiële steun hebben. De mensen op het werk, evenals uw buren, begrijpen u of uw levensstijl niet. 'Waarom draag je deze vreemde kleren? Waarom ga je op een meditatie terugtrekken en naar je navel kijken als je twee weken vakantie aan het strand in Spanje kunt hebben?” Je collega's en buren - en vaak ook je familieleden - begrijpen het niet.

Als je in een gemeenschap leeft, begrijpen mensen dat deel van jou – dat zeer waardevolle deel dat spirituele ambities koestert. Je deelt een onderliggende verbinding met je kloosterlijk Dharma-vrienden. Omdat we elkaars levenskeuzes begrijpen, kunnen we elkaar gemakkelijk emotionele steun bieden. Desalniettemin komen de voordelen van het leven in een gemeenschap tot stand door hard te werken, en het gemeenschapsleven - vooral leren omgaan met anderen - maakt deel uit van de praktijk. Je moet leren luisteren, je inleven en je trip opgeven.

VC: Met welke uitdagingen worden nonnenkloosters geconfronteerd?

Citybike: De gebruikelijke. Onze kwellingen gaan met ons mee, waar we ook gaan. We zouden willen dat we ze achter ons konden laten. Het zou geweldig zijn als mijn aandoeningen een visum nodig hadden om naar Duitsland te komen en ze bij de grens werden afgewezen, zodat ik Duitsland kon binnenkomen en mijn problemen achter me kon laten. Dat zou leuk zijn, maar nee, al mijn verontrustende emoties komen met mij mee.

De gebruikelijke dingen gebeuren wanneer mensen samenleven: onze geest gaat op en neer. We hebben zoveel meningen en zoveel voorkeuren. We raken ontmoedigd. Wonen in samsara is een uitdaging. Gelukkig hebben we de leringen die samsara en de oorzaken ervan beschrijven. Overweeg deze, evenals onze Buddha de natuur - ons potentieel om volledig te ontwaken - we ontwikkelen ons geleidelijk verzaking die vrijheid zoekt van samara.

VC: Wat zijn de grootste verschillen tussen westerse en Aziatische nonnenkloosters?

Citybike: Ten eerste bestaan ​​westerse en Aziatische nonnenkloosters in twee heel verschillende culturen. Aziatische nonnenkloosters hebben een speciaal onderwijsprogramma, dat mooi is en goed werkt voor hen. Als westerse nonnen of monniken vind ik echter niet dat we moeten proberen Tibetaanse kloosters in het Westen na te bouwen, omdat we uit een andere cultuur komen en andere manieren van denken hebben.

Ik herinner me dat ik vele jaren geleden met Kyabje Zopa Rinpoche sprak over Tharpa Choeling, een klooster in de buurt van Genève in Zwitserland. Toen ik daar rond 1979 op bezoek was, was er een bloeiend Tibetaans klooster van westerse monniken die Tibetaans spraken, in het Tibetaans debatteerden en in het Tibetaans zongen. Ze deden alles op de Tibetaanse manier, maar na enkele jaren waren bijna alle westerse monniken vertrokken. Rinpoche en ik bespraken waarom dat gebeurde, en Rinpoche merkte op dat westerlingen de Dharma moeten leren op een manier die hun hart raakt.

Debatteren is geweldig, en de intellectuele studies zijn fantastisch. We moeten ze echter altijd in verband brengen met ons eigen hart, met onze persoonlijke ervaring. Als we dat doen, is de Dharma erg 'lekker'; het beïnvloedt hoe we leven, en hoe we ons voelen over onszelf en over het leven op een positieve manier. Wij willen doorgaan met onze praktijk.

Aan de andere kant, als we op dezelfde manier studeren als op de universiteit, leren en memoriseren van materiaal, de docenten vertellen wat ze al weten in een examen, misschien zelfs met elkaar wedijveren over wie meer weet of wie de meest diepgaande vragen stelt. vragen, dan raakt de Dharma ons hart niet. Kloosterlingen zullen daar niet lang blijven omdat wat ze doen – hoewel intellectueel stimulerend – hun geest niet verandert en ze er niet gelukkiger, tevredener of vriendelijker van worden.

Het onderwijssysteem in Tibetaanse kloosters werkt wonderwel voor Tibetanen. De jonge kinderen die het klooster binnenkomen, zijn blij met het uit het hoofd leren van teksten die ze nog niet begrijpen. Als ze ouder worden, vinden ze het leuk om met elkaar over de verschillende categorieën van een onderwerp te debatteren. Het klooster is als hun familie en ze worden niet blootgesteld aan veel invloeden van buitenaf. Misschien wonen ze bij hun oom of tante in het klooster en is hun familie blij dat ze kloosterlingen zijn.

Maar westerlingen worden kloosterlingen als ze volwassen zijn. We hebben al over veel filosofische en religieuze kwesties nagedacht; we hebben veel vragen over de zin van het leven en wat geluk is. We hebben dus een andere aanpak nodig. We hebben nog veel meer nodig lamrim— stadia van het pad naar ontwaken — en lojong —geest training- omdat die leringen echt tot ons hart spreken. ik geloof lamrim en lojong geïntegreerd met de filosofische studies is erg goed - het omvat de intellectuele uitdaging en ook de hulpmiddelen om onze geest te kalmeren en met onze verontrustende emoties te werken. Ik geloof dat westerlingen ook meer nodig hebben vinaya (kloosterlijk discipline) trainen. In de Tibetaanse nonnenkloosters en kloosters krijgen ze niet veel vinaya training, maar leren door hun ouders te observeren. vinaya studies komen later in de kloosterlijk curriculum.

De meeste westerse kloosterlingen leven op zichzelf of in dharmacentra waar de leringen voornamelijk gericht zijn op lekenvolgelingen. Sommige westerse kloosterlingen kunnen leringen krijgen over de 36 novice voorschriften en sommige monniken kunnen onderricht krijgen over de bhikshu voorschriften, maar dat is het. Omdat er niet genoeg kloosterlingen zijn om een ​​quorum te vormen, zijn ze niet in staat om het belangrijke te doen vinaya ceremonies.

Maar nu begin je een nonnenklooster en binnenkort zul je het vereiste aantal bhikshuni's hebben om een ​​territorium op te zetten en belangrijke dingen te doen. vinaya rituelen zoals de posadha, varsa, en pravarana. Deze eeuwenoude ceremonies zijn erg krachtig en als je ze samen doet, maak je een enorm verschil in het gemeenschapsleven.

In de abdij doen we al deze ceremonies in het Engels. We hebben Engelse vertalingen van sommige verzen naar melodieën uit de Chinese traditie, dus de ceremonies zijn erg inspirerend en opbeurend, en we begrijpen ze in onze eigen taal! Westerse nonnen kunnen gemakkelijker tot bhikshuni worden gewijd dan nonnen uit Tibet en de Himalaya. Nonnen in de Tibetaanse kloosters zijn ingebed in de Tibetaanse samenleving waar het idee van volledig gewijde nonnen nog niet geaccepteerd is. Als westerse nonnen hebben we niet dezelfde sociale druk als zij; als we naar Chinese of Vietnamese meesters gaan om volledige wijding te ontvangen, zijn de meeste van onze westerse dharmavrienden blij voor ons. We hebben meer gelegenheid om het te leren vinaya en om te bespreken hoe we ze in ons dagelijks leven kunnen leven.

Voor mij wonen in de voorschriften volgt niet alleen de letterlijke betekenis van de voorschriften. We moeten dieper en met elkaar kijken voorschrift, vraag: “Welke mentale aandoening is de Buddha aanpakken door dit vast te stellen voorschrift? Waar probeerde hij ons in gedachten naar te laten kijken? Op welk specifiek gedrag vestigt hij onze aandacht?” De voorschriften werden opgericht in de context van de Indiase samenleving van 26 eeuwen geleden. Sommigen van hen zijn in de huidige samenleving moeilijk op een letterlijke manier vast te houden. Wij hebben bijvoorbeeld een voorschrift niet in voertuigen rijden. Als we die letterlijk zouden houden, zouden we buiten de abdij geen Dharma-leringen kunnen bijwonen! Om deze reden moeten we kijken naar de betekenis achter elk voorschrift en de mentale toestand begrijpen die de Buddha bij kwam.

We moeten ook het doel van elk begrijpen voorschrift. Sommige voorschriften zijn ontworpen voor onze veiligheid, dus in plaats van te zeggen dat we ze niet letterlijk kunnen houden vanwege culturele verschillen, moeten we kijken naar de huidige gevaren waarmee we te maken kunnen krijgen en de voorschriften om ons tegen hen te beschermen. In het oude India konden vrouwen bijvoorbeeld het huis niet alleen verlaten; elke vrouw die alleen in de stad liep, werd als prostituee beschouwd en kreeg te maken met intimidatie of verkrachting. Tegenwoordig lopen vrouwen vrij rond in steden, in ieder geval overdag. In mijn land (VS) is het echter niet veilig voor een vrouw om 's nachts alleen buiten te zijn. Dus bij de Abdij van Sravasti kunnen we overdag alleen naar de stad gaan om boodschappen te doen, of naar de dokter, enzovoort. Als we naar de stad gaan om te leiden meditatie 's avonds les, de situatie is anders en we gaan met een andere non. Spokane ligt op anderhalf uur rijden en sommige stukken van de weg zijn verlaten. Niemand stoort zich aan deze huisregel, want als de auto kapot gaat (onze auto's zijn oud), wil niemand van ons alleen op een verlaten weg zijn. Een andere reden waarom nonnen in het oude India niet alleen door de stad mochten lopen, is omdat er een paar nonnen waren die stout waren en flirtten met mannen. Om dat te voorkomen, moesten ze bij een vrouwelijke metgezel zijn. Tegenwoordig vind ik dat nonnen niet veel flirten. Als een westerse vrouw wil wijden, vertrouw ik erop dat ze niet geïnteresseerd is in flirten. Als ik echter iemand zie flirten, zal ik haar daar direct op wijzen.

In een westers klooster of nonnenklooster kunnen de senioren de huisregels voor alle kloosterlingen daar bespreken en vaststellen. Wanneer we een nieuwe gemeenschap beginnen, maakt het een groot verschil om een ​​sterke leider te hebben die iedereen vertrouwt en respecteert. Jonge kloosterlingen zijn al lang niet meer gewijd; ze hebben niet gestudeerd, overwogen en geleefd voorschriften heel lang, dus hebben ze ouderlingen nodig om hen te begeleiden. Ik woonde vele jaren geleden in een nonnengemeenschap in Frankrijk, en iedereen was zeven jaar of minder gewijd en we hadden geen sterke leider. Toen er nieuwe kloosterlingen kwamen, wilden ze het schema veranderen, de puja's veranderen en de dingen doen op een manier die voor hen comfortabel was. Dat werkt niet.

Toen de abdij van Sravasti begon, was ik minstens 30 jaar ouder dan de anderen, dus ik stelde de huisregels vast en de mensen volgden die. Nu hebben we veel bhikshuni's, dus als er zich nieuwe situaties voordoen, bespreken we die en komen we tot een consensus, hoewel ze meer gewicht geven aan de gedachten van de abdis over de kwestie. We passen bestaande huisregels aan als ze niet werken. Volgens de vinaya en het hebben van duidelijke huisregels waar iedereen het over eens is, geeft structuur aan ons kloosterlijk leven. Als je in een nonnenklooster woont, heb je de mogelijkheid om na te denken over de voorschriften diep en bespreek ze met andere bhikshuni's. Als het niet praktisch is om ze te houden zoals ze letterlijk worden uitgelegd, stellen we een huisregel op en respecteert iedereen die. Dit helpt ons als individuen om goed ethisch gedrag te handhaven en de voorschriften op dezelfde manier is een factor die ons als gemeenschap bij elkaar brengt.

VC: Is het handig om een ​​bepaald aantal te hebben, misschien een iets grotere groep? We hebben nu nog maar drie nonnen.

Citybike: Je zult groeien. Sravasti Abbey begon met een non en twee katten, en we groeiden. Als je gelukkig samenwoont en goed oefent, zullen anderen met je mee willen doen. Heeft u faciliteiten waar leken bij u kunnen komen logeren zodat ze kunnen zien wat? kloosterlijk het leven is als?

VC: Nee nog niet. Maar in de toekomst zijn we van plan om uit te breiden, om meer jongere nonnen te hebben die studeren.

Citybike: Er zijn verschillende soorten nonnenkloosters en kloosters. Sommigen willen meer lijken op hermitages waar bewoners zich richten op oefenen. Anderen, zoals de abdij van Sravasti, willen dat leken bij ons komen logeren en de Dharma leren.

Wat betreft het verwelkomen van nieuwe leden, is mijn ervaring dat het veel gemakkelijker is om mensen vanaf het begin van hun gewijde leven op te leiden. Als leken bij je komen logeren, zien ze hoe je leeft en krijgen ze gevoel voor het gemeenschapsleven. Sinds hun kennismaking met kloosterlijk het leven is door je klooster, ze leren gemakkelijk en volgen je richtlijnen.

Nonnen die al een tijdje gewijd zijn, zijn vaak gewend om dingen op een bepaalde manier te doen; ze hebben het moeilijker om zich aan te passen aan de huisrichtlijnen van een nieuwe gemeenschap. Als ze een andere leraar hebben, kan het voor hen moeilijk zijn om de begeleiding te accepteren van wat Tibetanen de resident-leraar (nä-kyi-lama), de abdis van het nonnenklooster waar ze nu willen wonen. Iemand kan komen en zeggen: "Nou, ik hou er niet van om om 5 uur op te staan ​​en mijn leraar zegt dat we tot 5 uur kunnen slapen, dus ik sta niet om 30 uur op zoals de rest van jullie." Dat werkt niet. Als iemand dat zegt, moeten we uitleggen dat ze in het klooster van hun leraar die richtlijnen volgen, maar als ze hier wonen, moeten ze onze richtlijnen volgen. Als ze onze richtlijnen niet leuk vinden, zullen ze gelukkiger zijn als ze een klooster vinden waar ze zich meer op hun gemak voelen met de richtlijnen en daar wonen.

Om nog een voorbeeld te geven: in de Abdij van Sravasti hebben kloosterlingen geen auto's. Alle voertuigen behoren tot het klooster. We stappen niet in de auto en gaan niet naar de stad wanneer we maar willen om wat dan ook te kopen gehechtheid vertelt ons dat we op dat moment nodig hebben. We wachten tot er veel boodschappen te doen zijn; dan gaan een of twee mensen naar de stad en doen ze samen. Dat scheelt tijd en door minder auto te rijden verkleinen we onze ecologische voetafdruk. We hebben ook richtlijnen over het gebruik van geld: mensen mogen het geld houden dat ze hadden voordat ze werden gewijd, maar ze mogen het alleen gebruiken voor medische en tandheelkundige uitgaven, reizen en het maken van geld. aanbod. Ze kunnen geen nieuwe deken voor zichzelf krijgen of eten kopen.

A kloosterlijk die op zichzelf woont, is gewend te komen en gaan wanneer ze willen. Als ze bij ons komen logeren, moeten ze een grote aanpassing maken. We moeten kijken hoe flexibel ze zijn en of het voor hen gaat werken om zich bij de gemeenschap aan te sluiten. Ze blijven een jaar bij ons als proeftijd voordat ze een inwoner van onze gemeenschap worden.

VC: Aangezien we een nieuw nonnenklooster aan het vormen zijn, moeten we ons ook trainen in kloosterlijk leven. We zijn niet gewend aan het gemeenschapsleven. Ik heb pas in 1988 de vijf weken durende opleiding in Los Angeles in de Hsi Lai-tempel gehad toen ik tot monnik werd geordend. Dat is mijn kloosterlijk training.

Citybike: Ik zat in een vergelijkbare positie en moest in veel opzichten mezelf trainen. Ik had nauwe banden met enkele Chinese nonnen en kon veel van hen leren en hen vragen stellen.

Het hebben van een dagindeling en het naleven daarvan is een belangrijk onderdeel van de training. Maak een goed afgerond schema zodat er tijd is voor meditatie, studeren, oefenen, discussiëren, enzovoort.

Ons dagelijks leven maakt deel uit van onze training; we oefenen met het houden van de voorschriften, het tegengif toepassen op aandoeningen, medeleven opwekken en nadenken over vergankelijkheid en leegte terwijl we bezig zijn met alle activiteiten in ons dagelijkse schema. We hebben een aantal korte verzen die we reciteren voor verschillende activiteiten, en we beginnen al onze groepsactiviteiten met iemand die een korte verzen leidt bodhicitta motivatie. We hebben ook een vinaya les een keer per week met leringen en discussies wanneer we praten over hoe te leven voorschriften in de westerse cultuur in de 21e eeuw. We hebben ook een Exploring klooster- Levensklasse per jaar. Hoewel het in de eerste plaats bedoeld is voor de pasgewijden en mensen die eraan denken om te wijden, wonen onze oudere kloosterlingen ook de leringen bij. Daarnaast hebben we dharmalessen over boeddhistische filosofie, de grote verhandelingen, de lamrim, en gedachtetraining.

VC: We zien ons nonnenklooster als een contemplatief nonnenklooster met veel meditatie, en nog steeds contact met leken. We doen externe activiteiten zoals lesgeven of meditaties leiden hier of in nabijgelegen steden. Het nonnenklooster zelf zou alleen voor de nonnen zijn, waar ze wonen, mediteren, en samen studeren. Wat vind je van het idee om een ​​contemplatief nonnenklooster te hebben?

Citybike: Dat is prima. Er zijn verschillende manieren om een ​​nonnenklooster te organiseren. De uitdaging voor een contemplatief nonnenklooster zou zijn om te zorgen voor leringen, Dharma-discussies en delen. Het hebben van deze andere activiteiten is naast belangrijk meditatie.

Soms denken we als westerlingen - zoals ik deed toen ik voor het eerst ordineerde - "Ik ga zitten en... mediteren zolang het duurt om een ​​te worden Buddha in dit leven." We realiseren ons niet dat we verdienste moeten creëren en onze negativiteiten moeten zuiveren. Voor onze meditatie om succesvol te zijn, moeten we de leringen goed kennen. We moeten er ook voor zorgen dat we de betekenis van de leringen goed begrijpen door ze met andere mensen te bespreken. Dit alles is vrij belangrijk.

Een andere uitdaging is dat het voor mensen erg verleidelijk kan zijn om zichzelf te isoleren. Als mensen voornamelijk de hele tijd individuele retraites doen, moet je bijhouden wat er in hun hoofd omgaat - of ze nu goed mediteren of uit elkaar gaan. Zijn ze depressief? Of misschien voelen ze zich verloren en doen ze niets in hun meditatie sessies. Als iedereen grotendeels in stilte leeft, zal het moeilijk zijn om te weten wanneer iemand hulp nodig heeft, maar terughoudend is om erom te vragen.

Sommige van mijn Theravada-vrienden in de VS organiseren hun gemeenschappen waar alleen nonnen in de gemeenschap wonen. Door de manier waarop ze blijven voorschriften, sommige lekenvrouwen wonen daar of wonen in de buurt, of komen van tijd tot tijd om te helpen. Zo groeien hun gemeenschappen. Iemand komt aanvankelijk als leek om vrijwilligerswerk te doen. Als ze zien hoe de nonnen leven, raken ze geïnteresseerd om zelf non te worden en vragen ze om de acht anagarika voorschriften en na een tijdje kloosterlijk wijding. Op deze manier hebben ze een contemplatieve focus en groeien hun gemeenschappen.

VC: Er is zo'n nonnenklooster in Zuid-Duitsland. Het is een Theravada-klooster. Om naar een ander onderwerp te gaan, wat zijn de taken of taken van nonnen in een nonnenklooster? Moeten er de traditionele functies zijn van abdis, discipline (gegu), zangleider (umdze) en manager?

Citybike: Persoonlijk denk ik niet dat het verstandig is om het Tibetaanse systeem zomaar te dupliceren. We moeten kijken wat er nodig is in onze specifieke situatie. Vooral in het begin heb je een sterke leider nodig die ervaring heeft, iemand die iedereen respecteert. Als mensen de leider niet respecteren, gaat het niet werken, omdat iedereen, vooral degenen die nieuw zijn, kloosterlijk leven – zullen de gemeenschap in verschillende richtingen willen trekken volgens hun eigen persoonlijke voorkeuren. Er kunnen zich facties vormen. Ik denk dat het goed is om een ​​abdis te hebben die senior is, de voorschriften, en heeft een wijze en duidelijke visie op het nonnenklooster. Ze moet ook meelevend en toch standvastig zijn en jonge kloosterlingen willen begeleiden.

De abdis is echter geen dictator. Ze is iemand die begeleidt, koestert en bijhoudt hoe het met iedereen gaat. Als mensen ontmoedigd of boos zijn, spreekt ze hen aan en helpt ze hen. Als mensen vastlopen in hun praktijk, geeft ze wijs advies. Wanneer twee mensen niet met elkaar overweg kunnen, helpt ze elk van hen om hun Dharma-beoefening te gebruiken om aan hun eigen problemen te werken en leert ze hoe ze effectief met elkaar kunnen communiceren.

Een abdis heeft veel werk te doen! Alles wat je eerder hebt gestudeerd, moet je oefenen als je een leidinggevende positie hebt. Bodhisattva daden klinken zo mooi als je ze bestudeert. Ze zijn zo inspirerend, maar als je in je gemeenschap werkt, moet je alle leringen van gedachtetraining in praktijk brengen! Bovendien ben jij de persoon die iedereen de schuld geeft als ze ongelukkig zijn. Dat is slechts een deel van de functieomschrijving. Als ze niet tevreden zijn met zichzelf, geven ze de abdis de schuld. Als ze niet altijd hun zin kunnen krijgen, geven ze de abdis de schuld. Het is niet anders. Je leert deze dingen niet persoonlijk op te vatten.

VC: Heb je een disciplinaire of zangleider?

Citybike: Bij het organiseren van de verdeling van banen in een gemeenschap, moet je rekening houden met de talenten en disposities van je leden. Je moet mensen ook helpen nieuwe vaardigheden te leren en te voorkomen dat ze gehecht raken aan het hebben van een bepaalde baan en het ontwikkelen van een ego-identiteit: “Ik ben de kok; de onderhoudspersoon; de altaarbeheerder; de webmaster enzovoort, en dit is mijn rijk.” In onze gemeenschap koken mensen elke dag om de beurt. We hebben geprobeerd om één persoon in de functie van keukenmanager te hebben, die ervoor zorgde dat al het gedoneerde voedsel tijdig werd gebruikt en dat er niets verloren ging. Als leken ons vroegen welk voedsel we nodig hadden, antwoordde de manager. Maar onlangs besloot de gemeenschap dat de taak van keukenmanager te veel was voor één persoon, dus proberen we een nieuw systeem om drie mensen de keuken te laten beheren, waarbij elke drie maanden een nieuwe groep van drie het overneemt. Ondertussen doorloopt iedereen het kookrooster. Dit past goed bij onze huidige situatie en het aantal mensen in onze gemeenschap. Toen we kleiner waren, hoefden we dit niet te doen. De afspraak was informeel. Naarmate de community groeit, zullen we het systeem waarschijnlijk weer veranderen.

We zijn ook gezegend met een non die graag dingen organiseert. Soms raken mensen gefrustreerd omdat ze dingen gaat reorganiseren, en dan kunnen we niet vinden wat we nodig hebben omdat het zich op een andere plek bevindt. Maar ze leert met iedereen te communiceren over wat ze wil organiseren en hoe ze dat gaat regelen. Aangezien ze heel goed is in het organiseren van materialen, meubels, enzovoort, heeft ze de leiding over onze voorraden en de opslagruimte. Ze houdt ervan om planken te bouwen en schoonmaakspullen, extra badjassen, dekens, kussens, enz. te organiseren en ervoor te zorgen dat ze schoon blijven. Als mensen nieuwe gewaden of meer dekens nodig hebben, helpt ze hen. We hebben nu een omvang waar iemand de leiding over moet hebben.

Persoonlijk hou ik niet van de term 'disciplinair'. Het brengt een slecht gevoel over, alsof iemand in je nek hijgt en je in de problemen komt. We zijn mensen die samen oefenen; we moeten vertrouwen op de oprechtheid van de motivatie van elke persoon waar elke non dagelijks haar best voor doet meditatie, leringen, het aanbieden van serviceperiodes, enz. Als iemand mist meditatie Ik praat meestal met ze, of ik vraag een van de andere oudere nonnen om met ze te praten. "Ben je ziek? Ben je moe? Is jouw lichaam pijnlijk?"

We zijn nu op een punt gekomen waarop mensen weten wat ze moeten doen, en als ze het niet kunnen, zeggen ze tegen de groep: "Ik ben ziek, ik zal er morgenochtend niet zijn." meditatie.” Of: "Ik heb woensdag een tandartsafspraak en zal missen het aanbieden van onderhoud. Als je boodschappen hebt die gedaan moeten worden, laat het me weten en ik zal ze doen terwijl ik in de stad ben. Dan weet iedereen wat er met die persoon aan de hand is en ontstaat er geen wrok. We hebben een mededelingenbord en als mensen geplande evenementen moeten missen, laten ze dat aan iedereen weten door op het bord te schrijven.

Gasten komen bij ons logeren en onze officemanager zorgt voor hen, beantwoordt hun e-mails en telefoontjes, regelt vervoer van de shuttle naar de abdij, enz. Ze schrijft op een grote maandelijkse kalender alle evenementen van die maand evenals gasten komen en gaan en andere afspraken die kloosterlingen hebben. Een ander kloosterlijk is verantwoordelijk voor onze maandelijkse e-nieuwsbrief en maandelijkse e-teaching. Iemand anders is verantwoordelijk voor het onderhoud; een andere persoon zorgt voor juridische en overheidsprocedures; een specifieke persoon beheert de transcripties van de lessen, terwijl iemand anders verantwoordelijk is voor het opnemen van video's en het uploaden ervan naar het web. Een kloosterlijk verzorgt de schema's voor alle retraites en cursussen, evenals de regelingen voor gastdocenten. We hebben niet één specifieke chantleider, maar de mensen met goede stemmen wisselen elkaar af. Ook zetten mensen om de beurt het altaar op en doen ze verschillende schoonmaakklussen. Kortom, naarmate kloosterlingen zich ontwikkelen, worden verschillende talenten en hun vaardigheden duidelijk en nemen ze verschillende nieuwe banen aan. Je ziet welke vacatures ingevuld moeten worden. Sommige klusjes zijn goed af te wisselen, zoals werken in de keuken, het altaar opzetten en schoonmaken. Bij andere banen moeten mensen deze een tijdje doen omdat ze bepaalde vaardigheden vereisen die niet iedereen heeft.

VC: Wat zou een evenwichtige relatie zijn tussen groeps- en individuele praktijk?

Citybike: Groepsoefeningen zijn erg goed, vooral als je pas gewijd bent. Omdat iedereen tegelijkertijd mediteert, jij mediteren ook.

Als we niet veel zelfdiscipline hebben, zorgt het volgen van het schema en doen wat iedereen doet ervoor dat we doen wat gedaan moet worden. Alleen gelaten, zullen sommige mensen allerlei excuses verzinnen. "Ik zou moeten mediteren nu, maar ik drink eerst een kopje thee en dan pas mediteren. Het duurt maar tien minuten...' En dan onze meditatie sessie wordt een beetje uitgesteld. "Oh, nu ik een kopje thee heb gedronken, moet ik misschien naar het toilet, dus ik kan beter nog een kwartier wachten en daarna met mijn sessie beginnen." Je weet hoe het gaat.

Bij groepssessies krijg je veel steun en energie van iedereen die samen mediteert. Onze groepssessies beginnen met iemand die de motivatie bepaalt, gevolgd door samen chanten. Dan is er een goede tijd voor stilte meditatie. De toewijding van verdienste wordt samen gezongen. Wij doen Lama Chopa (Guru Puja) twee keer per maand, Tara Puja een keer per maand, en posadha (zo jong) twee keer per maand. Mensen hebben ook hun eigen oefeningen, die ze doen tijdens de stille tijd in de groep meditatie sessie, of in de meditatie zaal voor of na de groepssessies.

VC: Hoeveel vrije tijd moet een non hebben?

Citybike: De regeling in onze gemeenschap is dat mensen elk jaar twee weken de tijd hebben om hun familie te bezoeken, een retraite te doen of ergens anders les te volgen. Tegelijkertijd is er flexibiliteit. Als iemand bijvoorbeeld naar India gaat om Zijne Heiligheid de Dalai Lamazijn lessen, hebben ze meer dan twee weken nodig. Soms gaan mensen als vertegenwoordiger van de abdij naar conferenties, wat niet meetelt als onderdeel van de twee weken.

Wat betreft ons dagelijkse schema, we hebben vrije periodes. Tussen het einde van de ochtend meditatie en het ontbijt is er een half uur. Na de lunch, afhankelijk van of je aan het lunchen bent of niet, is er een uur of meer. Sommige mensen eten 's avonds een medicijnmaaltijd, maar degenen die geen uur meer hebben. We eindigen de avond meditatie om 8:15 uur, zodat mensen daarna zelf kunnen lezen, studeren, enzovoort. Het is interessant, sommige mensen die ons bezoeken zeggen: "Oh, je hebt het zo druk in de abdij", maar ik denk dat mensen van buiten het erg druk hebben, omdat ze altijd hier en daar rennen.

Ook proberen we een of twee keer per jaar een groepsuitje te organiseren. Er is een dharmacentrum op ongeveer vier uur rijden dat me vaak uitnodigt om les te geven, en dan komt de hele gemeenschap langs. Dit is heel leuk omdat we samen op pad zijn in een andere omgeving en verschillende mensen ontmoeten. Soms willen leken de gemeenschap een dag uittrekken; vorig jaar gingen we op uitstap naar een bos van oude cederbomen.

We proberen een gemeenschapsgevoel te creëren door samen dingen te doen. We hebben net het pand verderop gekocht. Het vereist veel werk, dus iedereen ging er op een middag heen en werkte samen. Het is een geweldig gevoel als we allemaal samen aan hetzelfde project werken, om een ​​gemeenschappelijk doel te bereiken. We hebben ook een groot bos waar we in de zomer werken, en dat is als speeltijd voor mij. Ik ben zo blij dat ik in de natuur ben. Ik noem het 'bostherapie'. Ik ben eindelijk weg van de computer en doe dingen met andere mensen. We maken ook wandelingen in het bos, soms individueel, soms samen. In de natuur zijn is heel gezond. Het geeft mentale en fysieke ruimte. Als iemand van streek is, gaan ze gewoon een boswandeling maken om te kalmeren.

Over een ander onderwerp zijn er veel stereotypen over vrouwen die zowel westerlingen als Tibetanen hebben, en in mijn ervaring zijn deze stereotypen verkeerd. Het is erg belangrijk om stereotypen te bespreken en mensen niet te laten denken: "Ik ben daarom een ​​vrouw..."

Tibetaanse monniken denken over het algemeen dat vrouwen vol seksuele energie zitten en dat de monniken beschermd moeten worden tegen vrouwen. Mijn ervaring is echter dat het precies het tegenovergestelde is. De monniken lijken veel meer moeite te hebben met het celibaat voorschrift dan de nonnen. Een ander stereotype is dat vrouwen jaloers zijn en niet met elkaar overweg kunnen. Dat is belachelijk. Uit mijn ervaring met het vele jaren leven in Dharmacentra en kloosters blijkt dat stereotype helemaal niet waar te zijn. Het verbaast mij als ik vrouwen ontmoet die dat accepteren zonder te onderzoeken of het waar is. Vrouwen kunnen heel goed met elkaar overweg; ze zijn niet jaloerser of twistzieker dan mannen. Vrouwen praten soms anders over dingen dan mannen. Sommige mannen hebben me verteld dat er in een groep mannen een alfamannetje is dat wordt erkend als de leider van de groep en dat hij met conflicten omgaat. Mannen praten misschien niet zo gemakkelijk over interpersoonlijke zaken als vrouwen. Mensen zeggen soms dat vrouwen emotioneel zijn, maar sommige mannen komen naar mij toe voor counseling nadat een relatie is verbroken en ze zijn overweldigd door emoties en huilen veel. Maar mensen zijn mensen; het maakt niet uit of we mannen of vrouwen zijn.

VC: Hoe moet de dienstregeling in een nonnenklooster worden gestructureerd?

Citybike: Ik kan met je delen hoe we dingen doen, maar je zult het willen aanpassen om een ​​meer contemplatieve levensstijl te hebben.

Ochtend meditatie is van 5 uur tot 30 uur, dus mensen staan ​​om 7 uur of eerder op, al naar gelang hun wensen. Sommige mensen blijven na de ochtend meditatie om hun persoonlijke oefeningen te doen. Het ontbijt is om 7 uur

De bewoners van de abdij hebben een stand-up meeting om 8 uur. Onze stand-up meetings werken heel goed - we gaan niet zitten, dus het is een korte vergadering van vijftien tot twintig minuten. Eerst gaan we rond en iedereen zegt in het kort iets waar ze zich verheugden over de vorige dag en wat ze die dag van plan zijn te doen - hun verschillende taken, boodschappen, enzovoort. Deze ontmoeting brengt ons op een heel goede manier samen, omdat iedereen leert wat elke persoon de vorige dag gelukkig heeft gemaakt, en ieder van ons leert zich te verheugen voordat we zeggen wat we die dag gaan doen. Als iemand hulp nodig heeft bij een taak, of er is een probleem dat besproken moet worden, dan brengen ze dat ter sprake tijdens de stand-up meeting. Als we een langere discussie nodig hebben, zeggen we: "Laten we dit offline halen", en twee of drie mensen worden aangewezen om dat probleem op te lossen. Om 15 uur beginnen we het aanbieden van service - we noemen het het aanbieden van dienst, niet werken. Andere centra noemen het karma yoga, maar we geven de voorkeur aan “het aanbieden van service” omdat het deel uitmaakt van onze praktijk om service aan de gemeenschap te bieden. Het is een voorrecht om de Drie juwelen omdat we ongelooflijke verdienste verzamelen. Dus bieden wij service aan de sangha, de lekengemeenschap, de samenleving en de Dharma.

De lunch is om 12 uur. We zingen voor het ontbijt en de lunch, en ook na de lunch om de verdienste op te dragen voor degenen die het eten hebben aangeboden. Na de lunch zingen we ook een korte dharmatekst die we elke dag veranderen, zoals de Hartsoetra, “Drie belangrijkste aspecten van het pad, "Acht verzen van gedachtetraining." Het aanbieden van dienst in de middag is van 2 tot 4 uur, gevolgd door studietijd van 30 tot 4 uur Medicijnmaaltijd is om 30 uur, dan 's avonds meditatie 7:8 - 15:XNUMX uur

We hebben reguliere lessen op dinsdagochtend en donderdag- en vrijdagavond, dus het dagschema wijkt op die dagen iets af. De lessen op donderdag en vrijdag worden live gestreamd. Elke dag voor de lunch hebben we een korte les in de eetzaal van 10 tot 15 minuten genaamd "Bodhisattva Breakfast Corner” (BBC) spreekt. Deze zijn allemaal te vinden op ons YouTube-kanaal. Normaal gesproken geef ik het onderwijs, maar als ik op reis ben, leiden de andere nonnen om beurten recensies of geven ze BBC-lezingen. Soms voel ik dat er iets gaande is in de gemeenschap en gebruik ik dat gesprek voor de lunch als een gelegenheid om richting te geven. Als iemand bijvoorbeeld iets doet dat niet nuttig is, leg ik dat probleem voor aan de hele groep, en hopelijk begrijpt de persoon het. Dit werkt meestal veel beter dan rechtstreeks met die persoon te praten. Anders neem ik een korte tekst en neem ik elke dag een klein stukje door voor de BBC-talks.

Op deze manier is er Dharma bij het ontbijt en Dharma tijdens de lunch. Dit helpt ons om onszelf te concentreren en de geest terug te brengen naar de Dharma als we afgeleid zijn geraakt. Niet iedereen eet de medicijnmaaltijd, dus dat is informeler, en mensen bieden hun eten in stilte en alleen aan. Die tijd kunnen mensen gebruiken om bij te praten, of om te kijken hoe het met de gasten gaat.

VC: Komen mannen naar uw cursussen?

Citybike: Ja, en we hebben er een monnik en een man die een anagarika is met acht voorschriften. We hebben een gendergelijke gemeenschap, ook al zijn sommige mensen het daar niet mee eens. Ik heb besloten om de abdij op deze manier op te richten, omdat ik genoeg discriminatie op grond van geslacht heb meegemaakt dat ik niet nog meer discriminatie op grond van geslacht wil creëren karma door anderen uit te sluiten. Er is een aparte mannenvleugel waar de monniken en mannelijke gasten verblijven. Vrouwen gaan daar niet heen, en mannen gaan niet naar de vrouwenwoningen.

Dus dat is ons schema. Ik zeg tegen mensen die lid willen worden van het klooster: "Er zijn drie dingen die je niet leuk zult vinden: hoe we zingen en de structuur van het meditatie sessies, hoe de keuken wordt gerund en welk eten wordt geserveerd, en het schema. Onthoud alsjeblieft dat ook niemand anders van deze drie houdt. Iedereen wil deze drie dingen aanpassen aan hun eigen voorkeuren, maar hoe we deze ook veranderen, sommige mensen zullen dat ook niet leuk vinden. Als je het chanten, de keuken en het schema accepteert en ze gebruikt om je geest te trainen, zul je hier gelukkig zijn. Anders word je ellendig. Het is uw keuze."

We hebben ook meetings, soms om praktische zaken te bespreken en soms om de basis te raken en te kijken hoe het met iedereen gaat. “Is je geest gelukkig? Heb je hobbels gehad in je praktijk?” dat soort dingen. Dit zijn community meetings, die anders zijn dan onze korte stand up meetings in de ochtend. We hebben om de paar weken gemeenschapsbijeenkomsten, tenzij we het erg druk hebben. Een van de nonnen houdt ze in de gaten en herinnert ons eraan wanneer we een lange tijd geen gemeenschapsbijeenkomst hebben gehad. Dit is een goede manier voor mensen om te delen en met elkaar te communiceren.

Natuurlijk doen we onze meditatie oefenen om onze geest te trainen, met behulp van de lojong-oefening om met onze kwellingen en onze gekte te werken. Ook proberen we voortdurend de geest te cultiveren die anderen wil helpen. Hoe meer je andere voelende wezens als groep helpt, hoe meer ze je zullen helpen bij wat je doet.

VC: Hoe toon je waardering voor je achterban? We hebben een boekje met namen van onze sponsors en mensen die om gebed hebben gevraagd en we lezen dit voor.

Citybike: Dat doen wij ook. Elke avond aan het einde van de meditatie Tijdens deze sessie lazen we de namen van mensen die gebeden en inwijdingen hebben gevraagd. Twee keer per maand lezen we op tsog-dagen de namen van mensen die zich de afgelopen halve maand hebben aangeboden, geld hebben gedoneerd of ons op de een of andere manier hebben geholpen. We drukken ook een jaarverslag af dat we aan onze donateurs geven, zodat ze kunnen zien wat we hebben gedaan en hoe we hun donaties hebben gebruikt. We sturen mensen ook een bedankmail of ansichtkaart om onze waardering voor hun steun te tonen.

VC: We hebben een website, een reguliere nieuwsbrief en Facebook. Een non werkt onze Facebook-pagina bij en daar staat informatie.

Citybike: Dat is heel goed. We hebben ook een website en Facebookpagina. We hebben een leek gevraagd om onze Facebook-pagina te verzorgen. We stellen haar hulp zeer op prijs, omdat het ons verlost van betrokkenheid bij sociale media, wat erg tijdrovend kan zijn.

VC: Heel erg bedankt voor je advies en dat je ons zoveel van je tijd hebt gegeven! Dat is erg aardig van je!

Citybike: Graag gedaan.