Westerse boeddhistische nonnen in de Tibetaanse traditie

Onlangs was ik gastspreker in een klas godsdienstwetenschappen aan het Smith College in de VS. Een student stak haar hand op en vroeg: "Hoe is het om een ​​boeddhistische non te zijn?" Ik antwoordde enthousiast: “Het is geweldig! Ik heb zoveel vrijheid om over nieuwe ideeën na te denken, te observeren hoe mijn geest werkt en goede eigenschappen te ontwikkelen. Dit soort leven is niet voor iedereen weggelegd, maar het is geweldig voor mij.”

Hoewel we geen tijd hadden voor verdere discussie, wilde ze zeker weten wat de uitdagingen en voordelen zijn van kloosterlijk leven, evenals de omstandigheden van de westerse¹ Boeddhistische nonnen. Om te spreken over het heden en de toekomst van westerse boeddhistische nonnen in de Tibetaanse traditie, moeten we eerst in het verleden duiken om de oorzaken en voorwaarden die de huidige situatie hebben gevormd en hoe deze in de toekomst zou kunnen evolueren. Ik zal daarom beginnen met een kort verslag van hoe ik deel werd van de eerste generatie westerse vrouwen die het Tibetaans boeddhisme wijdde, gevolgd door een historische schets van de nonnenorde in Tibet. Na te hebben gekeken naar enkele van de historische en culturele krachten die de unieke situatie van westerse boeddhistische nonnen in de Tibetaanse traditie hebben voortgebracht, zal ik enkele van de aanpassingen en bewegingen onderzoeken die zijn ontstaan ​​om deze aan te pakken. Ik sluit af met de case study van de Abdij van Sravasti, het klooster waar ik woon, en de vreugdevolle inspanningen van onze gemeenschap om de Dharma en vinaya in het westen.

Westerse hippies ontmoeten Tibetaanse vluchtelingen

Geboren in 1950, was ik als kind geïnteresseerd in religie, maar geen van de theïstische religies sprak me aan. Na mijn afstuderen aan de UCLA heb ik door Europa en Azië gereisd, en daarna heb ik een graduate school in Education gedaan. In 1975, toen ik een meditatie cursus in de buurt van Los Angeles onder leiding van Lama Thubten Yeshe en Lama Zopa Rinpoche,² de Dharma raakte mijn hart. Ik stopte met mijn baan als leraar en ging naar het Kopan-klooster in Nepal om bij hen te blijven studeren. In 1977 ontving ik śrāmaṇeri (novice) wijding van Zijne Heiligheid (HH) de veertiende Dalai Lama's senior docent, Yongzin Ling Rinpoche. Omdat de bhikṣuṇī-wijding niet werd gegeven in het Tibetaans boeddhisme, ging ik in 1986 naar Taiwan en ontving het daar.

In 1959, na een mislukte opstand tegen de communistische Chinese controle, werden tienduizenden Tibetanen vluchtelingen in India. Zo begon de ongekende ontmoeting en verrassende relaties tussen westerse spirituele zoekers en Tibetaans boeddhistische meesters. Onze Tibetaanse leraren waren verarmde vluchtelingen, die worstelden om hun kloosters te herstellen terwijl ze verlangden naar Tibetaanse vrijheid. Na enorme ontberingen te hebben meegemaakt, bleven ze vriendelijk, medelevend en optimistisch - een bewijs van de kracht van hun Dharma-beoefening. Op de vraag of je vluchteling wilt worden, Lama Yeshe legde zijn handpalmen tegen elkaar en zei: “Ik moet Mao Zedong bedanken dat hij me de ware betekenis van de dharmabeoefening heeft geleerd door me te dwingen een vluchteling te worden. Alleen door het lijden te ervaren van het verlaten van alles wat ik ooit kende, begreep ik de vier nobele waarheden en leerde ik de voordelen van het cultiveren van mededogen en bodhicitta. '

Voor westerse sociale activisten en hippies die op zoek zijn naar vrede en liefde, Tibetaans lama belichaamde de antwoorden die we zochten. We werden geïnspireerd om te ordenen omdat we wilden worden zoals onze leraren, die een levend voorbeeld waren van de goede eigenschappen die we bewonderden. We streefden naar intensieve studie en meditatie en verlicht worden in dit leven. Terwijl we als sponzen dorstten naar de Dharma, wisten we heel weinig over wat het boeddhistische monnikendom inhield en de eeuwenoude Tibetaanse kloosterlijk instelling die we binnengingen.

Boeddhistische nonnen in Tibet

Het boeddhisme kwam voor het eerst Tibet binnen in de zevende eeuw en wortelde in de achtste eeuw toen de koning Śāntarakṣita uitnodigde, abt van het Nālandā-klooster in India, om les te geven in Tibet. De koning sponsorde ook de bouw van het Samye-klooster, het eerste boeddhistische klooster in Tibet. In Samye wijdde Śāntarakṣita de eerste zeven Tibetaanse monniken in de Mūlasarvastivada vinaya.³

Op dat moment werd ook een nonnenbestelling ingesteld. De eerste Tibetaanse non was een vrouw van de koning. Dertig edelvrouwen werden samen met haar gewijd, maar het is niet duidelijk welk niveau van wijding ze ontvingen.⁴ De meeste Tibetaanse geleerden beweren dat er nooit een bhikṣuṇī-afstammingslijn in Tibet is vastgesteld, omdat er geen bewijs is dat Indiase of Chinese bhikṣuṇī's de reis maken om het te verlenen. Tegenwoordig ontvangen nonnen in de Tibetaanse traditie de śrāmaṇeri-wijding van Tibetaanse bhikṣu's. Ondergeschikt aan monniken in termen van wijdingsstatus, worden de meeste Tibetaanse nonnenkloosters geleid door een abt en ontvang lessen van monnik-geleerden.⁵ Deze situatie begon te veranderen in de late jaren 1980 onder leiding van HH the Dalai Lama.

Vergeleken met Tibetaans kloosterlijk universiteiten, die enorme complexen waren met tienduizenden monniken, kloosters in het traditionele Tibet waren klein en de nonnen voerden meestal rituelen uit en mediteerden.⁶

Na de Chinese bezetting van Tibet werden boeddhistische instellingen vernietigd en werden kloosterlingen gedwongen zich uit te kleden, te werken en te trouwen. Veel Tibetaanse nonnen trotseerden de reis van Tibet naar India te voet, waarbij ze grote moeilijkheden doorstonden om nieuwe kloosters te stichten en oude in ballingschap te herstellen. Boeddhistische nonnen uit de Himalaya-gebieden zijn ook nonnenkloosters begonnen, sommige met de steun van westerse nonnen. Sommige nonnen wonen in de afgelegen berggebieden van India en blijven bij hun gezin wonen en werken als huishoudhulp.

Baanbrekende westerse nonnen

De eerste westerse non in de Tibetaanse traditie, Eerwaarde Kechog Palmo (née Freda Bedi) uit Groot-Brittannië trouwde met een Indiaan en woonde in India, waar premier Nehru haar verzocht Tibetaanse vluchtelingen te helpen. Ze stichtte het eerste Tibetaanse nonnenklooster in ballingschap, het Tilokpur-klooster, en richtte een school op voor geïncarneerde lama. Het was daar dat veel jonge lama Engels geleerd.

Freda ontving novice-wijding van de zestiende Gyalwang Karmapa in 1966 en ontving volledige wijding in Hong Kong in 1972, en werd de eerste bhikṣuṇī in de Tibetaanse traditie in de moderne tijd. Ze onderwees de Dharma en werd later de secretaris en vertaler van de Karmapa.⁷

Eerwaarde Ngawang Chodron (née Marilyn Silverstone) was een Amerikaanse fotojournalist die in 1977 wijdde en hielp bij de financiering van de bouw van het Shechen Tennyi Dargyeling-klooster, opgericht door haar leraar Dilgo Khyentse Rinpoche in Nepal.⁸

Mijn leraren Lama Thubten Yeshe en Zopa Rinpoche hebben het Kopan-klooster in Nepal opgericht om Nepalese monniken te wijden en op te leiden. Hun eerste westerse student, Zina Rachevsky, overtuigde hen om westerlingen les te geven en samen met haar vriend Max Matthews financierden ze Kopan in de begintijd.⁹ Zowel Zina als Max werden gewijd. Deze eerste westerse nonnen werkten hard om hun Tibetaanse leraren te ondersteunen bij het oprichten van kloosters voor Tibetaanse en Himalaya-monniken, aangezien dit de primaire en dringende focus was van kloosterlijk vluchtelingen.

De eerste westerse kloosters in de Tibetaanse traditie

Lama De leringen van Yeshe en Zopa Rinpoche inspireerden veel jonge westerlingen om kloosterlingen te worden. Aanvankelijk woonden er westerse nonnen en monniken in Kopan. We studeerden en mediteerden samen, maar woonden in verschillende wijken. Toen we problemen hadden met het verkrijgen van een Nepalees visum voor de lange termijn, doorkruisten we India in de pre-moessonhitte om te leven in lemen gebouwen die bekend staan ​​als "Ingie Gompa" in Dharamsala, India. Wat we aan comfort ontbraken, maakten we goed met vreugde en enthousiasme voor de Dharma.

Westerlingen vroegen om de lama om dharmacentra in het Westen op te richten, wat ze deden onder een overkoepelende organisatie, de Foundation for the Preservation of the Mahayana Traditie (FPMT). Naarmate er meer centra in het Westen werden opgericht, Lama Yeshe vroeg geleerde Tibetaanse geshes¹⁰ om daar les te geven. Westerse kloosterlingen werden ook naar de dharmacentra gestuurd om te studeren, meditaties te leiden en de centra te helpen runnen, die voornamelijk lekenvolgelingen dienden. De saṅgha die daar werkte als directeuren, programmacoördinatoren, enzovoort, ontvingen kost en inwoning en een kleine toelage. Ze kregen een goede Dharma-opleiding, maar weinig training in de vinaya.

Het eerste klooster voor westerse saṅgha in de FPMT begon met de aankoop van een oude boerderij in Frankrijk in 1981. De boerderij was oorspronkelijk bedoeld voor nonnen, maar werd aan westerse monniken gegeven en kreeg de naam Nalanda-klooster.¹¹ De nonnen, waarvan ik er een was, woonden in de paardenstallen naast Institut Vajra Yogini, het nabijgelegen Dharma-centrum. Daar hebben we een nonnengemeenschap opgericht, het Dorje Pamo-klooster.¹² We werkten voor Institut Vajra Yogini in ruil voor kost en inwoning en volgden dharma-leringen bij de monniken in het Nalanda-klooster.

Ik vond het heerlijk om in een nonnengemeenschap te wonen, maar aspecten van onze organisatiestructuur waren een uitdaging. We volgden de Tibetaanse cultuur in die zin dat ons besluitvormingsproces voornamelijk afhing van onze Tibetaanse leraren die ons vertelden waar we moesten wonen, wat we moesten studeren en wat we moesten doen. De wijding was in handen van onze Tibetaanse leraren, en we moesten iedereen die zij tot onze gemeenschap wijden, accepteren, wat problemen opleverde wanneer zij mensen met psychische problemen wijden.

Het klooster van Dorje Pamo viel in 1987 in verval nadat bijna alle nonnen naar India waren gestuurd om leringen te ontvangen of om in dharmacentra over de hele wereld te dienen. Toch heeft de ervaring van het leven in een nonnengemeenschap een diepe en geweldige indruk op mij achtergelaten. In de afgelopen jaren is het Dorje Pamo-klooster nieuw leven ingeblazen.¹³ Een geshe geeft daar nu les en de nonnen studeren ook in het nabijgelegen Nalanda-klooster.

In het begin konden noch Tibetaanse noch westerse nonnen zich bezighouden met de strenge, traditionele filosofische studies die in de grote kloosters in Zuid-India werden onderwezen en die alleen voor mannen waren. Westerse monniken in Tharpa Choeling in Zwitserland hadden een filosofisch studieprogramma voor monniken. Het klooster, gesticht door Geshe Rabten en gesponsord door een andere non, Anne Ansermet,¹⁴ was als een Tibetaans klooster. De westerse monniken spraken vloeiend Tibetaans en volgden het traditionele Tibetaanse filosofische studieprogramma. Na het overlijden van Geshe Rabten keerden de meeste westerse monniken echter terug naar het lekenleven. Het lijkt erop dat het repliceren van het levens- en studieprogramma van traditionele Tibetaanse kloosters niet volledig aan hun spirituele behoeften voldeed.

Andere vroege Tibetaans-boeddhistische kloosters die voor westerlingen zijn opgericht, zijn Kagyu Samye Ling in Schotland¹⁵ en Gampo Abbey in Canada. Westerlingen kunnen tijdelijk of voor het leven wijden in beide kloosters, die worden geleid door Tibetaanse abten.¹⁶

Uitdagingen waarmee westerse kloosterlingen worden geconfronteerd

In tegenstelling tot westerlingen die in Theravada of Chinees boeddhisme, degenen die zich bij de Tibetaans boeddhistische saṅgha aansloten, deden dat in een unieke situatie. Als vluchtelingen waren Tibetaanse leraren niet in staat om westerse materiële steun te bieden kloosterlijk discipelen. Ze gingen ervan uit dat westerlingen middelen hadden om zichzelf te onderhouden en ook Tibetanen te helpen. De meesten van ons waren echter jong en hadden niet genoeg spaargeld. Onze families waren niet boeddhistisch en begrepen onze beslissing om te wijden niet. Toen we door de straten van de stad in het westen liepen, riepen mensen 'Hare Krishna' en wisten niet wat ze moesten denken van vrouwen met geschoren hoofden en mannen die rokken droegen.

De Buddha zei dat als zijn discipelen de Dharma oprecht beoefenen, ze geen honger zullen lijden, dus besloot ik niet te gaan werken. Ik leefde zuinig in India, maar soms was het moeilijk om arm te zijn. Terugkijkend waardeer ik die tijd enorm. Het heeft me geleerd om te vertrouwen op de Drie juwelen en volharden in mijn praktijk. Het deed me ook de vriendelijkheid waarderen van anderen die me hielpen. Leken werken hard aan hun werk en bieden de saṅgha vanuit de goedheid van hun hart aan. De saṅgha heeft de verantwoordelijkheid om hun . waardig te zijn aanbod door het beoefenen, bestuderen en delen van de Dharma en door deel te nemen aan projecten die de samenleving ten goede komen.

Helaas is genderongelijkheid in traditionele Tibetaanse kloosters gerepliceerd in centra en kloosterlijk instellingen in het Westen. Net als in Azië ontvangen monniken meer donaties dan nonnen, deels omdat de nonnen alleen śrāmaṇeri's zijn, terwijl de monniken volledig gewijde monniken zijn. Monniken vertellen nonnen soms dat ze moeten bidden om als man herboren te worden. sinds Tibetaans kloosterlijk cultuur is al eeuwen zo, ze merken de genderongelijkheid niet op.

Veel westerse kloosterlingen werden ziek toen ze in India en Nepal woonden, en visumbeperkingen vormden een ander obstakel voor het voortzetten van onze boeddhistische studies en beoefening in Azië. We moesten regelmatig reizen tussen India, Nepal en andere landen om onze visa te vernieuwen.

De meesten van ons werden naar Dharmacentra gestuurd om te werken. Er waren nauwelijks kloosters waar westerlingen konden wonen, en voor de bestaande moesten westerse kloosterlingen betalen. Sommige kloosterlingen moesten een baan buiten de deur zoeken om geld te verdienen om in het klooster te kunnen wonen. Sommige leken gaven donaties, maar aangezien de Tibetanen vluchtelingen waren, kozen ze er meestal voor om te doneren aan Tibetaanse leraren en hun kloosters. Zelfs nu moeten veel westerse kloosterlingen betalen om in kloosters in het westen te wonen.

Taal was een andere uitdaging, aangezien de westerse boeddhistische kloosterlingen geen Tibetaans verstonden, en in het begin waren er maar weinig cursussen die het onderwezen. We vertrouwden op de beperkte Dharma-publicaties in westerse talen. Onze Tibetaanse leraren gebruikten over het algemeen vertalers, terwijl sommigen vriendelijk probeerden Engels te leren. Met de komst van boeddhistische uitgeverijen en goede vertalers is deze situatie sterk verbeterd.

Terugkerend naar het Westen als boeddhist kloosterlijk stelde zijn eigen uitdagingen voor. Dharmacentra zijn voornamelijk ontworpen voor lekenvolgelingen. Samenleven met leken is niet bevorderlijk voor het houden voorschriften of een stevige basis krijgen kloosterlijk leven. Kloosters die in een stad werkten, lieten hun haar groeien, droegen gewone kleding en woonden alleen. Deze situatie is nauwelijks bevorderlijk voor het houden voorschriften of het hebben van een robuuste meditatie praktijk.

Hoewel het samengaan met andere westerse kloosterlingen zou helpen om veel van de uitdagingen waarmee westerse kloosterlingen worden geconfronteerd, te overwinnen, zijn veel kloosterlingen niet bereid de onafhankelijkheid op te geven die alleen wonen biedt. Anderen houden van de meer ontspannen regels in dharmacentra. Persoonlijk heb ik veel baat ervaren van het leven met goed opgeleide kloosterlingen in een klooster met richtlijnen die iedereen volgt. Er zijn minder afleidingen om te studeren, oefenen en anderen te helpen. Lekenvolgers merken dit en willen ons steunen.

Kloosters profiteren zichzelf en de samenleving door samen te leven. klooster- gemeenschappen fungeren als het geweten van de samenleving. We leren bijvoorbeeld hoe we het milieu kunnen beschermen. Onze eenvoudige levensstijl laat zien dat het mogelijk is om gelukkig te leven zonder veel materiële bezittingen. We ontwikkelen de innerlijke schoonheid die voortkomt uit het kalmeren van de kleśa's in plaats van de uiterlijke schoonheid die met de jaren verdwijnt. De samenleving ziet door ons voorbeeld dat innerlijke ontwikkeling en vrede belangrijker zijn dan uiterlijke rijkdom en macht.

Boeddhistische conferenties en kloosterbijeenkomsten

Boeddhistische conferenties en kloosterlijk bijeenkomsten bieden steun aan westerse kloosterlingen en helpen onze rol in de samenleving te verduidelijken. In 1993, HH de Dalai Lama hield een conferentie met westerse boeddhistische leraren uit de Tibetaanse, zen en Theravada tradities. Jetsunma Tenzin Palmo gaf een oprechte presentatie over de situatie van westerse kloosterlingen en beschreef hoe westerlingen binnenkomen kloosterlijk leven met puur geloof maar weinig voorbereiding en ontmoedigd raken door het gebrek aan steun. Aan het einde van haar presentatie zei HH the Dalai Lama huilde.

In de discussie die volgde, zei Zijne Heiligheid ons niet te wachten op onze Tibetaanse leraren, maar het voortouw te nemen en onze eigen kloosters en trainingsprogramma's te beginnen. Dit was een enorm keerpunt voor mij dat me het vertrouwen gaf om enkele van mijn ideeën uit te proberen.

In 1987 werd de eerste internationale conferentie over boeddhistische vrouwen in Bodhgaya gehouden. Voorafgaand aan de conferentie reciteerden tien bhikṣuṇī's uit verschillende boeddhistische landen samen de bhikṣuṇī pratimoksha, waarmee ze de eerste bhikṣuṇī poṣadha in India in meer dan een millennium markeerden. Deze conferentie was het begin van de Sakyadhita International Association of Buddhist Women, die vriendschappen tussen boeddhistische vrouwen faciliteert en nieuwe mogelijkheden voor onderwijs opent door middel van tweejaarlijkse internationale conferenties en publicaties.¹⁷)

In 1993, de eerste westerse boeddhistische klooster- De bijeenkomst werd gehouden in de VS. Kloosters uit meerdere boeddhistische tradities wonen deze jaarlijkse bijeenkomsten van een week bij. We vormen hechte vriendschappen, bespreken onderwerpen van wederzijds belang, leren over elkaars praktijken en ondersteunen elkaar in kloosterlijk leven.¹⁸

In 1996 werd 'Leven als een westerse boeddhistische non' gehouden, een trainingsprogramma van drie weken voor nonnen in Bodhgaya. Westerse en Tibetaanse nonnen bestudeerden de vinaya met Eerwaarde Bhikṣuṇī Meester Wuyin, abdis van de Luminary International Buddhist Society in Taiwan, en Geshe Thubten Ngawang, leraar van onder meer het Tibetan Centre in Hamburg, Duitsland. Leringen uit het programma werden gepubliceerd.¹⁹

Via deze moderne netwerken hebben westerse boeddhistische nonnen traditionele sektarische loyaliteiten uitgedaagd, evenals eeuwenoude beperkingen vanwege geslacht, ras en klasse. Waar vrouwen werden gemarginaliseerd in traditionele boeddhistische instellingen, hebben we nu een stem.

Groei in mogelijkheden voor boeddhistische studie en meditatie

In de loop der jaren is er vooruitgang geboekt bij de nonnen toegang tot opleiding en training. Vergeleken met toen ik wijdde, zijn er nu meer opties en soms financiering om de opleiding van westerse nonnen, geavanceerde boeddhistische studies en lange retraites te ondersteunen.

Er wordt nu jaarlijks een pre-ordinatiecursus van twee weken gehouden in Dharamsala. Alle westerlingen die wijding zullen ontvangen van ZH de Dalai Lama zijn verplicht om na de wijding naar een klooster of met hun leraar te gaan en daar te wonen.²⁰

Thosamling Nunnery and Institute, opgericht in 2000, is een niet-sektarisch nonnenklooster voor non-Himalaya nonnen en leken. Het biedt een Tibetaans taalprogramma en lessen in boeddhistische filosofie.²¹

Sommige westerse nonnen studeerden boeddhisme aan universiteiten en werden faculteitsmedewerkers in de afdelingen Religiewetenschappen van academische instellingen. Hun werk vestigt de publieke aandacht op en bevordert onderzoek naar kwesties die verband houden met boeddhistische nonnen.

Westerse nonnen die vloeiend Tibetaans spreken, kunnen zich inschrijven voor het traditionele Tibetaanse boeddhistische filosofiestudieprogramma dat wordt aangeboden door het Instituut voor Boeddhistische Dialectiek (IBD) in Dharamsala. Een paar sluiten zich aan bij Tibetaanse nonnenkloosters in India die nu geavanceerde boeddhistische studieprogramma's aanbieden die leiden tot de geshe-graad.

De meeste westerse kloosterlingen geven er de voorkeur aan om onderricht te ontvangen van lama in hun moedertaal en studeren met Dharma-beoefenaars in een spirituele setting. Nieuwe leerstructuren zijn geëvolueerd om aan hun behoeften te voldoen, waaronder het driejarige basisprogramma van de FPMT en het zesjarige masterprogramma.²² Boeddhistische universiteiten in westerse stijl, gesticht door Tibetaanse meesters, zijn een andere optie. Rangjung Yeshe Instituut in Nepal,²³ Maitripa College²⁴ en Naropa University in de VS zijn voorbeelden.²⁵

Dharmacentra hebben ook onderwijsprogramma's die gericht zijn op studeren en meditatie oefening. De kloosterlingen die deze bijwonen, willen de Dharma leren en toepassen op hun leven en leren liever van beoefenaars dan van academici.

De Tsadra Foundation kent beurzen toe voor vertaalprojecten, onderwijs en lange retraites.²⁶ De Alliance of Non-Himalaya Nuns maakt mensen bewust van non-Himalaya nonnen en biedt hen een platform om middelen te delen en financiële steun te ontvangen.²⁷ De groei van deze nieuwe studie- en retraiteprogramma's is welkom en geweldig.

Pogingen om de bhikṣuṇī-wijding in de Tibetaanse traditie nieuw leven in te blazen

Een andere kwestie met betrekking tot westerse nonnen is de heropleving van de bhikṣuṇī-wijding, die tot voor kort alleen bestond in de Dharmaguptaka vinaya afstamming volgde in Oost-Azië. HH de Dalai Lama is hier voorstander van, maar heeft niet alleen de macht om dit te bewerkstelligen. Het moet worden beslist door de bhikṣu saṅgha.

De wijding van bhikṣuṇī in de Tibetaanse traditie is sinds 1985 onderzocht door het Ministerie van Religie en Cultuur (DRC) van de Centrale Tibetaanse Administratie, en er zijn verschillende bijeenkomsten van hooggeplaatste Tibetaanse bhikṣu's gehouden. Geleerden en het Comité voor de wijding van Bhikṣuṇī in de Tibetaans-boeddhistische traditie²⁸ hebben twee opties gesuggereerd: bhikṣuṇī-wijding gegeven door de bhikṣu saṅgha alleen of gegeven door een dubbele saṅgha van Mūlasarvastivada monniken en Dharmaguptaka bhikṣuṇī's. De Tibetaanse monniken beweren echter dat geen van beide methoden resulteert in een onberispelijke bhikṣuṇī-wijding.

Bij gebrek aan een positieve conclusie zei een Tibetaanse religieuze conferentie in 2015 dat Tibetaanse en Himalaya-nonnen de bhikṣuṇī-wijding in de Dharmaguptaka vinaya afstamming volgens hun individuele wensen. Deze optie zal waarschijnlijk niet aantrekkelijk zijn voor de nonnen omdat ze in de willen blijven Mūlasarvastivada traditie die wordt beoefend door Tibetaanse monniken. Ook hun monnik-leraren vertellen hen dat de wijding van bhikṣuṇī moeilijk te houden is en dat ze het niet nodig hebben omdat ze bodhisattva en tantrisch geloften.

Echter, Tibetaanse en Himalaya nonnen zijn enthousiast om de rigoureuze studie af te ronden die culmineert in de graad van geshema. Onder HH de Dalai Lama's leiding en dankzij de inspanningen van het Tibetan Nuns Project, keurde de DRC in 2012 de toekenning van de geshema-graad goed aan gekwalificeerde nonnen die hun studie hebben voltooid. Vanaf 2019 hebben vierenveertig Tibetaanse en Himalaya-nonnen de gerespecteerde geshema-graad behaald.²⁹ Dit is een enorme stap voor de nonnen en laat de samenleving zien dat ze in staat zijn om de Dharma te onderwijzen. Veel mensen in de Tibetaanse gemeenschap en in het buitenland hebben zich verheugd over de prestaties van de Tibetaanse nonnen.³⁰

Sommige westerse nonnen hebben bhikṣuṇī-wijding ontvangen volgens de Dharmaguptaka vinaya van Chinese of Vietnamese saṅghas. Ik geloof dat wat voor hen nog ontbreekt, de mogelijkheid is om met andere bhikṣuṇī's in kloosters te leven. Terwijl we kunnen lezen over de voorschriften door onszelf, training in de voorschriften en kloosterlijk etiquette vindt plaats in een gemeenschapsomgeving. Het leren van de voorrechten, verantwoordelijkheden en wat het betekent om een ​​bhikṣuṇī te zijn, gebeurt in het dagelijks leven met een bhikṣuṇī sangha. Ik bid dat deze situatie zich zal voordoen voor bhikṣuṇī's in de Tibetaanse traditie.

Bijdragen van westerse boeddhistische nonnen

Tibetaanse nonnen zijn actiever dan ooit in het helpen van de Dharma en de samenleving, en met meer van hen die geshema's worden, zal dit alleen maar toenemen. We steunen onze Tibetaanse en Himalayan Dharma-zusters zoveel als we kunnen; we logeren bij hen als we India bezoeken en zij bezoeken onze westerse kloosters.

Naast studie en meditatie, schrijven en bewerken westerse nonnen in de Tibetaanse traditie tegenwoordig Dharmaboeken en geven ze les in Dharmacentra over de hele wereld. Sommigen zijn professoren aan universiteiten, anderen zijn vertalers en tolken. Westerse nonnen worden uitgenodigd om gastsprekers te zijn in universitaire lessen over Aziatische religie, en om te spreken in paneldiscussies op conferenties over een breed scala aan onderwerpen, variërend van dood en sterven tot huiselijk geweld en klimaatverandering. Organisaties vragen ons vaak om te spreken over ethiek en mededogen - twee belangrijke boeddhistische principes - en hoe ze op seculiere terreinen kunnen worden toegepast. Veel nonnen schrijven artikelen over deze onderwerpen voor nationale en internationale publicaties.

As Mahayana beoefenaars zijn veel westerse nonnen betrokken bij sociaal geëngageerde projecten zoals het onderwijzen van de Dharma aan mensen in de gevangenis en het opzetten van scholen in verarmde gemeenschappen over de hele wereld. Ze bieden ook spirituele begeleiding en ondersteunen lekenboeddhisten door vrijwilligerswerk te doen in hospices, bejaardentehuizen te bezoeken en babyzegeningen uit te voeren.

Een deel van onze rol is om op te treden als het geweten van de samenleving. Door een eenvoudige levensstijl te leiden, laten we zien dat mensen tevreden kunnen zijn zonder meer te consumeren dan ons eerlijke deel van de hulpbronnen van de wereld. Westerse nonnen inspireren anderen door simpelweg samen te leven en te oefenen in kloosters. Sravasti Abbey ontvangt veel brieven van mensen die zeggen dat ze geïnspireerd zijn door te weten dat er een groep nonnen is die wijsheid en mededogen cultiveert.

Abdij van Sravasti: een westerse Bhikṣuṇī Saṅgha in de Tibetaanse traditie

Na jarenlang de hierboven beschreven uitdagingen voor westerse nonnen te observeren en te doorstaan, besloot ik een western op te richten kloosterlijk gemeenschap om ze aan te pakken en toekomstige generaties boeddhistische kloosterlingen te ondersteunen. Ik zocht andere oudere westerse kloosterlingen om zich bij mij aan te sluiten, maar ze waren allemaal bezig met hun verschillende projecten. Niettemin, in 1996 HH de Dalai Lama gaf zijn zegen en noemde het klooster: Sravasti was waar de Buddha bracht vijfentwintig regenretraites door en onderwees veel sūtra's; "Abbey" duidt op een gemeenschap van kloosterlingen die als gelijken samen trainen.

Geen enkele grote boeddhistische organisatie of rijke weldoeners steunden de oprichting van de abdij. Geleidelijk aan hoorden mensen van mijn plannen en droegen bij wat ze konden. Een groep leken Dharma-studenten richtte Vrienden van de Abdij van Sravasti (FOSA) op om te helpen met het nodige grondwerk - publiciteit, boekhouding, faciliteiten, enzovoort. In 2003 kochten we prachtig land met bos en weiden in Newport, de staat Washington. Het had een huis, een schuur, een garage en een berging. Vrijwilligers hebben hard gewerkt om deze om te toveren tot kantoren en slaapkamers voor bewoners en gasten, en een aannemer heeft de garage omgebouwd tot een meditatie hal. Naarmate er meer gasten kwamen en de bewonersgemeenschap groeide, bouwden we meer accommodaties. In 2013 hebben we Chenrezig Hall gebouwd, een gebouw van twee verdiepingen met een commerciële keuken en eetkamer, een bibliotheek en enkele slaapkamers.

Negentien jaar later hebben we een gemeenschap van twaalf bhikṣuṇī's, één bhikṣu, zes śikṣamāṇā's (opleidende nonnen), vier anagārikā's (leken-stagiairs met acht voorschriften), en meer geïnteresseerde kandidaten op komst. De volgende fase is het bouwen van een Buddha Hall — een hoofdtempel, hulp meditatie zalen, klaslokalen en bibliotheekcomplexen die ons in staat zullen stellen leringen aan meer mensen ter plaatse aan te bieden en meer leringen online te streamen.

De abdij streeft er niet naar een Tibetaans klooster of nonnenklooster te repliceren. Onze organisatiestructuur werkt samen met ons studieprogramma en legt de nadruk op het toepassen van de Dharma-leringen in ons leven om onze missie van "vrede creëren in een chaotische wereld" te vervullen. We focussen op het belang van ethisch gedrag en hebben regelmatig vinaya lessen en lessen over de lamrim (stadia van het pad), gedachtetraining, filosofische teksten en tantra. De lessen worden gegeven door onze twee vaste docenten, Eerwaarde Sangye Khadro³¹ en mijzelf, evenals door geleerde Tibetaanse meesters.

Via het gevangenisproject van de abdij corresponderen we met gedetineerden en sturen we ze dharmaboeken. Kloosters bezoeken gevangenissen om de Dharma te onderwijzen. We zijn actief in Youth Emergency Services, een lokale organisatie die dakloze jongeren ondersteunt. We gaan een interreligieuze dialoog aan en geven lezingen op verzoek van seculiere organisaties. Gendergelijkheid en zorg voor het milieu behoren tot onze kernwaarden.

De abdij van Sravasti is gegroeid dankzij de vriendelijkheid en vrijgevigheid van anderen. De abdij is gebaseerd op 'een economie van vrijgevigheid'.³² Dharma-leringen worden gratis aangeboden zoals in de Buddhahet is tijd. We brengen bezoekers geen kosten in rekening voor het verblijf in de abdij of voor Dharma-boeken en -materialen. Door ons vrijelijk te geven, beantwoorden lekenvolgelingen van nature.

We leren lekenvolgelingen over de onderling afhankelijke relatie tussen de saṅgha en leken en hoe vrijgevigheid deel uitmaakt van spirituele oefening. Dit is niet alleen in lijn met de vinaya, maar helpt ook iedereen om een ​​consumentistische mentaliteit om te zetten in de praktijk van vrijgevigheid. De saṅgha ondersteunt lekenvolgelingen door de Dharma te delen, en de leken ondersteunen de saṅgha door het aanbieden van voedsel, kleding, onderdak en medicijnen.

De vinaya vormt de basis van hoe we middelen organiseren; we leven een leven van eenvoud zoals geïllustreerd door de Buddha en leer tevredenheid te vinden door middel van dharmastudie en beoefening, dienstbaarheid aan anderen en buitenwerk in het bos.

We kopen geen eten en eten alleen wat anderen aanbieden, hoewel we het eten wel koken. Aanvankelijk dachten FOSA-leden dat dit onhoudbaar zou zijn. We hebben het echter uitgeprobeerd en hebben geen honger geleden. De vrijgevigheid die we ontvangen is diep ontroerend en inspireert ons als kloosterlingen om onze voorschriften goed en ijverig oefenen om de vriendelijkheid van onze supporters terug te betalen.

Het gemeenschapsleven vormt het hart van de Abdij van Sravasti, en hierin verschillen we van het residentiële Dharmacentrum waar kloosterlingen samen met lekenbeoefenaars leven en eten en kunnen komen en gaan wanneer ze willen. Mensen die in de abdij wijden, moeten de saṅgha in het Westen willen vestigen, in gemeenschap willen leven, bijdragen aan het welzijn van de groep en de Dharma en vinaya voor toekomstige generaties. Alle bewoners en gasten nemen deel aan het dagelijkse schema, waaronder twee meditatie sessies, het aanbieden van dienstbaarheid (wat anderen 'werk' noemen), leringen, studie en het delen van de Dharma met de wereld.

Mensen die geïnteresseerd zijn in wijding volgen een geleidelijk trainingsproces om de abdijgemeenschap te betreden. Ze groeien van lekenvolgelingen met vijf voorschriften naar anagārikā's met acht voorschriften voor beginners (śrāmaṇera of śrāmaṇeri). Nonnen volgen ook de śikṣamāṇā-wijding, en zowel vrouwen als mannen volgen twee jaar een opleiding als novicen voordat ze naar Taiwan gaan voor volledige wijding als bhikṣuṇī's of bhikṣus.

Taiwanese bhikṣuṇīs hebben een belangrijke rol gespeeld bij het vertalen Dharmaguptaka vinaya rituelen in het Engels en ons begeleiden bij het uitvoeren ervan. De wijdingen van śrāmaṇeri en śikṣamāṇā worden gegeven door de senior bhikṣuṇī's van de abdij. We doen de tweemaandelijkse poṣadha en jaarlijkse varṣā, pravāranā en Kathina rituelen in het Engels. Onze gemeenschap heeft deze riten als zeer krachtig ervaren in het versterken van onze individuele en gemeenschappelijke spirituele oefening. We streven ernaar om in de toekomst de volledige wijding in het Engels te geven in de abdij van Sravasti.

De Abdij van Sravasti heeft twee trainingen voor westerse nonnen georganiseerd - een gegeven door de eerwaarde Wuyin - en een westerse boeddhistische klooster- Verzamelen en drie vinaya trainingssessies met Eerwaarde Hengching, een professor aan de National Taiwan University. Gelukkig is een aantal nonnen die deze cursussen hebben gevolgd actief betrokken bij het oprichten van westerse nonnengemeenschappen op andere plaatsen.

In de westerse landen verrijzen geleidelijk meer kloosters voor westerse nonnen.³³ Het is bemoedigend dat meer westerse kloosterlingen nu de waarde inzien van het oprichten van onze eigen gemeenschappen om de bloei van de Dharma in het Westen te ondersteunen. Ik hoop en bid dat deze ontluikende gemeenschappen tot bloei zullen komen en een nieuw hoofdstuk zullen openen voor westerse nonnen in de Tibetaans-boeddhistische traditie.

Bibliografie

Atisha centrum. "Machig Labdron-klooster." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Biografieën van boeddhistische nonnen. Vertaald door Rongxi Li. In Levens van grote monniken en nonnen. Berkeley: Numata Centrum voor boeddhistische vertaling en onderzoek, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexander. "Conferentierapport over Bhikshuni-lijnen." Bestudeer het boeddhisme. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. "Geschiedenis van de vroege periode van het boeddhisme en Bon in Tibet." Bestudeer het boeddhisme. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. "Geschiedenis van de Mulasarvastivada-wijding in Tibet." Bestudeer het boeddhisme. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Boeddhistische Nonnenklosters Shide eV Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.shide.de/.

Chenrezig Instituut. Chenrezig Instituut: Tibetaans boeddhisme in Australië-De dageraad van een nieuw tijdperk. Blub, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Comité voor Bhikṣuṇī-wijding in de Tibetaanse boeddhistische traditie. "Over het Comité voor de wijding van Bhiksuni." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. "Dharmatdatta Nonnengemeenschap." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Dongyu Gatsal Ling-klooster. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Dorje Pamo-klooster. "Het verhaal van het Dorje Pamo-klooster." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewa International. “Retraite Meester Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.” Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. “Een gezamenlijke biografie van Lama Yeshe en Lama Zopa Rinpoche.” Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. "FPMT-onderwijscursussen en -programma's." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. "Freda Bedi's 'Big' Life: een interview met Vicki Mackenzie." 15 juni 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. "O.Sel.Ling Nunnery: een toevluchtsoord voor oude en nieuwe nonnen." 11 juni 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Abdij van Gampo. "Welkom!" Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://gampoabbey.org/.

Hass, Michaël. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Surfen naar realisatie.” In Dakini Power: Twaalf buitengewone vrouwen die de overdracht van het Tibetaans boeddhisme in het Westen vormgeven, 180-198. Boston: Snow Lion-publicaties, 2013.

Havnevik, Hanna. Tibetaanse boeddhistische nonnen. Oslo: Noorse University Press, 1989.

Hillelson, John. "Marian Silverstone." The Guardian, Oktober 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Instituut voor Boeddhistische Dialectiek Dharamsala. "Educatieve programma's." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Internationaal Mahayana Instituut. "IMI-geschiedenis." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. "Een korte geschiedenis van Kagyu Samye Ling." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, uitg. “Een interview met Zijne Heiligheid de Dalai Lama. " Sakyadhītā: Dochters van hen Buddha, 267-276. New York: Snow Lion-publicaties, 1988.

—. "Gunstig begin: het begin van Sakyadhita." Sakyadhita Internationale Vereniging van Boeddhistische Vrouwen 16, nee. 1 (zomer 2007): 2-6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Maarten, Daan. “De Illusie van de Vrouw? Onderzoek naar het leven van geestelijk geprezen vrouwelijke leiders van de 11e en 12e eeuw.” In Vrouwen in Tibet, bewerkt door Janet Gyatso en Hanna Havnevik, 49-82. New York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicki. Grot in de sneeuw: zoektocht van een westerse vrouw naar verlichting. New York: uitgeverij Bloomsbury, 1998.

-. Het revolutionaire leven van Freda Bedi: Britse feministe, Indiase nationalistische, boeddhistische non. Boulder: Shambhala-publicaties, 2017.

Maitripa College. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://maitripa.org/.

Mindrolling-klooster in India. "Administratie." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Naropa-universiteit. "Meesters van de goddelijkheid." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. "Een beroemd 325 jaar oud nonnenklooster herbouwd, zijn buitengewone abdis en de wijding van 783 Bhikṣuṇīs." Sakyadhita Nieuwsbrief 6, nr. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu en Hildegard Diemberger. dba'bzhed: Het koninklijke verhaal over het brengen van de Buddhade leer van Tibet. Wenen: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Prijs Wallace, Darcie. "Het onderzoeken van de controversiële kwestie van volledig gewijde nonnen in de Tibetaanse geschiedenis." In "Hedendaagse boeddhistische vrouwen: contemplatie, culturele uitwisseling en sociale actie: Sakyadhita 15e internationale conferentie over boeddhistische vrouwen" (2017), onder redactie van Karma Lekshe Tsomo, 227-237. Theologie en Religiewetenschappen: Faculteitsbeurs. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Rangjung Yeshe Instituut. "Afstuderen." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Voorwoord en annotaties bij Wang Xi's "Oordeel over de ware principes van het grote voertuig van plotselinge verlichting"). CBETA B35, nee. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. De wijding van de boeddhistische nonnen in de Tibetaanse Canon: mogelijkheden voor de heropleving van de Mūlasarvastivada Bhikṣuṇī-afstamming. Hamburg: Project Verlag, 2021.

Sangha Onlus boeddhistisch klooster. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. "De wijding van Dge Slong Ma: een uitdaging voor rituele voorschriften?" In Rituelen opnieuw bekijken in een veranderende Tibetaanse wereld, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Abdij van Sravasti. “Eerwaarde Sangye Khadro.” Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. "The Forgotten Saṅgha: uitdagingen voor niet-Himalaya nonnen in de Tibetaanse traditie." In “Compassion & Social Justice: 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women” (2015), onder redactie van Karma Lekshe Tsomo, 126-126. Theologie en Religiewetenschappen: Faculteitsbeurs. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

De westerse boeddhist klooster- Bijeenkomst. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Thosamling nonnenklooster. "Klooster en Instituut." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, "Een Tibetaans precedent voor de wijding van meerdere tradities." In Waardigheid en discipline: volledige wijding voor boeddhistische nonnen nieuw leven inblazen, onder redactie van Thea Mohr en Jampa Tsedroen, 183-194. Somerville: Wijsheid Publicaties, 2010.

—, red. Blossoms of the Dharma: leven als een boeddhistische non. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, red. Voorbereiding op de wijding: reflecties voor westerlingen klooster- Wijding in de Tibetaans boeddhistische traditie. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. "De praktijk van vrijgevigheid." Abdij van Sravasti. 1 maart 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Tibetaans nonnenproject. "Geshema-graad." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. "Ansermet, A." Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Stichting Tsadra. Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://www.tsadra.org/.

tushita Meditatie Centrum. “Pre-Ordinatie Cursus.” Geraadpleegd op 28 maart 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. "Zuster Max: werken voor anderen." Mandala, Mag 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. Eenvoud kiezen: een commentaar op de Bhikshuni Pratimoksha. Vertaald door Jendy Shih, onder redactie van Thubten Chodron. Boulder: Snow Lion-publicaties, 2001.

---

1. Ik gebruik de term 'westers' om voornamelijk te verwijzen naar mensen uit of langdurig woonachtig in Amerika, Europa en Australazië. Deze mensen kunnen raciaal Aziatisch of Afrikaans zijn, maar ze leven in het Westen. Terwijl mensen uit Oost- en Zuidoost-Azië zich hebben gewijd in de Tibetaanse traditie en ook worden beschouwd als buitenstaanders in de traditionele Tibetaanse kloosterlijk instelling, zijn ze vaak boeddhistisch opgegroeid of wonen ze in landen met een grote boeddhistische bevolking. ↩

2. "Lama” is een eretitel voor een spirituele leraar. "Rinpoche" betekent "kostbare" en is een epitheton toegevoegd aan de namen van gereïncarneerde lama, abten of alom gerespecteerde leraren. ↩

3. Na het Buddhagaat over in parinirvāṇa, verschillende vinaya geslachten evolueerden toen het boeddhisme zich in Azië verspreidde. De drie bestaande lijnen zijn de Theravada gevolgd in Zuid- en Zuidoost-Azië; de Dharmaguptaka gevolgd in China, Taiwan, Korea en Vietnam; en de Mūlasarvastivada gevolgd in Tibet, Mongolië en de Himalaya-regio's. ↩

4. Pasang Wangdu en Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, nee. 195. ↩

5. Een van de weinige uitzonderingen was het Samding-klooster, gebouwd in het begin van de vijftiende eeuw, waar monniken en nonnen werden geleid door een geïncarneerde vrouw lama, Dorje Pamo. Haar huidige incarnatie is teruggekeerd naar het lekenleven (Havnevik 1989, 78). Andere hedendaagse voorbeelden zijn het Samten Tse Retreat Center, opgericht in 1993 door Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, een geïncarneerde vrouw lama die dient als zijn abdis en spirituele gids. Ze is ook betrokken bij het runnen van het aangesloten Mindrolling-klooster, samen met de monniken. Een andere is Dongyu Gatsal Ling Nunnery, opgericht door Jetsunma Tenzin Palmo in 2000. Zie Mindrolling Monastery en Dongyu Gatsal Ling Nunnery. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999) ↩

9. Willis (1996). ↩

10. "Geshe" betekent "deugdzame vriend". In de Sakya- en Gelug-scholen wordt deze titel gegeven aan a kloosterlijk die het equivalent van een doctoraat in de boeddhistische filosofie heeft behaald, waarvoor vijftien tot vijfentwintig jaar intensieve studie vereist is. Het equivalent in de Nyingma- en Kagyu-scholen is de khenpo-graad. ↩

11. Internationaal Mahayana Instituut. ↩

12. Westerse nonnen houden niet van de termen 'klooster' of 'klooster' en noemen hun gemeenschappen 'kloosters' of 'abdijen'. ↩

13. Dorje Pamo-klooster. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. De Abdij van Gampo is uniek omdat de westerse Bhikṣuṇī Pema Chodron de belangrijkste leraar is. Ze is op leeftijd en brengt het grootste deel van haar tijd door in retraite in Colorado, VS. Ze gaat elk jaar zes weken tot drie maanden naar Gampo Abbey om les te geven. Zie Gampo-abdij. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007) ↩

18. De westerse boeddhist klooster- Bijeenkomst. ↩

19. De publicaties inbegrepen Kiezen voor eenvoud, het enige commentaar op de Dharmaguptaka vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa momenteel beschikbaar in het Engels, Voorbereiding op de wijding: reflecties voor westerlingen klooster- Wijding in de Tibetaans boeddhistische traditie, en Blossoms of the Dharma: leven als een boeddhistische non. ↩

20. tushita Meditatie Centrum. ↩

21. Thosamling nonnenklooster. ↩

22. FPMT, "FPMT-onderwijscursussen en -programma's." ↩

23. Rangjung Yeshe Instituut. ↩

24. Maitripa College. ↩

25. Naropa-universiteit. ↩

26. Stichting Tsadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Leden van de commissie zijn Eerwaarde Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron en ikzelf. Twee senior Taiwanese bhikṣuṇīs, Eerwaarde Wuyin, de abdis van de Luminary International Buddhist Society in Taiwan, en Eerwaarde Hengching, een professor aan de National Taiwan University, dienen als adviseurs. ↩

29. Vanwege Covid zijn de examens momenteel opgeschort. ↩

30. De eerste vrouwelijke geshe, Eerwaarde Kelsang Wangmo uit Duitsland, studeerde aan IBD en behaalde haar geshe-diploma via die instelling in 2011. Ze doceert nu de Dharma in Dharamsala. ↩

31. Eerwaarde Sangye Khadro ontving novice-wijding in 1974 en bhikṣuṇī-wijding in 1988, en was een van de vroege westerse nonnen die in het Dorje Pamo-klooster woonden. Ze werd in 2019 ingezetene van de Abdij van Sravasti. Zie Abdij van Sravasti. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. We kennen ze niet allemaal, maar enkele voorbeelden zijn Pema Choling klooster- Community en Dharmadatta Nuns' Community in de VS, Shide Nunnery in Duitsland, Chenrezig Nuns' Community in Australië, en Sangha Onlus Vereniging in Italië. Er bestaan ​​al kloosters voor westerse monniken in Frankrijk en Australië, en ook in Spanje en Australië beginnen nieuwe westerse nonnengemeenschappen. ↩