Leven als een westerse kloosterling

"Je wordt een wat?" is het antwoord dat de meesten van ons, westerlingen, die boeddhistische kloosterlingen zijn geworden, ontvingen toen ze onze familie en vrienden vertelden over onze beslissing om te wijden. In Azië wordt een kloosterlijk is een gerespecteerde en geaccepteerde 'carrièrekeuze', maar in het Westen denken mensen vaak dat we die kwijt zijn. "Je gaat celibatair zijn?" ze vragen: "Ben je gek?"

Als iemand me had verteld toen ik 21 was dat ik celibatair zou zijn en een... kloosterlijk, Ik zou ze hebben verteld dat ze gek waren! Maar vijf jaar later nam ik daar levenslang geloften als boeddhistische non. Dertig jaar later kijk ik terug en zie ik dat dat de beste beslissing was die ik in mijn leven heb genomen. Alles wat ik heb kunnen bereiken, wat ik ook heb kunnen doen om anderen te helpen, en de kleine stappen die ik heb genomen naar bevrijding en verlichting, zijn allemaal gedaan op het fundament en met de steun van het leven van binnenuit. kloosterlijk voorschriften. Dat wil niet zeggen dat iedereen zou moeten wijden - dit is een persoonlijke beslissing die niet voor iedereen goed is - maar voor mij was het een uitstekende keuze. Mensen vragen me of ik er ooit spijt van heb gehad. Nee, dat heb ik niet. Als ik dat had gedaan, was ik niet doorgegaan. Ze vragen me of het moeilijk is geweest. Ja, soms is dat zo, maar de grootste moeilijkheden die ik heb ondervonden, waren te wijten aan mijn onwetendheid, gehechtheid, en vijandigheid; het is niet voorschriften or kloosterlijk gewaden die problemen veroorzaken.

Als een van de eerste generatie westerse kloosterlingen in de Tibetaanse traditie, ben ik verschillende externe problemen tegengekomen, zoals visum- en gezondheidsproblemen tijdens mijn verblijf in Azië, gebrek aan financiële en morele steun toen ik in het Westen woonde. Maar ik zie deze problemen als onderdeel van het pad en probeerde de Dharma-methoden toe te passen om de geest te kalmeren die zich zorgen zou maken. Maar voor mij zijn de voordelen van een kloosterlijk hebben de moeilijkheden ruimschoots overtroffen, omdat de voorschriften zijn een uitstekende structuur om de 'apengeest' te trainen. Ze leiden de geest om zijn reizen op te geven; ze leiden ons op het pad van compassie voor onszelf en anderen. Leven in voorschriften maakt deel uit van de Hogere Training van Ethisch Gedrag, die de basis legt voor de Hogere Trainingen in Concentratie en Wijsheid. Onze leraar, de Buddha, was een kloosterlijk en het dragen van de gewaden herinnert me eraan dat het mijn doel in het leven is om zijn mentale, verbale en fysieke activiteiten na te streven.

Tibetanen groeien op met boeddhisme en kloosterlingen. Ze weten wat het leven van een kloosterlijk met zich meebrengt en wanneer ze wijden, worden ze welkom geheten in een klooster waar ze samenleven kloosterlijk familieleden en anderen die uit hetzelfde gebied van Tibet komen als zij. Terwijl Tibetaanse kloosterlingen in het algemeen niet rijk zijn, zorgen de senior kloosterlingen voor de junioren, ze voorzien hen van kost en inwoning en samen delen ze de ervaring van het leven in gemeenschap.

De situatie voor westerse kloosterlingen is aanzienlijk anders. In het Westen zijn er maar weinig kloosters waar ze kunnen verblijven. Ze wonen misschien in een dharmacentrum, in welk geval ze vaak urenlang vrijwilligerswerk doen bij het bouwen van het centrum of het plannen van activiteiten voor de leken. Ze krijgen meestal geen speciale opleiding als kloosterling omdat de dharmacentra voornamelijk voor leken zijn ontworpen. Tibetaanse kloosterlingen worden gesponsord in Dharmacentra en ontvangen aanbod en stipendia, waarvan ze de meeste sturen om hun discipelen in India en Tibet te ondersteunen. Veel westerse kloosterlingen moeten echter werken in banen in de stad om in hun onderhoud te voorzien, aangezien sommige dharmacentra de kloosterlingen vragen om naast hun vrijwilligerswerk ook te betalen. Ze hebben geen tijd om de Dharma te bestuderen en in praktijk te brengen, wat hun vermogen belemmert om de leken te dienen door te onderwijzen en het goede voorbeeld te geven. Het houden van hun geloften is erg moeilijk voor degenen die in de stad moeten werken, en velen overleven niet als kloosterlingen.

Terwijl het leven als een kloosterlijk is geweldig, kandidaten moeten goed worden voorbereid voordat ze worden gewijd. Ze moeten eerst een mentor-discipelrelatie aangaan met een leraar die hen zal opleiden tot kloosterlingen en die leraar om wijding zal vragen. Ze moeten regelen dat ze samen met andere kloosterlingen in een klooster of een dharmacentrum gaan wonen en dat ze spaargeld of maandelijkse steun hebben, zodat ze een lang leven kunnen leiden. kloosterlijk levensstijl zonder in de stad te hoeven werken. Het is ook een goede training om in de acht te leven voorschriften voor een jaar voor het nemen van kloosterlijk wijding. Het boekje, Voorbereiding op de wijding, geeft andere richtlijnen en punten om te overwegen voor degenen die de wijding overwegen.

De Buddha zei dat zijn Dharma gedijt in een gebied waar de viervoudige montage is aanwezig. Deze vier zijn volledig gewijde vrouwen en mannen en vrouwelijke en mannelijke lekenvolgelingen. Traditioneel is de kloosterlijk gemeenschap is belast met het bewaren van de leringen en het doorgeven ervan aan toekomstige generaties. Ze hebben het voorbeeld gevolgd van de Buddha, leven een eenvoudige levensstijl met weinig behoeften, hun leven wijden aan het bestuderen, oefenen en onderwijzen van anderen. Om de Dharma in het Westen te laten bloeien, moet het bestaan ​​van de kloosterlijk sangha is essentieel. Maar voor een inheemse kloosterlijk sangha om in een land te bestaan, moeten er niet alleen degenen zijn die willen wijden, maar ook degenen die hen willen steunen.

De Buddha de relatie opzetten van kloosterlijk en lekenvolgelingen zodat ze wederzijds van elkaar afhankelijk zijn en voor elkaar zorgen en elkaar ten goede komen. De kloosterlingen studeren, trainen, mediterenen beoefen de Dharma. De lekenvolgelingen doen dit ook, voor zover hun drukke gezins- en werkleven dit toelaten. Terwijl kloosterlingen zich specialiseren in het onderwijzen van de Dharma en het adviseren van anderen volgens de Dharma, delen lekenvolgelingen hun materiële hulpbronnen met de kloosterlingen, in de vreugde dat ze bijdragen aan het vermogen van kloosterlingen om te oefenen en leraar te worden. Wanneer iedereen in deze onderling afhankelijke relatie nederigheid, vriendelijkheid en dienstbaarheid beoefent, werkt dit systeem goed. Wanneer ze arrogant, vrekkig of respectloos zijn tegenover elkaar, treft het nadelige resultaat hen individueel en als groep.

Eind 2003 begon ik met Abdij van Sravasti in een poging om een ​​plek te bieden waar westerse kloosterlingen zouden kunnen leven en trainen en waar degenen die de wijding overwegen zich kunnen voorbereiden kloosterlijk leven. De abdij functioneert volledig op dana, of aanbod, en rekent geen leken of kloosterlingen aan. We willen van ons leven een dienst maken die gratis wordt aangeboden en hopen dat anderen ons in ruil daarvoor zullen steunen. Dit houdt een zekere sprong in het diepe in waar veel mensen niet klaar voor zijn, maar degenen die dat wel zijn, vinden de discipline nuttig voor hun Dharma-beoefening. Als voorbeelden van hoe we continu een kloosterlijk motivatie, ik wil graag enkele verzen met u delen die we reciteren. Aan het einde van de ochtend meditatie, wat als groep wordt gedaan, reciteert iedereen het volgende om hun motivatie van: het aanbieden van service:

We zijn dankbaar voor de mogelijkheid om service te bieden aan de Buddha, Dharma, en Sangha en voor voelende wezens. Tijdens het werk kunnen er verschillen in ideeën, voorkeuren en manieren van doen van onze collega's ontstaan. Deze zijn natuurlijk en vormen een bron van creatieve uitwisseling; onze geest hoeft er geen conflicten van te maken. We zullen proberen goed te luisteren en wijs en vriendelijk te communiceren terwijl we samenwerken aan ons gemeenschappelijke doel. Door gebruik te maken van onze lichaam en spraak om de waarden te ondersteunen waar we diep in geloven - vrijgevigheid, vriendelijkheid, ethische discipline, liefde en mededogen - zullen we een groot positief potentieel creëren dat we inzetten voor de verlichting van alle wezens.

We eten alleen het voedsel dat ons wordt aangeboden. Als bezoekers boodschappen brengen, zetten ze hun aanbod in een aalmoeskom en reciteer dit vers voor het aanbieden van eten aan de sangha:

Met een geest die plezier schept in het geven, bied ik deze benodigdheden aan de Sangha en de gemeenschap. Door mijn het aanbieden van, mogen ze het voedsel hebben dat ze nodig hebben om hun Dharma-beoefening te ondersteunen. Het zijn echte Dharma-vrienden die me op het pad aanmoedigen, steunen en inspireren. Mogen zij gerealiseerde beoefenaars en bekwame leraren worden die ons op het pad zullen leiden. Ik verheug me in het creëren van een groot positief potentieel door het aanbieden van aan degenen die streven naar deugd en dit opdragen voor de verlichting van alle levende wezens. Mogen we door mijn vrijgevigheid allemaal gunstige omstandigheden hebben om oprechte liefde, mededogen en altruïsme voor elkaar te ontwikkelen en de ultieme natuur van de realiteit.

De kloosterlingen antwoorden:

Uw vrijgevigheid is inspirerend en we voelen ons nederig door uw geloof in de Drie juwelen. We zullen proberen om onze voorschriften zo goed als we kunnen, om eenvoudig te leven, gelijkmoedigheid, liefde, mededogen en vreugde te cultiveren en de ultieme natuur zodat we uw vriendelijkheid kunnen terugbetalen in het ondersteunen van ons leven. Hoewel we niet perfect zijn, zullen we ons best doen om jouw waardig te zijn het aanbieden van. Samen zorgen we voor vrede in een chaotische wereld.

Tranen komen in de ogen van zowel leken als... sangha en het aanbieden van eten tijdens deze eenvoudige uitwisseling. Voor mij is dit een teken dat onze geest - als donoren en als ontvangers - wordt getransformeerd in de Dharma.

Moge een sterke, deugdzame kloosterlijk sangha gedijen in het Westen en over de hele wereld!

Juni, 2007