Print Friendly, PDF & Email

Waarom word ik boos?

Waarom word ik boos?

Standbeeld van Boeddha in de tuin.

Een van de dingen die ik leuk vind aan het boeddhisme, is dat het niet alleen zegt dat het leven in een cyclisch bestaan ​​onbevredigend is, een fijne dag verder. Het vertelt ons precies waarom we lijden. En dan gaat het nog verder om ons een duidelijke exitstrategie te geven. Een manier om te ontsnappen aan het lijden en de onophoudelijke cyclus van geboorte, veroudering, ziekte en dood die we het cyclische bestaan ​​of samsara noemen. Het boeddhisme vertelt ons ook dat we geen slechte, zondige wezens zijn zonder hoop op verlossing. In plaats daarvan zijn we dwaze, onwetende wezens met niet-onderscheidende passies. Ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik de keuze krijg, ben ik liever onwetend dan slecht. Dit geeft mij de mogelijkheid om mezelf bij te scholen en te verbeteren.

Als je een joods-christelijk wereldbeeld hebt, zijn we naar Gods beeld geschapen. We kregen een vrije wil en helaas kozen we voor de donkere kant. Sinds Adam en Eva zijn we gebroken en slecht. Alleen door Gods genade kunnen we hersteld worden. Het is dus heel natuurlijk om boos te zijn, omdat onze fundamentele aard egoïstisch en slecht is. Ik vind dit een beetje pessimistisch.

Boeddhabeeld in een tuin.

We zijn allemaal in staat tot grote vriendelijkheid en mededogen en we kunnen uiteindelijk allemaal bevrijd worden van onze kwellingen en lijden. (Foto © ARochau / stock.adobe.com)

Persoonlijk geef ik de voorkeur aan het boeddhistische wereldbeeld. We doen allemaal regelmatig niet-deugdzame handelingen. Maar diep van binnen hebben we allemaal Buddha natuur. Dat wil zeggen, we zijn allemaal in staat tot grote vriendelijkheid en mededogen en we kunnen uiteindelijk allemaal bevrijd worden van onze kwellingen en lijden. We kunnen allemaal verlichte Boeddha's worden. Ja, zelfs Donald Trump.

Dus, wat houdt ons tegen? Het is in wezen ONWETENDHEID. De felle zon van onze Buddha de natuur wordt vertroebeld door een gebrek aan begrip van de waarheid. De waarheid over de werkelijkheid. We begrijpen belangrijke principes zoals afhankelijke oorsprong niet. Hoe alles op deze planeet ontstaat en stopt vanwege een groot aantal oorzaken en voorwaarden. We begrijpen vergankelijkheid en onderlinge afhankelijkheid niet. Hoe alles van voorbijgaande aard is en verandert en dat alles en iedereen van elkaar afhankelijk is voor ons voortbestaan. We snappen het niet karma, de wet van oorzaak en gevolg. Alles wat we denken, zeggen en doen heeft consequenties. Maar bovenal snappen we geen LEGE. Niets in deze wereld bestaat uit zijn eigen kant. Niets is concreet, onveranderlijk of inherent bestaand. Dit geldt vooral voor onszelf. Ons lichaam en onze geest zijn voortdurend in beweging. We zijn niet dezelfde persoon die we waren toen we werden geboren of zelfs dezelfde persoon die we gisteren waren. Onze gedachten en overtuigingen veranderen voortdurend. En als je iets probeert te vinden dat concreet of permanent is, kun je het niet vinden. Het zelf is eigenlijk als een illusie. Het bestaat door te worden aangewezen in afhankelijkheid van onze lichaam en geest. Op basis van het verkeerd begrijpen van het zelf en denken dat het onafhankelijk van al het andere bestaat, creëren we zoveel identiteiten op basis van onze levenservaringen. Toen ik geboren werd, heette ik Ken. Die naam betekende niets. Ik was een klodder plassend, poepend protoplasma. Maar na 66 jaar is Ken een student, een dokter, een wandelaar, een fietser, een skiër, een milieuactivist, een vader, een echtgenoot, een Jood, een Christen en nu een Boeddhist geweest. Deze identiteiten worden allemaal gecreëerd door de geest. Als er een ziel is, waar is die dan? Is het in onze? lichaam of in onze gedachten? Zijn het onze gedachten, overtuigingen, emoties, sensaties, waarnemingen? Ik heb geprobeerd deze kleine homunculus, Ken genaamd, te vinden die van zijn eigen kant bestaat en permanent en onveranderlijk is. Ik kan het niet vinden.

Dit valse zelfgevoel is echter heel sterk in ons allemaal. Het gaat een eigen leven leiden. En als we onszelf als concreet zien, onderscheiden we ons van de rest van de wereld. Het creëert een dualistische kijk op alles. We zien onszelf niet langer als onderling afhankelijk van alles en iedereen, maar eerder als gescheiden. En wanneer we gescheiden zijn, beginnen we alles te beoordelen met betrekking tot hoe het ons beïnvloedt. Doet deze persoon of dit object mij goed en maakt het me gelukkig? Doet deze persoon of dit object mij kwaad en maakt mij ongelukkig?

Onze egocentrisme veroordeelt alles en creëert gehechtheden en aversies. We overdrijven de positieve eigenschappen van zaken als geld en bezittingen, lof, een goede reputatie en zintuiglijke genoegens. We geloven ten onrechte dat deze dingen ons ultiem geluk zullen brengen. Dan klampen we ons vast aan die dingen met een dodelijke greep. Het tegenovergestelde geldt voor de dingen die ons geluk lijken te bedreigen. We overdrijven hun negatieve eigenschappen en duwen ze heftig weg, vooral mensen met een andere levensstijl en overtuigingen. Alles wat ons intense zelfgevoel bedreigt, creëert angst. En angst leidt meestal tot: boosheid.

Boosheid is slechts een van de vele negatieve emoties of aandoeningen waarvan we ten onrechte denken dat het een normale emotie is. Maar in feite boosheid is gebaseerd op onwetendheid. Die onwetendheid leidt tot verwrongen opvattingen, die op hun beurt leiden tot gehechtheid en afkeer. Gehechtheden zijn emoties als hebzucht, lust en bezitsdrang. Aversies zijn emoties zoals haat, vooroordelen en boosheid. De meesten van ons bekijken boosheid op de verkeerde manier. We zeggen dat deze persoon ons boos heeft gemaakt. Dit is niet waar. Boosheid is een keuze. We verlangen allemaal naar geluk in ons leven. Boosheid en geluk kunnen niet naast elkaar bestaan. Denk aan de laatste keer dat je erg boos was. Voelde u zich vredig, tevreden en tevreden? Was je gelukkig? Boosheid, niet de persoon op wie we boos zijn, is wat ons ellendig maakt.

Sommigen zouden kunnen zeggen dat terechte verontwaardiging (ook bekend als WOEDE) is onder bepaalde omstandigheden noodzakelijk en normaal. Hoe zit het als een jonge man een nachtclub binnengaat en een gruwelijke daad van haat en terreur begaat met behulp van een militair aanvalswapen? Moet ik niet boos zijn op de schutter? Hoe zit het met zijn familie en vrienden die de autoriteiten van zijn voornemen op de hoogte hadden kunnen stellen? Of beter nog, hoe zit het met de 1.6 miljard moslims die op de een of andere manier verantwoordelijk zouden moeten zijn voor de daden van een klein percentage onwetende en misleide jonge mannen? Dat zijn veel mensen waar ik boos op zou kunnen zijn. Maar laten we het daar niet bij laten. Ik zou ook boos moeten zijn op de wetshandhavingsinstanties die de punten niet lijken te kunnen verbinden, zelfs als er waarschuwingsborden zijn. En laten we ons Amerikaanse congres niet buiten beschouwing laten, dat niet in staat of niet bereid is geweest om de wapenwetgeving met gezond verstand goed te keuren. Ik zou al mijn wakkere uren kunnen doorbrengen met boos op ze te zijn. En waar zou het mij brengen? En waarom zou ik aannemen dat een van deze mensen minder onwetend en misleid is dan ik? Gezien de juiste oorzaken en voorwaarden Ik zou ook een gruwelijke daad kunnen begaan. We zitten allemaal in hetzelfde schuitje als het gaat om het cyclische bestaan. De enige uitweg is door liefde en mededogen. Zoals Dr. Martin Luther King Jr. in zijn dankwoord van de Nobelprijs voor de Vrede in 1964 verklaarde: "Haat kan haat niet verdrijven, alleen liefde kan dat doen."

Sommige mensen beschouwen boeddhisten als deprimerend omdat we het hebben over dood en vergankelijkheid. Ik zie het andersom. Het boeddhisme herinnert ons eraan hoe kort en kostbaar ons menselijk leven is. Het is een wake-up call om elke dag te gebruiken om te oefenen en onze goede eigenschappen te ontwikkelen. Het boeddhistische wereldbeeld als vrij optimistisch. Onze kwellingen en lijden zijn niet in steen gebeiteld. We zijn geen slechte, verachtelijke wezens zonder enige hoop op redding. Op dit moment zitten we vast in een cyclus van lijden door onze onwetendheid en verkeerde opvattingen. Maar dit kan veranderen door de Dharma. Onze taak is om naar de leringen te luisteren, diep na te denken over hoe we ze kunnen opnemen in onze gedachten, spraak en acties. en ons inspannen om ze in ons dagelijks leven toe te passen. Als wij toevlucht in de acht wereldse zaken zullen we nooit veranderen. In plaats daarvan zouden we toevlucht in de Buddha, de Dharma en de Sangha. Als we onze geest en ons hart openen voor de leringen, zijn de mogelijkheden voor groei en verandering eindeloos, en het potentiële voordeel voor de wereld is oneindig.

Kenneth Mondal

Ken Mondal is een gepensioneerde oogarts die in Spokane, Washington woont. Hij ontving zijn opleiding aan Temple University en University of Pennsylvania in Philadelphia en een residency-training aan de University of California-San Francisco. Hij oefende in Ohio, Washington en Hawaii. Ken ontmoette de Dharma in 2011 en woont regelmatig lessen en retraites bij in de Abdij van Sravasti. Hij doet ook graag vrijwilligerswerk in het prachtige bos van de abdij.

Meer over dit onderwerp