De objecten van mindfulness en de misvattingen die moeten worden overwonnen

• Denk aan de vijf voorschriften
• Het verschil tussen seculiere en boeddhistische mindfulnessbeoefening
• De vier objecten van mindfulness
• De vier misvattingen om te overwinnen

De vier vestigingen van mindfulness retreat 01 (Download)

We gaan op vakantie met de Buddha. Buddha is een heel fijn persoon om mee op vakantie te gaan. Hij verslapt niet, hij wordt niet chagrijnig, hij werkt altijd mee. We moeten ons dus ook niet verslapen en [we moeten] vriendelijk en coöperatief zijn. Als we retraite doen, zijn er enkele richtlijnen waaraan iedereen zich moet houden, omdat ze ons als groep bij elkaar houden, zodat we elkaar echt kunnen ondersteunen. 

Dit zijn de vijf voorschriften die we bewaren voor de duur van de retraite.

De eerste is om te stoppen met doden. Ik denk niet dat je hier iemand gaat vermoorden. Ook geen dieren of insecten. Het meest waardevolle bezit van elk levend wezen is zijn eigen leven. Als we de voorschrift van niet-doden, dan kan iedereen zich veilig om ons heen voelen, zal niemand bang zijn, en wordt het een echte bijdrage aan wereldvrede. Soms kijken we naar wat er in de wereld gebeurt en denken we: "Mijn hemel, ugh, wat kan ik doen om te helpen?" Maar als we er ook maar één houden voorschrift, zoals stoppen met doden, dat is veelbetekenend. Het draagt ​​bij aan de wereldvrede. Het enige dat nodig is, is één persoon die dat niet houdt voorschrift om de samenleving volledig op zijn kop te zetten. 

Het tweede voorschrift is om stelen te voorkomen, dus niet nemen wat ons niet vrijelijk is gegeven. Nogmaals, dat draagt ​​echt bij aan een veilig gevoel bij elkaar, want het betekent dat waar we onze spullen ook achterlaten, niemand het mee zal nemen en het voor zichzelf zal opeisen. 

De derde voorschrift is om onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag te vermijden. En in het kader van een retraite zal er geen enkel seksueel gedrag zijn. Dat maakt het heel gemakkelijk, want dan hoef je je geen zorgen te maken over het aantrekken van goede kleren zodat je er aantrekkelijk uitziet voor iemand, en hoef je niet te denken: "Oh, waar is hij aan het wandelen?" meditatie. Ik zal lopen meditatie in de buurt.” Daar hoef je helemaal niet over na te denken.

De vierde is om te stoppen met liegen, vooral liegen over spirituele verworvenheden, waardoor mensen denken dat we realisaties hebben gekregen die we niet hebben. En natuurlijk alle andere leugens die we vertellen. Het is ook belangrijk om niet tegen onszelf te liegen. Een manier waarop we tegen onszelf liegen is door tegen onszelf te praten, wanneer we zeggen: "Ik ben zo'n vreselijk persoon en ik kan niets goed doen." Als je echt naar die uitspraken kijkt, zijn ze niet waar. We zouden dat soort valse verklaringen moeten laten varen, zelfs als we ze over onszelf denken.

En dan, geen bedwelmende middelen. Dat betekent dus tabak, alcohol, illegale drugs en misbruik van legale drugs. Maar als u geneesmiddelen op recept heeft en u volgt ze op volgens de instructies van uw arts, blijf ze dan zeker innemen. 

We kunnen zien dat als we het er allemaal over eens zijn om volgens deze vijf richtlijnen te leven, we de ruimte samen kunnen delen op een zeer vreedzame, harmonieuze manier. Ik denk dat de meeste mensen voor retraite komen omdat ze willen leren hoe ze innerlijke vrede kunnen hebben. Dit is een manier om het te doen. 

Ons thema voor de retraite is de Vier Vestigingen van Mindfulness. Als we ons bewust zijn van onze voorschriften- indachtig hoe onze lichaam bewegingen, bewust van hoe we onze spraak gebruiken - dat maakt deel uit van de vier vestigingen van opmerkzaamheid. Ik stel voor dat we deze bewaren voorschriften met een motivatie van mededogen, willen dat anderen geluk hebben en vrij zijn van lijden, en dan samenleven volgens deze richtlijnen uit respect voor elkaar, wetende dat het een veilige, harmonieuze omgeving voor ons allemaal zal creëren.

Compassie is een van de belangrijkste dingen waar we het tijdens de retraite over zullen hebben. Soms denken we: 'O ja, ik zal medelijden hebben met mensen aan de andere kant van de wereld die honger lijden. Vreemdelingen ver weg, ik heb medelijden met hen. Maar de mensen met wie ik samenwoon die dingen doen die ik niet leuk vind, heb ik geen medelijden mee.” Het is waar, nietwaar? Soms is het makkelijker om mededogen te hebben - "Oh, al die mensen in Afrika ergens ..." Maar je kamergenoot die snurkt? Oh! Verschrikkelijk! We moeten compassie ontwikkelen voor de mensen in ons leven met wie we de ruimte delen. Een manier om ons mededogen te beleven is door de voorschriften. 

In lijn met de voorschrift om niet te liegen, vaak hebben we tijdens retraites ook tijd waarin we allemaal samen de stilte bewaren. Ik stel voor dat we elke dag zwijgen tot na de lunch. In de middag kun je praten, maar alleen over de Dharma. Niet over sport, niet over winkelen, maar houd ons gesprek over de Dharma. En ga dan na de avondmaaltijd weer in stilte, en houd de stilte na de avondmaaltijd tot na de lunch de volgende dag.

Ik weet dat stilte voor sommige mensen een beetje eng kan zijn, want als er in hun familie stilte was, betekende dit dat iemand boos was en op het punt stond te ontploffen. Maar daarom zwijgen we niet. We zwijgen uit respect voor elkaar, zodat we allemaal tijd en ruimte hebben om onze eigen vrienden te worden zonder afgeleid te worden door veel conversatie. 

En als we zwijgen, hoeven we geen persoonlijkheid te creëren en andere mensen alles over ons te vertellen. "Hier is mijn naam, dit is wat ik doe, dit is wat ik leuk vind, dit is wat ik niet leuk vind, dit is waar ik heb gereisd, dit dit dit." Alles over mij. Dat hoeven we niet te doen. Het is een erg leuke onderbreking van het creëren van persoonlijkheden en identiteiten. Het maakt niemand uit wat voor werk je doet, niemand geeft om al dit soort dingen, dus je hebt gewoon wat ruimte om te zijn wie je bent. We zijn hier allemaal samen aan het leren Buddhazijn leer, en dat is wat belangrijk is.

Een manier waarop we mededogen en respect voor elkaar tonen, is door op tijd te komen. Want als mensen te laat komen als we aan het mediteren zijn, stoort dat anderen. Meteen toen ik zei: "Als mensen te laat komen", kwam de kat binnen. Ze wist dat dit haar laatste kans was om binnen te komen.

We beginnen elke sessie met gebeden. Het doel van de gebeden is om onze geest op één lijn te brengen, zodat we denken in overeenstemming met de manier waarop de grote meesters denken. Wat leuk is aan het hebben van de geschreven verzen, is dat het ons een goede houding en emoties vertelt om te proberen te cultiveren. Terwijl we het weekend doornemen, zal ik de betekenis van de verschillende recitaties uitleggen. De recitaties zijn een tijd voor jou om je persoonlijke relatie met de boeddha's en bodhisattva's te cultiveren. Want als we ze reciteren, richten we ze niet alleen tot lege ruimte; wij visualiseren de Buddha in de ruimte voor ons, omringd door alle boeddha's en bodhisattva's. 

[Afgezien van de kat: je moet blijven en naar de leringen luisteren.] Als we in de abdij les hebben, brengen we alle vier de katten naar binnen, zodat ze een paar goede zaadjes in hun geest krijgen door naar de leringen te luisteren. Ze slapen de hele tijd. Soms denk ik dat de mens dat ook doet.

Wanneer we de boeddha's en bodhisattva's visualiseren, stellen we ons ze voor met lichamen gemaakt van licht en dat ze naar ons kijken met veel plezier en volledige acceptatie. Ik denk dat dat belangrijk is, want sommigen van ons kunnen zich moeilijk voorstellen dat mensen naar ons kijken met 100% acceptatie. Heeft iemand dat probleem? Je denkt aan de Buddha zoals: "Oh, hij is een autoriteitsfiguur. Hij zal me niet met medelijden aankijken. Hij gaat me woest aankijken – 'Ben je braaf?'” Nee, Buddhazo zal hij niet naar ons kijken. Dus zo moeten we ook niet naar onszelf kijken. Wij stellen ons de Buddha met zijn lichaam van licht, die ons heel opgetogen aankijkt omdat we iets deugdzaams en iets zinvols doen.

We visualiseren niet alleen de boeddha's en bodhisattva's voor ons, maar we beelden ons in dat we omringd zijn door alle levende wezens. Dit heeft een grote betekenis, want als we eraan denken om onze spirituele oefening te doen, denken we vaak dat we een grot in gaan en helemaal alleen zijn, ver weg van die irritante levende wezens. Maar zo is het niet; ze zijn allemaal bij ons, zittend voor de boeddha's en bodhisattva's.

Bovendien stel je je voor dat de mensen die je niet mag, voor je zitten. Dus om de boeddha's en bodhisattva's te zien, moet je de mensen zien die je niet mag: vijanden. Dit betekent dat we een manier moeten vinden om vrede te sluiten met die mensen in onze eigen gedachten. Want wat ga je doen? Je gaat zeggen tegen de Buddha, "Mogen alle levende wezens geluk hebben en de oorzaken ervan" en dan, wie zit er voor je? Je vijand. En je denkt: “Mogen ze allemaal geluk hebben en de oorzaken ervan; maar die – nooit!” Dat gaat niet lukken. 

We moeten dus iedereen betrekken bij onze spirituele oefening. Het gaat er niet om te ontsnappen aan iets of iemand. Want hoe dan ook, waar ga je heen waar je niet bent in relatie tot andere levende wezens? Waar we ook zijn in het universum, er zijn bewuste wezens om ons heen in dat universum, we kunnen niet wegkomen. Dus het benadrukt voor ons echt dat we in onze spirituele oefening proberen ons hart te openen voor levende wezens en tegelijkertijd wijsheid te genereren die ons in staat zal stellen om van groot nut voor hen te zijn. 

Daarom praten we altijd over wijsheid en mededogen - die twee kanten die we proberen te cultiveren. Wanneer we de recitatieverzen doen, denken we dat we al deze mensen om ons heen leiden bij het genereren van die gedachten en het uitspreken van de recitaties met ons. Ik vind dit erg nuttig, vooral om de mensen erbij te betrekken die ik niet mag en me voor te stellen dat ze een positieve mentale houding ontwikkelen door deze gebeden op te zeggen.

In de abdij is er een oefening die we doen met veel neerbuigingen, en als we dat doen, stel ik me vaak het hele Amerikaanse Congres en alle VN-leiders om me heen voor. Omdat ik vaak niet weet hoe het met jou zit, maar ik houd niet altijd van de politici in mijn land en daarom helpt het me erg om me voor te stellen dat ze ook buigen voor de Buddha en zingen. Maar ik denk dat als iemand Donald Trump zou vertellen dat ik me voorstelde dat hij zou buigen voor de... Buddha, zou hij waarschijnlijk een aanval hebben. Maar hij moet echt buigen voor de Buddha. Ja? Oké, dus je kunt wie je maar wilt erin stoppen en je voorstellen dat ze een deugdzaamheid creëren en nederigheid en geloof ontwikkelen. 

We doen nu de recitaties, en daarna gaan we direct in stilte meditatie. In de stilte meditatie, scan eerst uw lichaam en laat eventuele spanning los. En richt dan je aandacht op je ademhaling, ofwel op de bovenlip en het neusgat, kijkend naar de sensatie, of naar je buik, kijkend naar het rijzen en dalen van je buik. Het doel van je opmerkzaamheid is de adem. Je gebruikt een andere mentale factor, introspectief bewustzijn genaamd, om van tijd tot tijd te controleren of je aandacht bij de ademhaling is of dat je door iets anders bent afgeleid. En als je bent afgeleid, in plaats van te gaan: 'Oh, daar ga ik weer. Ik ben zo afgeleid,' merk het gewoon op en breng je aandacht terug naar de ademhaling. Het is net alsof je een kleine peuter hebt en het kind rent weg en je brengt ze terug en dan rennen ze weer weg, en je brengt ze terug. Dus als je aandacht naar iets anders gaat, breng je het terug, het gaat ergens anders heen, je brengt het terug. En uiteindelijk begint je aandacht vast te houden. 

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren. Herinnerend dat we het potentieel hebben om volledig ontwaakt te worden, laten we een sterke intentie hebben om dat potentieel te gebruiken, ernaar te handelen, het pad te ontwikkelen en te cultiveren dat leidt naar volledig ontwaken. Laten we, met een sterk gevoel van zelfvertrouwen en een sterke wens om de samenleving en andere levende wezens echt ten goede te kunnen komen, de intentie hebben om onze geest te ontwikkelen zodat deze een volledig ontwaakte geest van een Boeddha. Ontwikkel die altruïstische intentie als reden om de retraite bij te wonen en hier te zijn.

Onderwijs

Ik zal hier een tekst gebruiken, geschreven door Jetsun Choekyi Gyaltsen, de meester die de leerboeken schreef voor het Sera Jey-klooster in India. Dit is ontleend aan zijn grotere commentaar op een tekst genaamd Het sieraad voor heldere realisatiesof Abhisamayālaṅkāra, wat een van de grote, belangrijke teksten is die ze in de kloosters bestuderen. Ik ontving deze leer van Geshe Sonam Rinchen, die lesgaf aan The Library of Tibetan Works and Archives, en ook van Zijne Heiligheid de Dalai Lama. In de abdij heb ik het geleerd, en we hebben retraites gedaan over deze tekst, de oefeningen van de vier mindfulnesses, en mensen houden echt van deze oefening. Het is een praktijk die wordt gedeeld met onze Theravada-broeders en -zusters, dus het is een zeer oude praktijk die de Buddha onderwezen. Het helpt ons om onszelf te leren kennen. Omdat we opmerkzaamheid, of begrip, vestigen op onze lichaam, onze gevoelens, onze geest, enzovoort fenomenen.

Mindfulness is een zeer prominente praktijk in Boeddhadharma. Ik weet dat het in het algemeen in de samenleving wordt onderwezen, maar de mindfulness die nu algemeen in de samenleving wordt onderwezen, is een beetje anders dan hoe we mindfulness beoefenen in de boeddhistische traditie.

Je kunt een vergelijkbare techniek oefenen, maar de resultaten die je krijgt zullen heel anders zijn, afhankelijk van je filosofische kijk en je motivatie. Dus ik denk dat, in ieder geval in mijn land, wanneer mensen aan mindfulness doen, wanneer psychologen en coaches en mensen mindfulness onderwijzen, ze geen boeddhist zijn, en het doel is om mensen te helpen ontspannen en niet zo gestrest te zijn. Terwijl we als boeddhisten, als we het beoefenen, de vier mindfulnesses beoefenen, niet alleen de mindfulness van de adem. Het is gedaan met toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha, en het is gedaan met de aspiratie vrij zijn van cyclisch bestaan. En, als Mahayana-beoefenaars, met de aspiratie om volledig ontwaakte boeddha's te worden, om alle levende wezens te kunnen helpen. We doen de oefening met het boeddhistische wereldbeeld, waar we op in zullen gaan – het boeddhistische wereldbeeld dat de vier waarheden van de Arya's betekent. We doen het ook met een bewustzijn van leegte, of onbaatzuchtigheid, als de ultieme natuur of fenomenen. Dus, afhankelijk van al deze andere factoren, wordt de manier waarop we mindfulness beoefenen uniek - het is niet zoals het in de reguliere samenleving wordt gedaan.

De eerste schets in de tekst gaat over het object dat we gaan observeren, waar we onze aandacht op richten. Hier, het is op ons gewone lichaam, gewone gevoelens, onze geest, en fenomenen in het algemeen. 

Als we het hebben over de lichaam, er zijn drie soorten lichaam. Een daarvan is de externe lichaam, wat betekent alles in de omgeving dat we zien, horen, proeven, aanraken, ruiken - al deze objecten - en het kan ook de fysieke lichaam. De tweede is de interne lichaam, de zeer subtiele zintuigen in ons oog, oor, neus, tong en lichaam, waarmee we een extern object met het bewustzijn kunnen verbinden. Die zintuiglijke krachten zijn de innerlijke lichaam. De derde is de lichaam dat is zowel intern als extern, en dat verwijst naar de grotere zintuigen, die de subtiele zintuigen huisvesten, verwijzend naar bijvoorbeeld onze oogballen en de mechanica in ons oor - de stijgbeugel en hamer - en die grovere zintuiglijke objecten. 

Dan, met betrekking tot gevoelens - het tweede object - zijn er drie soorten gevoelens: plezier, pijn en neutraal. Soms vertalen we het anders en zeggen we geluk, lijden en neutraal. Beide vertalingen betekenen hetzelfde. In het Engels wordt het woord 'gevoel' soms gebruikt voor 'emotie'. Gevoel betekent hier niet emotie, het betekent alleen gewaarwordingen die plezierig, pijnlijk of neutraal zijn. 

Dan verwijst het derde object, geest, naar onze zes primaire bewustzijnen. We hebben het visuele bewustzijn, het auditieve bewustzijn, het reukbewustzijn, het smaakbewustzijn, het tactiele bewustzijn en het mentale bewustzijn – die zes. Elke keer dat we een soort perceptie of cognitie of zoiets hebben, hebben we een primaire geest, en dat is een van die zes. Samen daarmee hebben we mentale factoren, die specifieke functies vervullen met betrekking tot dat bewustzijn. Dus hier verwijst geest, het derde object, naar de primaire bewustzijnen, en fenomenen verwijst naar alle mentale factoren die geen gevoelens zijn. Die mentale factoren omvatten emoties, maar ze omvatten bijvoorbeeld ook intentie, aandacht, concentratie, wijsheid - allerlei verschillende aspecten van de geest. Sommige van die mentale factoren willen we onderdrukken omdat ze ons in de weg staan ​​om deugdzaam te leven en om spirituele realisaties te bereiken. Andere mentale factoren zijn zeer deugdzaam, en we willen die versterken en vergroten omdat ze ons op het pad zullen helpen.

Dan zegt de tekst dat de reden die vier objecten (lichaam, gevoelens, geest, en fenomenen) zijn de referenties waar we aandacht aan besteden met mindfulness is om te voorkomen dat kinderlijke wezens met gevoel (dat wil zeggen wij) vier misvattingen hebben. Nu zou je kunnen zeggen: “Wacht even, ik ben geen kinderachtig bewust wezen. Ik ben een volwassene, ik weet wat ik doe.” Welnu, in vergelijking met de Arya-wezens, die de werkelijkheid direct zien, die zich niet laten misleiden door uiterlijkheden, zijn we net kleine kinderen die alles verkeerd begrijpen. 

Dus misschien moeten we onze identiteit hier veranderen. In plaats van te denken: "Ik ben een volwassene, ik heb de leiding", denk in plaats daarvan: "Ik ben een beginner, ik ben aan het leren." Alleen als we een nederige houding hebben, kunnen we echt iets leren. Als we erg arrogant zijn en denken dat we alles weten, dan kunnen we natuurlijk niets leren, en dat wordt een belemmering voor ons.

Er zijn vier opvattingen die we proberen te overwinnen. De eerste is de lichaam de basis of de verblijfplaats zijn van de identiteit: 'ik'. Dit betekent dat wanneer we 'ik' denken, we meestal aan onze denken lichaam en dat op de een of andere manier 'ik' of 'ik' hier ergens in zit, heeft hier iets mee te maken lichaam. Op het moment dat we sterven, wanneer we hiervan scheiden lichaam, zegt onze geest: "Ik wil er nog een omdat ik wil blijven bestaan." Dat maakt de karma rijpen en stuwt ons naar de volgende wedergeboorte. We vormen veel van onze identiteiten rondom ons lichaam. Onze raciale identiteit hangt af van de kleur van onze huid, onze genderidentiteit hangt af van welke organen we hebben, onze nationale identiteit hangt af van het hebben van deze lichaam. Onze identiteit van een bepaalde leeftijd hangt af van onze lichaam. Onze identiteit van gezond of ziek zijn hangt af van de lichaam. Begrijp je hoeveel we naar onze kijken? lichaam en er identiteiten over creëren? 

Maar als we echt kijken, kunnen we zien dat die identiteiten allemaal door onze geest zijn bedacht. Dus bijvoorbeeld onze nationale identiteit – op basis waarvan zeggen we: "Ik ben Europeaan, ik ben Duits, ik ben Russisch, ik ben Amerikaans, ik ben Tsjechoslowaaks, ik ben Chinees?" Op basis waarvan zeggen we dat? Het verwijst op de een of andere manier naar onze lichaam. Maar als we analyseren, kun je iets vinden in je lichaam dat is je nationaliteit? We hebben een sterke nationale identiteit, nietwaar? Maar wat is de grondslag? Als je in je kijkt lichaam, kun je Russisch vinden? Of Amerikaans? Of Frans? Of Maleisisch? Kun je dat ergens in je lichaam? Als je in je kijkt lichaam, kun je iets vinden dat jouw nationaliteit is? Helemaal niets. Het is nogal verbazingwekkend, nietwaar? In onze tijd is onze nationale identiteit zo belangrijk, maar het is allemaal verzonnen. Vooral als je toevallig in de buurt van de grens van het ene land en het andere woont, is je nationale identiteit soms deze, dan voeren ze een oorlog, deze kant wint, dan is je nationale identiteit die. Een paar jaar later wordt het deze. Je kunt echt zien hoe het niet veel zin heeft om zoveel aandacht te besteden aan de lichaam, maar dat is wat dit soort meditatie helpt ons te zien. 

Dan de tweede: gevoelens. Gevoel is de grond voor het genieten van die identiteit. Dus gevoel is waar ik van geniet of wat ik gebruik. Het zijn mijn gevoelens van geluk, ongeluk of neutraal - wat ik ervaar. We zijn echt verslaafd aan onze gevoelens. Omdat we allemaal plezier en geluk willen ervaren, nietwaar? We zijn er het grootste deel van de dag naar op zoek. Is het je ooit opgevallen hoe hard we zoeken naar geluk? Als je aan het eten bent en je maaltijd bestaat uit een paar verschillende gerechten, dan doen we voor elke hap een bepaalde hoeveelheid ander voedsel op onze lepel of vork waarvan we denken dat het ons het meeste plezier zal bezorgen in die hap. En als je hier binnenkomt, is het zo van: 'Oh, waar is mijn stoel? Oh, is dat het soort kussen waar ik van hou waarop ik comfortabel ga zitten? Zit deze stoel lekker? Waarom krijgt iemand een comfortabeler kussen dan ik?” Waar klagen we over als we op retraite zijn? "Het is te warm, het is te koud." We houden niet van het eten. “Mijn kussen is te zacht. Mijn bed is te hard.” Het heeft allemaal te maken met gevoelens van plezier, pijn en neutraal. Rechts? Klaagt u veel? Ik heb een Ph.D. bij klagen. Ja, ik ben een expert in klagen. Je hebt iets nodig om over te klagen, vraag het mij. Omdat mijn geest erg gehecht is aan deze gevoelens, en ik alleen plezierige gevoelens wil, wil ik geen onaangename. 

Het is heel interessant om elke dag naar ons gedrag te kijken en te zien hoe verslaafd we zijn aan plezierige gevoelens en hoeveel we een hekel hebben aan onaangename, zelfs de kleinste onaangename. We maken hier tijdens de retraite altijd grapjes over, want bij elke retraite die we doen, willen sommigen het raam dicht, sommigen willen het open en sommigen willen het half open. Zeker als je een mantra toevluchtsoord. Het is niet toegestaan ​​om midden in de sessie op te staan ​​van je kussen. Soms is het zo koud in de kamer dat je, ten behoeve van levende wezens, naar boven sluipt en het raam sluit en hoopt dat niemand kijkt. En je gaat rustig zitten. Dan, vijf minuten later, is de persoon naast je te heet. Ze voelen zich zo ongemakkelijk, dus staan ​​ze op en doen het raam open. Dan merk je het en heb je het koud. En je wordt boos. Je staat op en sluit dat raam weer. En dan wordt de persoon naast je erg boos omdat ze zich ongemakkelijk voelen, ze zijn te heet. En binnenkort hebben we een wereldoorlog, een mini-wereldoorlog. Maar als je kijkt, zijn het allemaal gevoelens van plezier en ongenoegen dat we ruzie maken met andere mensen en die ervoor zorgen dat we ergens begerig voor worden. 

Dus dat is de tweede misvatting - dat de gevoelens zijn wat we gebruiken en waar we van genieten, en dat het MIJN gevoelens zijn. De derde verkeerde opvatting hier is dat de geest de werkelijkheid van de identiteit is. Met andere woorden, we denken dat onze geest mij is. Dus het 'ik', de persoon, bestaat hier ergens in lichaam, maar als we denken: “Wat ben ik werkelijk? Mijn gedachten." Als we eraan denken om naar het volgende leven te gaan, denken we aan onze geest die naar het volgende leven gaat, omdat het is wie we zijn. Descartes zei: "Ik denk, dus ik ben", waarmee hij aantoont dat hij denkt dat hij zijn geest is, omdat de geest is wat denkt. Maar we zijn niet onze geest. We zullen dit later bespreken.

Dan fenomenen- hier bedoelen we alle andere mentale factoren. Sommige fenomenen zijn het storende element in onze identiteit, zoals hebzucht, boosheid, rancune; ze verstoren de geest. Dan andere mentale factoren, zoals geloof of vertrouwen, wijsheid, mededogen - deze dingen zijn zuiverende elementen van onze identiteit. We zouden kunnen vragen: "Wel, waarom is dit een verkeerde opvatting?" Het is omdat we al deze dingen begrijpen als inherent bestaand, onafhankelijk bestaand. Ook omdat we op verschillende momenten in ons leven denken: “Mijn lichaam ben ik, mijn gevoelens zijn ik, mijn geest ben ik, al deze andere mentale factoren zijn ik.” Het overwinnen van deze vier opvattingen helpt ons niet vast te houden aan het ik, aan het zelf. 

We houden ons hier meestal erg aan vast, stellen een identiteit vast en denken: “Dit is wie ik ben. En ik moet mijn beschermen lichaam, mijn gevoelens, mijn geest, mijn mentale factoren - dit ben ik allemaal, ik moet het beschermen. En dan zorgt die houding voor veel problemen in ons leven. 

Ik denk dat we hier even pauzeren. Misschien heb je vragen en opmerkingen.

Toehoorders: Als we het hebben over de lichaam, nationale identiteit is een illusie, maar zaken als gezond of ongezond zijn hebben betrekking op specifieke kenmerken van ons lichaam. En vergelijkbaar, met onze raciale identiteit, als mijn huid zwart is, dan ben ik zwart.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ja, maar dat bestaat allemaal op conventioneel niveau. Ons probleem is dat we denken dat we dat van nature zijn. In plaats van bijvoorbeeld te zeggen: "Ik ben niet gezond", zeggen we: "Oh, ik ben niet gezond, oh mijn god! Dat betekent dat ik waarschijnlijk in de komende week zal sterven. Dit is verschrikkelijk! Ik moet naar de dokter en ik moet al mijn vrienden vertellen hoe ziek ik ben.” We gaan maar door en door over onze gezondheid. Dus, zie je, er is maar één factor, en dan maakt onze geest er al deze uitwerkingen over.

Hetzelfde met raciale identiteit. Huidskleur is gewoon huidskleur, geen probleem. Het belangrijkste is dat we een huid hebben, het dient een doel. Maar onze misleide geest is daar niet tevreden mee, en we zeggen: "Deze huidskleur is beter dan deze huidskleur", en: "Mensen met deze huidskleur hebben deze talenten, en mensen met die huidskleur hebben dat talent. ” Dan verzinnen we allerlei rotzooi, en we zijn bevooroordeeld tegen elkaar, we maken ruzie. Op welke basis? Op basis van de chemische stoffen die de kleur van onze huid maken. Dus dat is waar we het hier over hebben.

Toehoorders: Als we het zelfgevoel, het ik-gevoel, dit ik dat herboren zou worden, loslaten of volledig opgeven, wat is dan het doel van onze beoefening als we niet bodhicitta in overweging nemen?

Citybike: Ik weet niet zeker of ik het begrijp. We proberen het gevoel van ik los te laten, en je vraagt ​​wat is het nut van onze beoefening als we het niet doen om anderen te helpen?

Toehoorders: De kern van de vraag is, als we het ik loslaten, wat blijft er dan over? En waarom zou ik me zorgen maken over wat er over is, als de ik weg is?

Citybike: Oké, er zijn twee ik's - de ik die bestaat en de ik die niet bestaat. Het ik dat bestaat, is er een dat alleen maar bestaat door aangewezen te worden in afhankelijkheid van het lichaam en geest. Ons probleem is dat we niet tevreden zijn met een ik dat bestaat door louter aangewezen te zijn, en we denken dat er iets is dat echt, echt, inherent, onafhankelijk is, ik. Maar als we naar zo'n ik zoeken, kunnen we niets vinden om te identificeren en te zeggen: "Dat is het." Dus dat concrete, om zo te zeggen, figuurlijk concrete 'ik' bestaat niet. Wat we moeten doen, is beseffen dat het niet bestaat. Waarom we ons dit moeten realiseren, is omdat het vastgrijpen ervan ons boos, gehecht, wrokkig maakt en ons gebonden houdt in een cyclisch bestaan. Wanneer we ons echter realiseren dat dat concrete zelf nooit heeft bestaan ​​en nooit zal bestaan, is er nog steeds het zelf dat bestaat door alleen maar te worden aangewezen - dat ene bestaat. 

Met andere woorden, we bestaan, maar we bestaan ​​niet zoals we momenteel denken dat we bestaan. Wat we proberen te doen, is alle misvattingen en verkeerde opvattingen in onze geest elimineren die denken dat we op al deze verkeerde manieren bestaan. Want al dat grijpen is de bron van al onze ellende. Het is een subtiel punt; hier moet je echt over nadenken.

Oké, laten we dan opdragen. Denk na over de lessen in de pauze. Omdat het leren maar een klein beetje is. De echte betekenis zal tot je doordringen als je erover nadenkt in de pauze en je meditatie sessies.