Vragen en antwoorden over de vestigingen van mindfulness

• Het begrijpen van de praktijken en rituelen die we doen kost tijd
• Een lied voor mama Tara
• De BodhisattvaDe bekentenis van ethische valkuilen
• Het nemen voorschriften en het verzamelen van verdienste
• Neutrale gevoelens en hoe ze ontstaan
• Gehechtheid voor kinderen
• De Boeddha's stralen hun verlichte activiteit uit, wezens verschillen in hun ontvankelijkheid

De vier vestigingen van mindfulness retreat 05 (Download)

Voor deze sessie werd mij gevraagd om de transmissie te geven, of om het Tara-gebed voor te lezen. Ik dacht dat ik ook de beoefening van de 35 Boeddha's zou doorgeven, voor het geval mensen dat doen, zouden ze die overdracht misschien willen. Dan doen we de toevluchtsceremonie voor de mensen die dat wel zijn toevlucht nemen. Daarna gaan we verder met het lesgeven. Dat is het plan. Eens kijken of het plan werkt.

Ik wil eerst benadrukken, voordat we beginnen, omdat het ter sprake kwam toen we tijdens de lunch aan het praten waren, dat toen ik zei dat we alle verschillende dingen die we doen moesten begrijpen en ze niet zomaar lukraak moesten doen, ik dat niet bedoelde je moet morgenochtend alles onder de knie hebben. Soms willen we in het begin alles in één keer weten en alles in één keer begrijpen, maar dat lukt niet omdat het tijd kost. Je hoort verschillende dingen bij verschillende leringen, en dan denk je erover na en begrijp je ze. Het is een proces dat tijd kost. Hetzelfde geldt voor het begrijpen van deze vier grondbeginselen van mindfulness. U hoort nu de leer, en zoals ik al zei, ik kan niet op alle details ingaan. Je kunt wel of niet alles begrijpen, je kunt het wel of niet met alles eens zijn. Luister gewoon, neem het in je op, werk met wat je begrijpt, en langzaam, langzaam, zul je meer gaan begrijpen.

In het begin, toen ik voor het eerst leerde in Nepal, wilden we allemaal een lange retraite doen. We kenden de Dharma misschien zes maanden, misschien een jaar. We wilden allemaal een lange retraite doen, boeddha's worden. Het klinkt erg goed, nietwaar? We willen allemaal zijn zoals Milarepa. Maar we willen onze retraite ook doen in een mooie grot, met een zacht bed, versierde muren, een verwarming en een koelkast. We moeten ons afvragen: zijn we klaar om ons strikt terug te trekken, eenzaam, in een grot? Het is heel romantisch, maar we moeten praktisch zijn.

Ze zeggen altijd dat je de begeleiding van je leraar moet volgen. Zoals ik al zei, we wilden allemaal retraite doen, en Lama had andere plannen met ons. Er was er een monnik, hij zou zeker gaan en worden Boeddha. Lama stuurde hem om een ​​bedrijf te openen, een import/exportbedrijf, om het klooster te ondersteunen. Omdat het klooster vrij arm was. Hij stuurde me om te werken met de macho Italiaanse monniken, om daar de geestelijk leidsman te zijn. Elke keer dat ik sindsdien terugging naar mijn leraar en zei dat ik echt een retraite wilde doen, zei ik niet eens retraite voor de rest van mijn leven. Ik zei net wat langer terugtrekken. Hij zou kijken en zeggen: “Oh, dat is heel goed. Ga lesgeven.”

Waar ik op doel is dat dit allemaal een ontwikkelingsproces is. Het gaat er niet om verre, glamoureuze ideeën te hebben over wat we gaan doen. Het gaat gewoon stap voor stap, langzaam, langzaam, leren, nadenken over dingen, beginnen te oefenen, een beetje meer begrijpen, langzaam, langzaam. Niemand verwacht dat je het overal mee eens bent, alles begrijpt. Maar ik hoop dat je nadenkt over wat je hebt gehoord. Als je gewoon zegt: "Oh, die cursus was nutteloze rotzooi, gooi het weg", dan is het misschien niet zo goed. Maar als er dingen zijn die je niet begrijpt, leg ze dan tijdelijk op een laag pitje, kom er later op terug, denk er nog eens over na.

Op dezelfde manier zet niemand je onder druk toevlucht or voorschriften. Dit komt vrijwillig van je eigen zelf en zegt: “Ik voel me zeker over dit pad, ik wil een nauwere band vormen met de Buddha, Dharma, en Sangha. Ik heb nagedacht over de voorschriften. Ik heb over mijn leven nagedacht toen ik die verschillende acties deed, en ik zie uit eigen ervaring dat als ik me zo gedraag, het niet zo goed is. Dus ik wil de voorschrift, omdat dat me echt steunt om niet te doen wat ik toch niet wil doen.” Jij bent degene die bepaalt hoe betrokken je bent bij de Dharma. Niemand staat daar en zegt: “Ben jij toevlucht nemen en voorschriften? Denk je dat je lichaam is gemaakt van afval? Je kunt maar beter, of je gaat naar de hel.” Maak je er geen zorgen over, oké?

Zoals ik je volgens mij al zei, was een van de eerste dingen die mijn leraar zei tijdens de eerste cursus waar ik naar toe ging waardoor ik bleef luisteren: "Je hoeft niet alles te geloven wat ik zeg." Hij zei: “Jullie zijn intelligente mensen, jullie denken erover na, proberen het uit, passen logica en redenering toe, gebruiken het en zien uit eigen ervaring of het werkt. Als het werkt en het helpt je, goed. Als het niets doet, laat het dan staan.” Dus dat is wat ik deed, en zo ontdekte ik voor mezelf dat de leringen zinvol en waardevol waren. Bij mijn eerste cursus zei ik niet: 'Halleluja! Ik heb de Dharma gevonden!” Het moet een organische ontwikkeling in jezelf zijn. Niet iets dat je wordt opgedrongen. Het is heel belangrijk dat je dat begrijpt en jezelf niet onder druk zet. 'Ik moet zijn Boeddha op dinsdag." Je hebt tot woensdag, het is oké.

Laten we bidden, een beetje ademen meditatie, en dan doen we de uitzendingen.
[Gezangen, gebeden, kort meditatie.]

Motivatie

Laten we beginnen met te bedenken hoe gelukkig we zijn dat we geboren zijn als mens met menselijke intelligentie, dat we in staat zijn geweest om de Dharma te ontmoeten, dat we onze gezondheid hebben, dat we de materiële behoeften hebben die we nodig hebben om in leven te blijven, om te leven in een plek die vredig is en niet midden in een oorlog - zo veel voorwaarden we hebben die gunstig zijn voor het leren en beoefenen van de Dharma. We willen deze kostbare kans gebruiken en ons leven op de lange termijn zinvol maken. Het is goed om ernaar te streven vrij te zijn van de bestaanscyclus die gebonden is aan onwetendheid. En het is nog beter om ons hart en onze geest open te stellen voor alle levende wezens en hen te willen bevrijden van het cyclische bestaan ​​en de onwetendheid die de oorzaak is.

Op dit moment hebben we de Boeddha natuur - het is een natuurlijk onderdeel van onze geest dat nooit van ons kan worden gescheiden. We hebben al het goede voorwaarden om te oefenen. Laten we dus echt een sterke intentie genereren, een sterke aspiratie, om al onze goede eigenschappen te ontwikkelen en onze fouten achter ons te laten, zodat we boeddhaschap kunnen bereiken en andere levende wezens zo goed mogelijk van dienst kunnen zijn. Hoewel dat lang kan duren, is het erg waardevol, dus laten we op die weg beginnen.

Tara gebed

Het Tara-gebed: Tara is een van de vrouwelijke manifestaties van de boeddha's. De bekendste Tara is de groene. Hier is een standbeeld van haar - deze foto is genomen in de abdij tijdens een van onze Tara puja's. Er is nog een beroemde Tara, de witte Tara, die voor een lang leven staat.
De groene Tara is een manifestatie van alle Boeddha's kwaliteiten, maar vooral verlichtende invloed—obstakels uit de weg ruimen, succes brengen. Er is ook één gebed waarin we lof zingen voor 21 vormen van Tara, en sommige van die vormen van Tara zijn vreedzaam, en sommige zijn nogal fel. Als je de woeste godheden ziet, vertegenwoordigt dat de geest die zegt: "Oké, dit is het, klaar." Het is de geest die heel sterk is, heel helder: "Ik neem geen onzin aan uit mijn onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Ik neem geen onzin aan uit mijn zelfbegrijpen en mijn egocentrisme. Dat is het." Deze woest uitziende godheden zijn niet woest tegen ons; ze zijn woest jegens onze verduisteringen, onze kwellingen, de dingen die ons belemmeren om verder te gaan op het pad.

Er is nog een oefening die we doen, een hele nacht oefenen met Tara, en je hebt de namen van 108 Taras op je altaar. Het idee is dat als je een verlicht wezen bent, je in zoveel verschillende vormen kunt verschijnen, afhankelijk van wat elk voelend wezen op een bepaald moment nodig heeft.

Wat ik je ga voorlezen, is aangevraagd door de groep. Ik voel me niet bijzonder gekwalificeerd om iets te schrijven, maar op de een of andere manier kwam er iets uit. Ik hoop dat het enig voordeel heeft. Ik noemde het een lied voor mama Tara. Lama Yeshe zei altijd dat Tara op onze moeder leek, in de zin dat ze wijsheid vertegenwoordigt en de boeddha's baart. Maar ze is ook net als onze moeder in de zin dat we het gevoel hebben dat we heel vrijuit kunnen praten, ons open kunnen stellen, echt kunnen vertrouwen en op haar kunnen vertrouwen. Lama noemde haar altijd 'mama Tara', dus dat doe ik ook.

Ik zal het lezen, en het gaat om drie van de eenentwintig vormen van Tara, die elk een andere hebben mantra.

Om tarra tuttare ture soha.

De dansende manier van lopen van je vredige glimlachende vorm duidt op hoop, opgewektheid en vriendelijkheid. We hebben dit nu nodig, in deze tijden waarin degenen die beweren leiders te zijn onze wereld met hun meesleuren in haat en geweld vervormde weergaven.

Door onszelf niet negatief te laten beïnvloeden en standvastig te blijven in de deugd, zullen we ons de steun van alle boeddha's en bodhisattva's herinneren en zullen we samen staan ​​met alle mensen die vrede zoeken. Als we een gevoel hebben van onze eigen integriteit, zullen we tolerantie, mededogen, vergevingsgezindheid en vrijgevigheid cultiveren. Met aandacht voor anderen zullen we ons gedragen op een manier die empathie, verzoening, vrede en vriendelijkheid inspireert.

Tam, met het licht van je innerlijke vreugde dat door het hele universum straalt, inspireer ons alsjeblieft om met mededogen te handelen in deze droomachtige wereld.

Om nama tarra namo haas hum haas soha.

De felle houding van je toornige stralende rode vorm stopt alle verontrustende gedachten en schadelijke daden. Met aandacht voor onze voorschriften en introspectief bewustzijn dat de activiteiten van onze controleert lichaam, spraak en geest, zullen we onmiddellijk alle negativiteiten terugdraaien. We zullen de waarheid duidelijk uitdrukken en vakkundig beoordelen wanneer we moeten spreken en handelen en wanneer we de illusoire schijn vanzelf moeten laten vervagen.

Hum, met het licht van uw veeleisende wijsheid, inspireer ons om onze eigen kwellingen en die van alle voelende wezens tot bedaren te brengen.

Om tarra tuttare ture pey.

Bewust van het feit dat ons eigen leven tijdelijk is als een bliksemflits, zullen we geen tijd verspillen aan afleiding en ontmoediging, maar zullen we ons met liefde uitstrekken om contact te maken met elk levend wezen. Met standvastigheid we zullen de diepten van onze geest peilen, de stilte en stilte van hun kennende ultieme natuur.

Pee! Leid ons met uw sprankelend wit licht zodat onze verduisteringen en die van anderen verdampen tot leegte. Net als jij zullen we dan blijven totdat samsara eindigt om alle wezens te bevrijden die verloren zijn gegaan in zelfbezorgdheid en zelfbeheersing.

35 Boeddha's transmissie

Ik dacht dat ik de transmissie zou geven voor de beoefening van de 35 Boeddha's, omdat sommigen van jullie het misschien dagelijks doen. En ergens in de toekomst wil je misschien de Ngondro oefen met de 100,000, dus het is goed om de mondelinge overdracht te hebben.

Tijdens een mondelinge overdracht hoeft u alleen maar te luisteren. Dit begint met de namen van de 35 Boeddha's. Dan gaat het in op enkele paragrafen waar er bekentenis is van onze wandaden, ons verheugen over de deugden van onszelf en anderen, en toewijding van de verdienste. Er volgt nog een algemeen biechtgebed dat ik ook zal voorlezen.

OM NAMO MANJUSHRIYE NAMO SUSHRIYE NAMO UTTAMA SHRIYE SOHA.

Ik, (zeg je naam) door alle tijden heen, toevlucht in de Goeroes; ik toevlucht in de Boeddha's; l toevlucht in de Dharma; l toevlucht in de Sangha.
Voor de Stichter, de Transcendente Vernietiger, de Ene Aldus Verdwenen, de Vernietiger van de Vijand, de Volledig Ontwaakte, de Glorieuze Veroveraar van de Shakya's, buig ik neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Grote Vernietiger, Vernietigend met Vajra Essence, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Juweel dat Licht uitstraalt, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Koning met Macht over de Naga's, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Leider van de Krijgers, ik buig me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze gelukzalige, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Juwelenvuur, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Weg, het Juweel Maanlicht, ik buig me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, Wiens Pure Visioenen Vervulling brengen, buig ik neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Juweelmaan, buig ik neer.
Voor degene die zo is gegaan, de roestvrije, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus gegaan, de Glorieuze Gever, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Zuivere, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Gegaan, de Schenker van Zuiverheid, buig ik neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Hemelse Wateren, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Godheid van de Hemelse Wateren, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Glorieuze Goede, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Glorieuze Sandelhout, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, degene van onbeperkte pracht, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, het Glorierijke Licht, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze zonder verdriet, buig ik me neer.
Voor de Ene Zo Weg, de Zoon van de Verlangenloze, buig ik me neer.
Voor de Ene Zo Weg, de Glorieuze Bloem, buig ik me neer.
Voor degene die aldus is verdwenen, die de werkelijkheid begrijpt en geniet van het stralende licht van zuiverheid, buig ik me neer.
Voor degene die aldus verdwenen is, die de werkelijkheid begrijpt en geniet van het stralende licht van de lotus, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Glorieuze Juweel, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze die opmerkzaam is, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze wiens naam zeer bekend is, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de koning die de banier van overwinning op de zintuigen vasthoudt, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze die alles volledig onderwerpt, buig ik me neer.
Voor degene die zo is gegaan, de zegevierende in alle veldslagen, buig ik me neer.
Voor degene die aldus is heengegaan, de glorieuze die is overgegaan naar volmaakte zelfbeheersing, buig ik neer.
Voor degene die zo is gegaan, de glorieuze die volledig verbetert en verlicht, buig ik me neer.
Voor de Ene Aldus Verdwenen, de Juweellotus die Allen onderwerpt, buig ik neer.
Aan degene die zo verdwenen is, de vijandelijke vernietiger, de volledig ontwaakte, de koning met macht over Mount Meru, altijd in het Juweel en de Lotus blijvend, buig ik neer.

Al jullie vijfendertig Boeddha's en alle anderen, degenen die aldus heen zijn gegaan, vijandige vernietigers, volledig ontwaakte en transcendente vernietigers die bestaan, in stand houden en leven in de tien richtingen van de werelden van bewuste wezens; alle boeddha's, geef me alstublieft uw aandacht.

In dit leven en in alle levens zonder begin, in alle rijken van samsara, heb ik geschapen, anderen ertoe gebracht te scheppen, en verheugde ik me over de creatie van destructieve karma's, zoals het misbruiken van aanbod naar heilige voorwerpen, misbruiken aanbod aan de Sangha, het stelen van de bezittingen van de Sangha van de tien richtingen; Ik heb anderen ertoe gebracht deze destructieve acties te creëren en heb me verheugd over hun creatie.

Ik heb de tien gruwelijke acties gecreëerd, anderen ertoe gebracht ze te creëren en verheugd over hun creatie. Ik heb de tien niet-deugdzame daden begaan, anderen erbij betrokken en verheugd over hun betrokkenheid.

Door dit alles verduisterd worden karmaIk heb de oorzaak voor mezelf en andere levende wezens gecreëerd om herboren te worden in de hellen, als dieren, als hongerige geesten, op niet-religieuze plaatsen, onder barbaren, als langlevende goden, met onvolmaakte zintuigen, vasthoudend verkeerde opvattingen, en ontevreden zijn over de aanwezigheid van a Buddha.

Voor deze Boeddha's, transcendente vernietigers die transcendentale wijsheid zijn geworden, die het meedogende oog zijn geworden, die getuigen zijn geworden, die geldig zijn geworden en zien met hun alwetende geest, beken en accepteer ik al deze acties als destructief. Ik zal ze niet verbergen of verbergen, en vanaf nu zal ik afzien van het plegen van deze destructieve acties.

Boeddha's en transcendente vernietigers, geef me alsjeblieft je aandacht: in dit leven en tijdens levens zonder begin in alle rijken van samsara, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zelfs de kleinste daden van liefdadigheid, zoals het geven van een mondvol voedsel aan een geboren wezen als een dier, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zuiver ethisch gedrag te handhaven, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door in zuiver gedrag te blijven, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door de geest van bewuste wezens volledig te laten rijpen, welke wortel van deugd ik ook heb hebben gecreëerd door te genereren bodhicitta, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd van de hoogste transcendentale wijsheid.

Door al deze verdiensten van mijzelf en anderen samen te brengen, draag ik ze nu op aan het hoogste waarvan er geen hoger is, aan dat zelfs boven het hoogste, aan het hoogste van het hoge, aan het hogere van het hoge.

Zo draag ik ze volledig op aan het hoogste, volledig volbrachte ontwaken.

Net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers uit het verleden zich hebben opgedragen, net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van de toekomst zullen opdragen, en net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van het heden zich opdragen, op dezelfde manier waarop ik deze toewijding doe.

Ik beken al mijn destructieve acties afzonderlijk en verheug me over alle verdiensten. Ik smeek de Boeddha's om mijn verzoek in te willigen dat ik de ultieme, sublieme, hoogste transcendentale wijsheid mag realiseren.

Aan de sublieme koningen van de mensen die nu leven, aan degenen uit het verleden en aan degenen die nog moeten verschijnen, aan al degenen wier kennis zo uitgestrekt is als een oneindige oceaan, met mijn handen gevouwen in respect, ik ga voor toevluchtsoord.

Algemene bekentenis

U hu lag! [Wee mij!]

O spirituele mentoren, grote vajra-houders, en alle boeddha's en bodhisattva's die in de tien richtingen verblijven, evenals alle eerbiedwaardige Sangha, let alstublieft op mij.

Ik, die ______________ heet, cirkel in een cyclisch bestaan ​​sinds beginloze tijd tot heden, overweldigd door kwellingen zoals gehechtheid, vijandigheid en onwetendheid hebben de tien destructieve acties gecreëerd door middel van lichaam, spraak en geest. Ik heb me beziggehouden met de vijf gruwelijke acties en de vijf parallelle gruwelijke acties. Ik heb de voorschriften van individuele bevrijding, in tegenspraak met de trainingen van a bodhisattva, de tantrische verplichtingen verbroken. Ik ben respectloos geweest tegenover mijn vriendelijke ouders, spirituele mentoren, spirituele vrienden en degenen die de zuivere paden volgen. Ik heb handelingen gepleegd die schadelijk zijn voor de Drie juwelen, vermeed de heilige Dharma, bekritiseerde de Arya Sangha, en schade toebrengen aan levende wezens.

Deze en vele andere destructieve acties die ik heb gedaan, heb anderen laten doen en heb me verheugd over het doen van anderen. Kortom, ik heb veel obstakels gecreëerd voor mijn eigen hogere wedergeboorte en bevrijding, en heb talloze zaden geplant voor verdere omzwervingen in het cyclische bestaan ​​en
ellendige toestanden.

Nu in aanwezigheid van de spirituele mentoren, de grote vajra-houders, alle boeddha's en bodhisattva's die in de tien richtingen verblijven, en de eerbiedwaardige Sangha, Ik beken al deze destructieve acties, ik zal ze niet verbergen en ik accepteer ze als destructief. Ik beloof dat ik deze acties in de toekomst niet meer zal doen. Door ze te belijden en te erkennen, zal ik geluk bereiken en erin blijven, terwijl door ze niet te bekennen en te erkennen, het ware geluk niet zal komen.

Dus je hebt een Russische vertaling?

Vertaler: Van de 35 Boeddha's? Ja, op de website.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Oké, dus je kunt de vertaling lezen. We hebben niet veel tijd meer in deze sessie. Maar ik dacht dat we vanaf nu tot het einde van de sessie wat Q&A konden doen.

Toehoorders: Bij het nemen voorschriften, dan verzamelt men op elk moment oneindig veel verdiensten. Het lijkt erop dat marketing ook dergelijke tools heeft: "Als u zich abonneert op onze diensten, krijgt u de _______-status." Kunt u, door een dagelijkse situatie te geven, uitleggen hoe dat zou kunnen werken?

Citybike: Van het verzamelen van de verdienste?

Toehoorders: Dus de vraag is, laten we ons in een ideale samenleving voorstellen dat we twee mensen hebben, en beiden niet doden omdat er een wet is om niet te doden, en als een van hen doodt, krijgen beiden dezelfde straf. Maar in ons geval, met betrekking tot de voorschriften, lijkt het alsof één persoon, door niet te doden, actief allerlei soorten punten verzamelt. Dus, wat is het verschil tussen de twee mensen als beiden zich onthouden van het doen van een bepaalde handeling?

Citybike: Wanneer u een voorschrift, je neemt een zeer sterke beslissing: "Ik ga die actie vermijden." De kracht van die intentie blijft in je mentale continuüm; zelfs nadat je het hebt gemaakt, is het er nog steeds. Terwijl de andere persoon die sterke intentie niet heeft gemaakt, blijft de kracht van die intentie achteraf niet in hun gedachtenstroom hangen. Hoewel beide mensen op dit moment niet aan het doden zijn, handelt een van hen in overeenstemming met zijn beslissing en zijn sterke vastberadenheid, terwijl de andere die die intentie niet heeft gemaakt, niets deugdzaams met hun geest doet omdat ze dat niet deden. heb die intentie niet om mee te beginnen.

Toehoorders: Laten we zeggen dat ik de voorschrift, maar ik zie een mier, en ik heb de actieve intentie om niet te doden. Ik raap het op en probeer het ergens anders naartoe te verplaatsen. Zou de persoon die voorbij loopt, de voorschrift, maar niet eens de mier zien, nog steeds meer verdienste verzamelen?

Citybike: Dat moet je vragen aan de Buddha. Beiden zijn verdienste aan het verzamelen. Welke stapelt zich meer op? Ik heb geen idee.

Toehoorders: Vraag over neutraal gevoel. Wat is het? Hoe ontstaat het? Hoe correleert het met onwetendheid en onverschilligheid?

Citybike: Het neutrale gevoel is gewoon een afwezigheid van plezier of pijn. We hebben vaak neutrale gevoelens. Zoals, je zit hier, doet je kleine teen pijn? Nee. Voelt je kleine teen zich zalig? Nee. Dus dat is een neutraal gevoel.

Al deze gevoelens, of ze nu aangenaam, onaangenaam of neutraal zijn, voor beperkte wezens in samsara, al die gevoelens houden verband met onwetendheid. Met de neutrale gevoelens, als we hunkeren naar neutrale gevoelens ... nou, nee, laat me opnieuw beginnen.

Er zijn verschillende bestaansgebieden, en wezens in zeer subtiele staten van meditatieve verzonkenheid, hebben neutrale gevoelens. Het is een zeer vreedzame staat. Mensen die erg gehecht zijn aan neutrale gevoelens, streven er vaak naar om dat soort meditatieve concentratie op te wekken, zodat ze in die staat geboren kunnen worden. Maar de staat zit nog in samsara, dat is het nadeel.

Toehoorders: Twee vragen over gehechtheid. Ten eerste begrijp ik dat gehechtheid in het algemeen is negatief, maar misschien gehechtheid voor kinderen kan positief of neutraal zijn, toch? En de tweede vraag - wat te doen gehechtheid naar mensen? Niet gehechtheid aan hun lichaam, want dat hebben we behandeld, maar gehechtheid aan hun persoonlijkheid of kwaliteiten.

Citybike: Het Engelse woord “gehechtheid” kan verschillende dingen betekenen in verschillende situaties. Wanneer psychologen het gebruiken, praten ze over de gehechtheid tussen de ouder en het kind. Dat is een goed soort gehechtheid omdat het het kind emotioneel stabiliseert, en het helpt de baby een zeer primaire relatie aan te gaan. Maar dat gehechtheid is heel anders dan gehechtheid dat is gebaseerd op het overdrijven van de goede eigenschappen van iemand of iets. De genegenheid van een ouder voor een kind kan in het begin zo goed zijn gehechtheid, maar later is het zo van: "Kijk wat MIJN kind deed." Oké?

Vertaler: En de tweede vraag, hoe om te gaan met gehechtheid voor mensen als we het niet over hun lichaam hebben?

Citybike: Het ding is om te beseffen dat dit een persoon is die nog steeds in een cyclisch bestaan ​​verkeert, ze opereren nog steeds in onwetendheid, dus het heeft geen zin om je aan hen te hechten. Je hebt nog steeds een openhartige, zorgzame bezorgdheid voor hen, je hebt nog steeds liefde die hen geluk wenst, je kunt nog steeds medeleven hebben door te wensen dat ze vrij zijn van lijden, maar je bent niet vastklampen aan deze persoon als "de enige waar ik niet zonder kan!"

Toehoorders: Hebben de geesten van individuele boeddha's enige onderscheidende kwaliteiten? Wat blijft er over na het elimineren van zelfgrijpen?

Citybike: De boeddha's, al hun geesten hebben exact dezelfde eigenschappen. Ze hebben dezelfde realisaties, dezelfde echte stopzettingen. Maar soms kunnen ze verschillende karmische connecties hebben met verschillende voelende wezens vanwege connecties die ze ontwikkelden voordat ze een Boeddha.

Toehoorders: Maar de karma wordt bij de boeddha's ook helemaal geëlimineerd?

Citybike: Ze hebben niet langer de karma dat is deugdzaam en niet-deugdzaam. Hier hebben we het over verbindingen die afhankelijk zijn van indrukken van toen je in samsara was. Het is dus niet de karma dat levert resultaat op. Het is gewoon de kracht van misschien vertrouwdheid, of iets dergelijks, zodat dat Boeddha kan iemand meer helpen. Maar het is niet de karma dat resulteert in deze wedergeboorte of die wedergeboorte of iets dergelijks.

Toehoorders: Is de aanbevolen manier van omgaan met prettige en onprettige gevoelens om in de observatiemodus te blijven en ze geleidelijk te zien afnemen?

Citybike: Dat is een manier. Dat is eigenlijk een goede manier. Ze komen op, ze gaan, en je hoeft er niet bij betrokken te raken en erop te reageren. Als er een aangename sensatie is, als je voelt gehechtheid ontstaat, dan kunt u een van de tegengif toepassen op de gehechtheid. Het is hetzelfde als je wat voelt boosheid ontstaan ​​als gevolg van een onaangenaam gevoel – breng het tegengif aan op de boosheid.

Toehoorders: Met betrekking tot de Buddha en karma vraag, is het correct om te zeggen dat de wezens die een verbinding hebben met de Buddha zouden hem actief van hun kant moeten zoeken, iets moeten doen om zijn activiteit tegen te komen, en dat de Buddha kan hij of zij zich niet zomaar aan hen opdringen, van hun eigen kant?

Citybike: Ze zeggen dat de BuddhaEigenlijk stralen alle boeddha's, vanwege hun mededogen en hun altruïstische intentie, spontaan uit wat wij hun 'verlichte activiteit' noemen. Of een voelend wezen open staat om te ontvangen, hangt af van het voelende wezen. De verlichte activiteit van de boeddha's, die uitstraalt naar levende wezens, is als de zonneschijn – het gaat overal, onbelemmerd. Vanaf de kant van de zon is er geen verduistering die er op sommige plaatsen door schijnt. Van de kant van de boeddha's hebben ze er geen enkel probleem mee om ons te helpen. Als de zon echter overal schijnt, maar de schaal ondersteboven staat, gaat de zon niet in de schaal schijnen. Dat heeft met de kom te maken. Op dezelfde manier, wanneer onze geest erg verduisterd is door verkeerde opvattingen of veel negatief karma, dan mag de energie van de boeddha's er zijn, maar onze geest staat op zijn kop. Als we verdienste zuiveren en verzamelen, wat we proberen te doen is zo beginnen [draai de kom om] totdat we zo worden [kom ondersteboven], dan kan de zon de kom binnendringen, geen probleem .

Oké, ik denk dat we geen tijd meer hebben. We zijn eigenlijk over de tijd heen.