Mindfulness van gevoelens oefenen

• Het zien van de lichaam als onaantrekkelijk en de basis van een kostbaar mensenleven zijn niet tegenstrijdig
• Uitleg van de recitaties vervolg
  • Het zeven ledematen gebed en de betekenis van knielen
• Meditatie op gevoelens - aangenaam, onaangenaam en neutraal
• Kijken naar de externe oorzaken van gevoelens geeft enige keuze en controle

De vier vestigingen van mindfulness retreat 04 (Download)

Mindfulness van het lichaam: vraag en antwoord

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Goedemorgen. Iedereen oké? Hoe is jouw lichaam gevuld met allerlei spullen? Hoe voelde het om de meditaties te doen?

Toehoorders: Het was goed, ontnuchterend.

Citybike: Ja, ik vind het heel ontnuchterend. Als mijn geest is als "shuuum!" met iets spannends, dan doe ik het gewoon mediteren over de aard van de lichaam, en oef, de geest komt tot rust. Dus heel goed om te doen als je geest te opgewonden is over iets. Wat gebeurde er nog meer toen je de meditatie?

Toehoorders: Ik begreep dat ik niet weet hoe sommige organen eruit zien.

Citybike: Ja, toen we dit deden in de abdij, waar een van onze nonnen verpleegster is en een andere fysiotherapeut, haalden we hun anatomieboeken tevoorschijn en begonnen we naar al deze dingen te kijken. Ze legden ons uit over al deze organen, en het helpt je echt te begrijpen wat er van binnen gebeurt. We konden naar foto's van ze kijken en zien welke kleuren ze hadden, een soort rood en bruin, een soort gutsend uiterlijk, de textuur...

Toehoorders: Toen we aan het mediteren waren, kwam er een gedachte bij ons op dat we onze aandacht niet richtten op het perifere neurale systeem en de klieren en het voortplantingssysteem. Zullen we die dan maar weglaten? Of moeten we ze opnemen in een van de groepen?

Citybike: Dat is een goede vraag. Daar heb ik nooit over nagedacht. Ik zou zeggen, voeg ze ook op de een of andere manier toe.

Toehoorders: Waarom stellen ze het zo, op basis van welk principe?

Citybike: Het lijkt mij dat de eerste toevallig over de buitenkant van de lichaam, en de laatste twee hebben meer te maken met de vloeistoffen in de lichaam. De middelste… Wel, de tweede groep met spieren en pezen gaat over het bewegen van de lichaam en dingen zoals dat. Het heeft nieren aan het einde en ik weet niet hoe ze daar terecht zijn gekomen. Dan hebben de derde en vierde meer te maken met de interne organen. De laatste is meer vloeibaar, en het is ook een beetje kleverig, een deel van het spul dat uit de lichaam.

Een andere manier waarop ze ons opdragen mediteren op de lichaam is om te kijken naar de verschillende openingen en wat er uit komt lichaam. Omdat we zeggen: “Oh, de lichaam is zo schoon.” En toch, wat er uit elke opening komt, willen we verwijderen en wegspoelen omdat het nogal walgelijk is. In geen van de romantische poëzie, met "Je ogen zijn als diamanten en je tanden zijn als parels", staat er: "De smurrie die uit je ogen komt is als diamanten, je oorsmeer is als smaragden en je slechte adem is als een uitbarsting van lavendelwind. Dus dit meditatie komt vrij vaak voor in de Schriften. Het staat daar in de vroege soetra's, zoals de soetra over de vier grondbeginselen van opmerkzaamheid.

Shantideva neemt het op in zijn boek in hoofdstuk 8, dat gaat over meditatie. Waarom neemt hij het op in dat hoofdstuk? Omdat dit soort gehechtheid is een groot obstakel voor ontwikkeling meditatie en het ontwikkelen van de bodhicitta. Bijvoorbeeld met bodhicitta je moet liefde en mededogen hebben voor alle anderen, dus je moet gelijkmoedigheid in je geest hebben. Als je veel seks hebt gehechtheid ten opzichte van iemand, heb je gelijkmoedigheid in je geest? Nee. De geest is zeker in gehechtheid voor één voelend wezen, dus het is erg moeilijk om een ​​gelijke gemoedstoestand te bewerkstelligen. En hoe dan ook, je geest is in la-la-land.

Ik vind dit meditatie heel behulpzaam en echt ontnuchterend. Het helpt verminderen gehechtheid aan de lichaam, wat ik belangrijk vind. Want zoals ik al zei, op het moment van overlijden moeten we hiervan scheiden lichaam. Dus, dit zien lichaam zo mooi en een bron van plezier zal een groot obstakel zijn op het moment van overlijden.

Oh, ik herinnerde me wat ik je wilde vertellen. Wanneer Shantideva erover praat, en hij gaat in op veel details, zegt hij ergens erin: "En wat van al deze organen wil je omhelzen en omarmen?" Hij zegt dat als je iets wilt knuffelen, je gewoon een kussen moet knuffelen. Het is schoner dan de lichaam. Nagarjuna, op Kostbare slinger, spreekt hier veel over. Zijn mensen in staat geweest om die leringen te vertalen? Zijn er mensen naar ze gaan kijken?

Vertaler: Nog niet, maar we verhuizen daarheen.

Citybike: Je gaat daarheen verhuizen. Oké, je komt er wel uit.

Ook daar gaat hij uitgebreid op in. Hij maakt een opmerking over waarom het belangrijk is of je een kloosterlijk of lekenbeoefenaar om dit te doen meditatie. Hij praat over het besef van leegte, van onbaatzuchtigheid, en hoe moeilijk dat te bereiken is omdat het in tegenspraak is met een zeer diepgewortelde, aangeboren greep in ons. Hij zegt dat we allerlei hoge verwachtingen hebben van het realiseren van leegte, maar iets dat gemakkelijker te realiseren is en een object is van onze zintuiglijke waarneming, is de lichaam en de onaantrekkelijkheid van de lichaam. Ook al is het een object van onze zintuiglijke waarneming, het is veel gemakkelijker om dat te begrijpen. Toch kunnen we dat niet in onze gedachten houden. Dus als dat iets is dat gemakkelijker te begrijpen is, maar we het niet in onze gedachten kunnen houden, dan is de verwachting dat we een snelle realisatie van leegte krijgen, het paard achter de wagen spannen. Hij zei dit niet om ons te ontmoedigen om leegte te realiseren, maar uit medeleven om ons de noodzakelijke voorwaarden te laten begrijpen.

Gisteren kwam er iets ter sprake over of je een dokter bent of een artiest en je hebt geleerd om naar de lichaam op een heel andere manier. Ik antwoordde dat er veel manieren zijn om naar hetzelfde te kijken. Als je een boeddhistische beoefenaar bent, kijk je naar de lichaam als onaantrekkelijk, en je doet dat voor een specifiek doel. Evenzo, als je een artiest bent, kijk je naar de lichaam met de bochten en de vormen voor een doel. Als je op de medische school zit, kijk je naar de lichaam hoe de verschillende dingen zich tot elkaar verhouden, en dat doe je om mensen te genezen. Dit zijn allemaal verschillende perspectieven op hetzelfde, gedaan voor hun eigen doeleinden. Wat we hier zien, is het belang van een zeer flexibele kijk: één ding vanuit veel verschillende perspectieven kunnen zien, we zien hoe belangrijk dat is.

Wat vaak naar voren komt als we het hebben over de onaantrekkelijkheid van de lichaam is iemand die zegt: “Maar de lichaam is de basis van onze kostbare menselijke wedergeboorte. Moeten we er dan niet voor zorgen en het koesteren?” Ja dat zouden we moeten doen. Zelfs binnen het Boeddhisme zijn er verschillende manieren om naar de lichaam. De manier waarop we het net hadden, gezien de onaantrekkelijkheid ervan, is om ons te helpen snijden gehechtheid en ontwikkelen verzaking van het cyclische bestaan. Als we het hebben over kostbaar menselijk leven, dan kijken we naar de lichaam als basis van onze mogelijkheid om de Dharma te beoefenen. We zijn blij dat we een mens hebben lichaam met menselijke intelligentie en menselijke capaciteiten. We doen dat om onszelf aan te moedigen ons leven echt te waarderen en het zinvol te maken.

Gezien de onaantrekkelijkheid van de lichaam zal het effect hebben dat we ons niet zo druk maken over onze lichaam op een zeer egocentrische manier. Dat is niet in tegenspraak met de meditatie op ons kostbare mensenleven. We begrijpen dat we hiervoor moeten zorgen lichaam zodat het lang leeft en gezond is, want gezond lichaam die lang leeft, geeft ons meer gelegenheid om de Dharma te leren en te beoefenen. Deze twee perspectieven zijn niet tegenstrijdig.

Is dat iets voor jou? Wij behouden onze lichaam schoonmaken; wij houden onze lichaam gezond; we doen geen dingen die echt gevaarlijk zijn, waardoor we een zeer ernstige verwonding zouden kunnen oplopen die ons vermogen om de Dharma te beoefenen zou belemmeren. Aan de andere kant maken we ons niet druk om de lichaam, zoals: 'Nou, mijn haar, oh, kijk eens hoe grijs het wordt, dit is verschrikkelijk, en zoveel rimpels, misschien heb ik een facelift nodig. Ik zou overal van al deze rimpels af moeten komen. Ik wil er weer jong uitzien.” Ik wil zeker weten dat het voor iedereen duidelijk is.

Zeven ledematen gebed

Laten we de gebeden doen. Misschien moet ik wat uitleggen over de zeven ledematen. Laten we eens kijken naar de zeven ledematen. Deze zeven regels zijn een verkorte versie, er zijn veel langere versies. Als je de King of Prayers doet, zijn er ongeveer twee pagina's waar het de zeven ledematen gebed. Dit is erg goed voor het zuiveren van de geest en voor het verzamelen van verdienste. Zuivering en accumulatie van verdienste zijn zeer essentiële oefeningen om onze geest ontvankelijk te maken voor de Dharma, zodat we de Dharma kunnen begrijpen wanneer we het horen en mediteren ben ermee bezig. Zoals alle gebeden die we aan het begin van de sessies deden, doorlopen we ze vrij snel, maar je kunt ze ook regel voor regel doen en een hele sessie doen over de betekenis van de verschillende recitaties die we doen. aan het doen.

Met de eerste van de zeven regels, dat is knielen met onze lichaam, spraak en geest aan alle boeddha's en bodhisattva's die voor ons worden voorgesteld. Ook hier stellen we ons voor dat we alle levende wezens leiden in het zien van de goede eigenschappen van de Buddha, Dharma, en Sangha en eer bewijzen aan die kwaliteiten. Fysieke uitputting is bij ons lichaam, verbale uitputting is het uitspreken van de regels, en mentale uitputting is het zich voorstellen dat de boeddha's en bodhisattva's en alle levende wezens, inclusief wijzelf, buigen.

We buigen niet voor het materiaal van het beeld. Het beeld wordt gebruikt als een weergave van de kwaliteiten van een verlicht wezen, en we tonen respect en vernederen onszelf in de aanwezigheid van die kwaliteiten. Is dat duidelijk? Ik wil heel duidelijk zijn dat we geen afgodenaanbidders zijn.

Ik wil dat duidelijk maken, want toen ik een paar jaar geleden in Israël was, gaf ik les, en de Israëlische boeddhisten vonden het prima om een Buddha standbeeld en onze buiging. Maar de mensen in de kibboets waar we onze retraite hielden, vroegen me om met ze te komen praten, en in de Q&A-sessie zei iemand: 'Maar jullie zijn afgodenaanbidders. Je buigt voor dat beeld, en weet je niet dat dat verboden is in de tien geboden?” Toen moest ik uitleggen: "Nee, we aanbidden het materiaal niet", en da-da-da-da-da. Ik ga hier nu een beetje op in. Ik legde de mensen uit dat er een Joodse delegatie naar Dharmsala was gekomen en enkele Tibetanen had uitgenodigd lama voor de vrijdagavondmaaltijd. Vrijdagavond is wanneer de Joden hun sabbat beginnen. Ze beginnen hun sabbat door naar Jeruzalem te kijken, te buigen, te bidden, gebeden te reciteren, te dansen en te zwaaien. Vanuit India ligt Jeruzalem in het westen en de gebeden werden gedaan terwijl de zon onderging. Wel de Tibetaan lama dacht dat de Joden de zon aanbaden! Het punt is dus dat wanneer we ons bezighouden met mensen van andere religies, we heel voorzichtig moeten zijn dat we begrijpen wat ze doen en waarom ze het doen en geen betekenis opleggen aan hun rituelen of aan hun woorden die ze niet begrijpen. hebben.

Ik denk dat interreligieuze dialoog heel belangrijk is. Vriendelijk contact met mensen en discussies met mensen van andere religies is heel belangrijk voor ons. Maar we moeten het echt op een verstandige manier doen en niet, zoals ik al zei, valse dingen op anderen projecteren. Ook om te beseffen dat ze per ongeluk valse dingen op ons kunnen projecteren, moeten we dus beleefd de betekenis uitleggen van wat we doen, wat betekent dat we de betekenis moeten begrijpen van wat we doen. Als we de betekenis van sommige dingen die we als boeddhisten doen niet begrijpen, moeten we het vragen. Het is belangrijk dat we het begrijpen. We volgen niet alleen met onvoorwaardelijk geloof.

Ik was een keer zeer verrast toen ik een westers zenklooster bezocht, en deze mensen, het zijn fantastische mensen, ik mag ze echt. Ze hebben een ritueel voordat ze eten waarbij ze hun bord pakken en het zo optillen. Ik vroeg een van mijn vrienden: “Waarom doe je dat? Wat is de betekenis?" en ze wisten het niet. Ik dacht, hmm, we zouden moeten begrijpen waarom we dingen doen en welk effect ze op onze geest zouden moeten hebben. Anders worden het erg robotachtige dingen die niets te maken hebben met mentale transformatie. Mentale transformatie is het hele doel van onze spirituele oefening.

De reden dat we knielingen doen voor de symbolen van de Buddha, Dharma en Sangha is dat het ons helpt hun goede eigenschappen te zien, hun goede eigenschappen te respecteren. Door hun goede eigenschappen te respecteren, stellen we ons open om diezelfde goede eigenschappen te ontwikkelen. Knielen is een zeer nederige handeling, dus het vermindert onze trots. Het verminderen van onze arrogantie, verwaandheid en trots, nogmaals, maakt ons ontvankelijker voor de leringen.

Vijfendertig Boeddha beoefening

Doe jij de 35 boeddha's?

Vertaler: Nee, we doen gewoon buigingen in de ochtend. Over het algemeen wel, maar hier niet. In het algemeen wel.

Citybike: Mensen kennen de 35 Boeddha praktijk?

Vertaler: Ja, het staat op de website, we leggen het wel uit.

Citybike: OK goed. In de Tibetaanse traditie hebben we de gewoonte om 100,000 van bepaalde dingen te doen, en een daarvan is 100,000 buigingen.

We doen die gewoonlijk met de beoefening van de 35 boeddha's en het belijdenisgebed - het gebed van belijdenis, vreugde en toewijding dat volgt op de namen van de boeddha's. Het is nogal een belangrijke praktijk, en sommige van deze zuivering oefeningen zijn krachtig om te doen, natuurlijk als je je er klaar voor voelt, maar vooral als je jong en gezond bent. De meesten van jullie zijn jong, en jullie hebben het geluk dat jullie de Dharma hebben leren kennen toen jullie jong waren. Vaak ontmoeten mensen de Dharma pas als ze 50, 60, 70 jaar oud zijn. Als hun lichaam zo oud is, is het moeilijker voor hen om 100,000 neerbuigingen te doen. Ik denk dat deze specifieke praktijk, de buigingen, zeer krachtig zijn voor het zuiveren en voorkomen van belemmeringen. Dus ik raad het echt ten zeerste aan, als je het wilt doen, om het echt te doen. Je doet de oefening elke dag, stapelt de buigingen op en je kunt het effect op je geest zien terwijl je het doet.

Het is niet alleen lichaamsbeweging. Als dat zo was, zou je naar de sportschool kunnen gaan. Terwijl je neerknielt, overzie je je hele leven en biecht je alle dingen op waar je geen goed gevoel bij hebt. Dit heeft psychologisch een zeer sterk effect op je geest. Toen ik voor het eerst met het boeddhisme in aanraking kwam, zag ik mensen buigen en ik was nogal geschokt. Ik ben niet katholiek opgegroeid of zoiets waar je naar de kerk gaat en je buigt, dus ik dacht: "Oh, ze buigen voor beelden, ze buigen voor mensen, wat is hier aan de hand?"

In mijn land, ons drie juwelen zijn niet de Buddha, Dharma, Sangha. Onze drie juwelen zijn de creditcard, de smartphone en de koelkast. Die drie dingen waar we zeker voor buigen, nietwaar? 'Mijn dierbare computer, mijn dierbare creditcard, moge ik mijn hele leven nooit van u gescheiden worden. Oh, dierbare koelkast, kom naar de top van mijn hoofd en dump al je inhoud in mijn maag. En kostbare smartphone, kom in mijn gedachten, dus ik heb ook al die kennis. We zijn bereid om voor die dingen te buigen. Maar we moeten onze drie veranderen toevluchtsoorden.

Het is waar, nietwaar? Onze creditcard, wij zien het als de bron van alle geluk, en die laat je toch niet zomaar op de grond liggen? Je stopt hem terug in je portemonnee, je stopt je portemonnee in je zak of je tas, je sluit hem en niemand krijgt je creditcard omdat hij te waardevol is. En je smartphone, je zet er niet zomaar een kopje thee op, je stapt er niet op, je houdt hem veilig, degelijk, je maakt hem schoon, je poetst hem op, je pronkt ermee. Maar onze Dharma-materialen, de papieren en de boeken die ons het pad naar bevrijding leren, die laten we op de grond liggen, we zetten ons theekopje erop, we stappen eroverheen, we zitten erop, we respecteren ze niet helemaal niet, ook al leggen ze het pad naar bevrijding uit. Dus nogmaals, we moeten hier veranderen.

Dat was een lange uitleg over één regel. Misschien kunnen we beter bidden en zwijgen meditatie voordat we tijd tekort komen.

Motivatie

Laten we onze motivatie in herinnering brengen. Voel een moment echt hoe afhankelijk je leven en je beoefening zijn van de vriendelijkheid van andere levende wezens die materieel voor je zorgen, die je de Dharma geven. Voel hun vriendelijkheid en uw waardering voor hun vriendelijkheid. Met een oprechte wens om bij te dragen aan hun voordeel en om de hele samenleving ten goede te komen, genereer de vastberadenheid om volledig ontwaakt te worden Boeddha zodat u dat het meest effectief kunt doen.

Meditaties op gevoelens

Ik wil ervoor zorgen dat we alle vier de vestigingen van mindfulness doorlopen. Dus, in plaats van door te gaan over de meditaties op de lichaam, in deze sessie wil ik naar de meditaties op gevoelens.

In de tekst staat: "De gevoelens hebben de aard van ervaring", waarbij ervaring aangename, onaangename en neutrale ervaringen zijn. Deze hebben betrekking op de drie soorten dukkha. Ken jij de drie soorten dukkha? Wat is de eerste?

Publiek: Het lijden van het lijden.

Citybike: Ja, of pijn lijden is waarschijnlijk beter. En een tweede?

Toehoorders: Lijden aan verandering.

Citybike: Laten we het woord dukkha gebruiken, want lijden betekent meestal pijn, en deze dingen zijn niet noodzakelijkerwijs een soort pijn. Of gebruik 'de onbevredigendheid van verandering'. En [de] derde?

Toehoorders: Alles doordringend.

Citybike: Ja, doordringende geconditioneerde dukkha. Deze drie komen overeen met de drie soorten gevoelens. De dukkha van pijn is een onaangenaam gevoel of pijnlijk gevoel, lijden. De veranderlijke dukkha zijn aangename gevoelens, geluk enzovoort. En de dukkha van doordringende conditionering verwijst naar neutrale gevoelens.

De drie soorten gevoelens onderzoeken of erop letten, betekent echt begrijpen wat ze zijn, wat hun oorzaken zijn, wat hun aard is en wat hun gevolgen zijn. De hele dag door hebben we gevoelens, een van deze gevoelens, die door onze vijf zintuigen komen en ook door ons mentale zintuig. Als we die gevoelens niet herkennen en als we die gevoelens niet begrijpen, beheersen ze echt ons leven.

We kunnen dit vrij gemakkelijk zien als we kijken - als we een aangenaam gevoel hebben, hoe reageert de geest dan? Het kan een aangenaam mentaal of fysiek gevoel zijn — hoe reageert je geest?

Toehoorders: Meer.

Citybike: Meer. Reken maar, ja. Meer en beter, meer en beter. Dat is ons nieuwe mantra, "Ik wil meer en beter, meer en beter, DUS HA." Als je dan onaangename gevoelens hebt, buikpijn hebt, je geest ergens niet blij mee is, hoe reageer je dan?

Toehoorders: Ga weg.

Citybike: Ja, ga weg, ik wil dit niet. Zelfs tot het punt van boos worden: "Ik wil dit niet, haal het weg!" En neutrale gevoelens, hoe reageren we?

Toehoorders: [Onhoorbaar.]

Citybike: "Wat dan ook" - het gaat daar in onwetendheid. Dus we zien heel snel de drie giftige houdingen, nietwaar? - de gehechtheid boosheid, de onwetendheid. Wat gebeurt er als we er een hebben drie vergiften? Wat creëren ze?

Toehoorders: Karma.

Citybike: Karma, dat klopt. En wat doet de karma creëren?

Toehoorders: Dukkha.

Citybike: Ja, meer dukkha, meer wedergeboorte.

Het is heel interessant om je echt te concentreren op de verschillende gevoelens die je hebt, door er goed op te letten terwijl je ze hebt, en dan te zien wat er uit voortkomt en deze hele keten te observeren. Van gevoel, naar hunkering, te karma, naar dukkha. Degenen onder jullie die de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong hebben bestudeerd die laten zien hoe we wedergeboorte in samsara krijgen en hoe we ervan kunnen worden bevrijd, weten dat de zevende schakel gevoelens zijn. De achtste link is hunkering, negende is vastklampen, die twee zijn beide vormen van gehechtheid. Dan krijgen we de karma rijpen voor het volgende leven. Dat is een manier om het uit te leggen.

Dan kijken we wat gevoel veroorzaakt. De schakel vóór het voelen was contact – contact met verschillende zintuiglijke objecten. Het is dus erg interessant. Vertraag echt in je dag en observeer dit. Eten is een heel goed moment om dat te doen, het is eenmalig om het te doen, niet de enige, maar het is een goed moment. Want als je honger hebt, voor de lunch, dan denk je aan de lunch. Wat voor gevoel komt er in je mentale bewustzijn? Wat is het gevoel? Is het een prettig, onaangenaam of neutraal gevoel?

Toehoorders: Onaangenaam.

Citybike: Ah, de honger is onaangenaam. Rechts. De honger is onaangenaam, dus daar reageer je op. Dan begin je te denken: "Nou, de lunch komt eraan." Wat is dat gevoel?

Toehoorders: [Onhoorbaar.]

Citybike: Prettig. Welke reactie heb je dan op het onaangename gevoel van honger?

Toehoorders: We willen het elimineren.

Citybike: Ja, daar willen we vanaf. Welke reactie heb je op het prettige gevoel dat je je voorstelt: "Oh, wat zouden ze vandaag voor de lunch kunnen maken?"

Toehoorders: Steeds meer en meer.

Citybike: Ja, heel aangenaam, veel hunkering, gehechtheid. Dus je zit daar je te doen meditatie voor de lunch, en kijk naar wat er in je hoofd omgaat in plaats van de meditatie: onaangenaam gevoel, afkeer; aangenaam gevoel, gehechtheid. Wat is er gebeurd met uw object van meditatie? "Verder gegaan!"

Het is erg interessant om naar te kijken. Eten, daar kunnen we ons van bewust zijn. Wanneer je begint te eten, [kijk] dan naar de verschillende sensaties. We kijken naar de oorzaak, de aard en het gevolg van de gevoelens. Het is interessant als we een mentaal gevoel hebben dat hoopt op iets goeds in de toekomst, om ons bewust te zijn van wat jouw beeld is van het gevoel dat je zult hebben als je dat object krijgt. Wanneer u in uw meditatie en dromen over lunchen, denk aan het gevoel, de mate van geluk die je denkt te krijgen van lunchen.

Het is interessant. Je hebt de mate van geluk geobserveerd die je je voorstelt te hebben, en als je gaat lunchen en begint te eten, controleer dan of het geluk dat je krijgt door te eten dezelfde mate van geluk is die je verwachtte te krijgen toen je waren nog aan het mediteren. Kijk of het meer geluk of minder geluk is dan je had verwacht. Het is erg interessant om naar te kijken. Hier hebben we het over hoop voor de toekomst.

We hebben ook angst voor de toekomst. Als je 's ochtends wakker wordt, denk je misschien aan iemand met wie je vandaag moet praten over een onderwerp dat niet bepaald prettig is. Zoals misschien op het werk, moet je iets regelen. Ook al staat die persoon er niet voor je, je voelt al pijn, mentale pijn en een onaangenaam gevoel bij het idee om die persoon te ontmoeten. Maar je bent nog steeds thuis. Die persoon is nergens in de buurt. Maar je voelt pijn, je voelt afkeer, en misschien zelfs boosheid. Interessant, nietwaar? De persoon is nergens. Om vervolgens te zien wanneer je de persoon daadwerkelijk ontmoet, vergelijk je de mate van pijn die je ervan verwachtte met wat er werkelijk gebeurde.

Niet altijd, maar vaak, ontdekken we dat het plezier en de pijn die we verwachtten te ervaren veel groter is dan het werkelijke plezier of de pijn die we in de situatie ervoeren. Met andere woorden, onze hoop en vrees zijn erg overdreven.

Ze hebben hier wat onderzoek naar gedaan met mensen, ze verschillende keuzes laten maken en vervolgens hun feedback gemeten over hoeveel plezier of ongenoegen ze voelden. Consequent zien ze dat de meeste mensen, niet alle mensen, niet de hele tijd, maar heel vaak de mate van geluk overdrijven die ze van iets verwachten en de mate van pijn die ze verwachten van het toekomstige ding overdrijven. Je ziet echt hoe we verstrikt raken in hoop en angst die niets te maken hebben met onze werkelijke toekomstige ervaringen.

We beginnen in te zien wat voor gevoelsverslaafden we zijn. Zoals: "Ik wil plezier, ik wil plezier, ik wil plezier, de hele tijd." Of: “Dit is plezierig, geef me meer en beter. Dit is plezierig, geef me meer en beter.” Of: “Eu! Ik ga dit niet leuk vinden, ik wil er niets mee te maken hebben.” Of: “Eu! Dit is erg pijnlijk, haal me hier weg!” Ons hele leven wordt bepaald door onze reacties op plezier en pijn. Dan beginnen we te begrijpen waarom we geen mentale rust hebben. Omdat we volledig reageren op de omgeving om ons heen en op onze gedachten – altijd plezier/pijn, plezier/pijn – en de emoties die ze oproepen—hunkering/afstoting, hunkering/afstoting. Er is geen mentale rust. We zijn verslaafd aan deze gevoelens.

Vervolgens maken we identiteiten op basis van de gevoelens. “Ik ervaar zoveel geluk. Dat komt omdat ik een goed mens ben. Dat komt omdat ik bevoorrecht ben. Dat komt omdat ik aan de top van de samenleving sta en da-da-da-da-da.” Of: “Oh, ik heb het gevoel dat ik zoveel pijn in mijn leven heb, het leven is niet eerlijk. Het sociale systeem is bevooroordeeld. Deze samenleving stinkt.” We hebben een slachtoffermentaliteit. Dan de mensen die denken dat ze zo bevoorrecht zijn omdat ze zoveel geluk hebben, uit angst om hun geluk te verliezen, ze onderdrukken andere mensen. Ze liegen en bedriegen om hun voordeel te behouden. Dan de mensen die veel ongenoegen hebben, die er genoeg van hebben, sommigen van hen blijven gewoon liggen en zeggen: "Mijn leven is hopeloos", en anderen worden boos en reageren het op anderen af. Geen rust in de geest, geen rust in de samenleving. Het is omdat we allemaal zo verslaafd zijn aan deze gevoelens. Vooral de prettige gevoelens. Heel interessant dus. Neem echt de tijd om dit bij jezelf te observeren. Dit is geen intellectuele exercitie. Het is iets van in jezelf kijken, je eigen gevoelens observeren.

We hebben nu gekeken naar de effecten van de gevoelens. Ook is het goed om te kijken naar wat de gevoelens veroorzaakt. We beginnen te zien in hoeverre contact met externe objecten verschillende gevoelens veroorzaakt. Als we het resultaat van die gevoelens kennen en het soort hunkering dat van hen komt, dan denken we: "Goh, ik zou mijn contact met die objecten die ik associeer met plezier maar beter beperken, want het zet deze hele reeks gevoelens voort, hunkering, actie, dukkha.” We beginnen te denken: "Oh, maar ik heb een keuze aan welke objecten ik mezelf blootstel. Dus als ik weet dat ik supergevoelig ben voor en gemakkelijk bepaalde gevoelens oproep - blije of ongelukkige gevoelens over verschillende objecten - en mijn geest raakt door die gevoelens uit de hand, als ik dan een keuze heb; Ik moet mijn contact met die objecten reguleren.”

Laten we zeggen dat iemand 150 kg weegt en gek is op ijs. Het aangename gevoel van ijs ontstaat bij hen heel snel en ze snakken naar meer en beter. Is het verstandig voor deze persoon om, wanneer ze hun vrienden ontmoeten, hen te ontmoeten in de ijssalon? Nee, niet al te slim, hè? Een slim persoon zou zich realiseren: “Oh, ik heb te veel gehechtheid op het gevoel van plezier van het ijs, dus om te voorkomen dat mijn geest uit de hand loopt en te veel eet en da-da-da-da-da, zal ik mijn vrienden niet ontmoeten in de ijssalon, ik zal ze ontmoeten in het park of ergens anders.”

Wanneer je je prettige gevoelens begint te onderzoeken en ziet wat de oorzaak ervan is en ziet wat het resultaat ervan is, dan begin je ook te begrijpen waarom de Buddha zeker gemaakt voorschriften. Vooral de kloosterlijk voorschriften. Maar sommige hiervan zijn dat ook voorschriften voor leken. Daar is er een voorschrift die we als kloosterlingen hebben en die ook leken nemen als ze de acht nemen voorschriften, en het is om zingen, dansen en muziek maken te vermijden. Deze dingen zijn dat niet natuurlijk negatieve acties. Over het algemeen heb je geen kwellende gemoedstoestand nodig om ze te doen. Maar als je naar je eigen ervaringen kijkt, als je zingt, danst en muziek maakt, wat voor gevoelens heb je dan?

Toehoorders: Vreugde.

Citybike: Ja, we hebben veel plezier. Dan beginnen we te observeren waar we naartoe gaan vanuit dat genot en waar we het naartoe brengen. Ik hou bijvoorbeeld van dansen, dansen is mijn ding. Vlak voordat ik de Dharma leerde kennen, werd ik toegelaten tot een semi-professionele volksdansgroep. Ik dacht: "Dit is geweldig omdat ik er dol op ben. Ik voel me zo gelukkig als ik dans. Ik heb hier zoveel plezier in. Ik hou van het plezier, en ik ben een redelijk goede danser, zodat iedereen me opmerkt. Dan weten ze wie ik ben, prijzen ze me ook omdat ik een goede danser ben en trek ik mensen aan.” Dus niet alleen het prettige gevoel en het daar laten, maar het toevoegen van deze extra bonus die ik ga krijgen en er een identiteit van maken - "Ik ben deze persoon die een goede danser is, bla, bla, bla." En dan?

Maar dan pakt de geest het gewoon en gaat ermee aan de slag. Dus, voor mij, het nemen van de voorschrift niet dansen was een belangrijk iets. Maar het zorgde ervoor dat ik echt naar mijn geest keek en dit hunkering voor het plezier, de gehechtheid tot plezier, hoe dat leidde gehechtheid tot het plezier opgemerkt te worden, een goede reputatie te hebben en hoe al deze dingen op elkaar voortbouwen. Als je echt op een serieuze manier probeert te oefenen, zoals de persoon die 150 kg weegt, breng je jezelf niet in een situatie waarin je ongecontroleerde geest van hunkering gaat als een raket van start en brengt je wie weet waarheen. Ik geef persoonlijke voorbeelden zodat je weet dat dit iets is dat we op onszelf moeten toepassen.

Even tijd voor een Q&A.

Toehoorders: Om verder te gaan met het onderwerp muziek, zaken als kunst of ongerepte natuur brengen ook esthetisch plezier. Sommige boeddhistische gebruiksvoorwerpen zijn ook mooi, dus hoe vind je de balans?

Citybike: Onthoud het doel van deze dingen. Het doel is niet alleen het esthetische of fysieke genot. Het doel is om je geest te helpen verheffen, zodat je iets dieper begrijpt. Krijg je een thangka van de Buddha of een thangka van Tara en hang die aan de muur omdat je hem als object wilt gebruiken om je te herinneren aan de Buddhazijn kwaliteiten? Of is het omdat het esthetisch mooi is en je tegen je vrienden kunt opscheppen over hoe je aan deze prachtige thangka bent gekomen?

Toehoorders: In psychotherapie wil de cliënt soms kracht om iets te doen, en die kracht krijgen ze bijvoorbeeld door te dansen. Zoals in mijn geval. Of schilderen of gitaar spelen. Dan zouden ze de energie hebben om de oefening te doen en allerlei andere dingen te doen. Nogmaals, waar is de balans?

Citybike: Ja, nogmaals, we komen terug bij het doel van elke actie, nietwaar? Bij deze acties die van nature niet negatief zijn, hangt wat er van hen gebeurt af van uw motivatie om ze te doen. Het is dus hetzelfde antwoord als op zijn vraag.

Toehoorders: U noemde buigingen in het christendom, en een van de interpretaties van de betekenis daarvan in de orthodoxe traditie is dat de persoon niet opgeeft, maar na een val weer opstaat. Is er een soortgelijke interpretatie in het boeddhisme?

Citybike: Ja. Er gaat een gevoel van het openstellen van je negativiteiten naar beneden, en dan blijven we in de Tibetaanse traditie niet lang liggen, we komen snel weer boven, en dat betekent snel uit samsara komen. Bij Chinees buigen blijf je vaak langer liggen als je naar beneden gaat, en ik denk dat dat meer is om je het licht en het zuiverende effect echt voor te stellen.

Toehoorders: Als we met mensen communiceren, kan er een sterk mentaal geluksgevoel ontstaan. Daarom kunnen de emotionele gevolgen behoorlijk groot zijn, zoals pijn door scheiding met de persoon. Omdat we ook niet kunnen vermijden om met mensen in het algemeen te communiceren, hoe moet dit proces worden aangepakt?

Citybike: Dat is een goede vraag. Wat we willen doen is vermijden gehechtheid op de verschillende gevoelens, omdat we kunnen zien hoe reactief we worden op de pijnlijke gevoelens en de pijn gehechtheid naar de positieve gevoelens. Wat we willen doen, is onszelf trainen om het gewoon als een gevoel te zien. Het is maar een gevoel. We kijken ernaar in onze gedachten. Het is tijdelijk. Het duurt niet lang. Het is gewoon een mentale gebeurtenis. We hoeven er niet zo sterk op te reageren. In het geval van pijnlijke gevoelens, zie je ze gewoon komen en zie je ze gaan. Het is een zeer interessante mentale training om dit te doen met mentale gevoelens, of fysieke gevoelens. Kijk hoe ze komen en kijk hoe ze gaan, want we zijn zo gewend om te reageren: "Ik vind dit niet leuk!"

Het is heel interessant om daar gewoon te zitten, en je ziet het geluk of het ongeluk ontstaan, je kijkt hoe het verandert, je kijkt hoe heel natuurlijk het gaat, want het kan daar niet eeuwig blijven.

Je zei dat we een gelukkig gevoel krijgen door met mensen te communiceren, maar dat we van streek raken als we van hen gescheiden zijn. Hieruit kunnen we ook zien dat vanwege het hebben gehechtheid naar het gelukkige gevoel van communiceren, hoe meer gehechtheid we moeten iets, hoe meer pijn we ervaren als we ons ervan scheiden.

Het zegt niet: “Oh, ik krijg pijn als ik met anderen communiceer, of als ik een hechte relatie heb, dus daarom ga ik met niemand praten; Ik word een emotioneel ijsblokje.” Heeft Zijne Heiligheid de Dalai Lama eruit zien als een emotionele ijspegel voor jou? Nee, hij is behoorlijk warm, hij is best vriendelijk. Het punt is, hij laat het goede gevoel komen en hij laat het gaan. Hij is er niet aan gehecht. Ons probleem is de gehechtheid en de afkeer van de gevoelens.

Toehoorders: Mijn vraag gaat over het beperken van ons contact met de objecten van gehechtheid. Hoe maken we onderscheid tussen het gewoon vermijden van contact met de objecten van gehechtheid en te streng zijn voor onszelf en objecten vermijden uit angst? Want ook daar kunnen we heel ver mee komen.

Citybike: Ja, dit is iets dat we zelf moeten uitzoeken. Soms, in het begin, weet ik voor mezelf dat het was als: "Ik ben zo bang om gehecht te raken dat ik dacht: 'Arrrgh!'" Ik ben de hele tijd super gestrest. Toen besefte ik dat dat niet gaat werken. Dus je moet je ontspannen en gewoon je oefening doen, voorzichtig, met vallen en opstaan, en je komt er na verloop van tijd achter.

Soms ga je toch te ver de andere kant op, heb je te veel contact met dingen, dan kijk je naar het resultaat. Het is als: “Oh, ik deed het weer. Ik zit weer in de puinhoop die ik zelf heb gemaakt.'

Toehoorders: Zit er enige dreiging of gevaar in neutrale gevoelens, en zou die dreiging onverschilligheid kunnen zijn?

Citybike: Ja, precies, de dreiging is onverschilligheid. We worden afstandelijk, apathisch en zelfgenoegzaam.

Dit zal de laatste vraag zijn.

Toehoorders: Wat is het verschil tussen pijn en lijden?

Citybike: Ik zou over pijn praten als iets heel acuuts, zoals een acuut onaangenaam gevoel. Lijden is meer iets dat lang aansleept, maar ook waar onze gedachten bij betrokken zijn en een deel van het lijden veroorzaken. Dus laten we zeggen dat ik een bot heb gebroken, dan heb ik de fysieke pijn van het gebroken bot en lijd ik aan de fysieke pijn. Maar dan reageert mijn geest, zoals: "Oh, ik heb een bot gebroken, dit is verschrikkelijk, ik zal nooit meer kunnen lopen." Dit is natuurlijk iets dat geneest, maar onze geest overdrijft: 'Ik zal nooit meer kunnen lopen. Dit is verschrikkelijk. Het zal mijn hele leven vreselijk zijn en ik zal niet al deze dingen kunnen doen die ik leuk vind.” Dan hebben we niet alleen mentale pijn maar ook veel mentaal lijden door wat onze geest doet als reactie op de daadwerkelijke pijn van het gebroken bot. Het heeft betrekking op je vraag over de werkelijke pijn van de situatie, van het feitelijke fysieke gevoel of mentale gevoel, en dan is er het hele verhaal dat we erover maken dat zoveel leed veroorzaakt.