Mindfulness van de geest en verschijnselen

• Uitleg van de recitaties vervolg
  • De laatste zes takken van het gebed met zeven ledematen
• Als we de drie soorten gevoelens als onbevredigend beschouwen, kunnen we streven naar een betere graad van geluk
• Mindfullness van de geest
• Mediteren op de helderheid en kennis van de geest
• Mindfullness van fenomenen
• Het belang van het identificeren van de deugdzame en kwellende mentale factoren

De vier vestigingen van mindfulness retreat 06 (Download)

Dit is onze laatste dag samen. Ik vond het heel leuk om hier bij je te zijn. Ik ben erg onder de indruk van je vragen, het zijn zeer doordachte vragen. Het laat zien dat je over de stof nadenkt, en dat is heel belangrijk. Vragen stellen is erg belangrijk.

Nagarjuna, op Kostbare slinger, zegt dat een manier om de oorzaak te creëren om intelligent geboren te worden in de Dharma, is door vragen te stellen aan wijzen. Ik ben niet de wijze, maar van jouw kant is het goed dat je vragen stelt. Want als we niet nadenken over de leringen en geen vragen stellen, dan eindigen we eigenlijk als dom in dit leven en toekomstige levens. Het is dus erg belangrijk dat je nadenkt over de leringen, en terwijl je erover nadenkt, maak je ze je eigen. Ze raken geïntegreerd in je geest; in plaats van als olie op water te zijn, wordt het als water in water; je geest wordt de leringen.

Iemand bij de openbare lezing stelde de vraag dat we al deze dingen hier weten, maar op de een of andere manier, als we ons in de feitelijke situatie bevinden, is het uit het raam en volgen we onze oude gewoonten. Ja, dat is een probleem dat we allemaal hebben, je bent niet de enige. De manier om dat te boven te komen is simpelweg door er vertrouwd mee te raken, na te denken over de leringen en ze keer op keer toe te passen. Het wordt "beoefen de Dharma" genoemd omdat oefenen herhaling inhoudt. Het heet niet "word 's ochtends wakker met de gloeilamp en je hebt het."

Zoals gewoonlijk ga ik niet alles doornemen. Dit is toevallig mijn slechte gewoonte. Maar mijn leraar doet hetzelfde, dus ik voel me niet zo rot. In zijn geval is het een goede gewoonte, want hij praat over wat belangrijk is voor de mensen, ook al krijg je niet de hele tekst door.

Het gebed met zeven ledematen ging door

Ik wil wat meer praten over de gebeden, omdat ik denk dat ze belangrijk zijn, de verzen die we opzeggen. Zoals ik laatst al zei, je zou een hele tijd kunnen besteden aan elk van de regels van die verzen, er echt over nadenken. Ze zijn behoorlijk diepgaand. Ook al zeggen we ze vrij snel voordat we onze doen meditatie, als je alleen thuis bent, kun je meer tijd met ze doorbrengen. Ze zijn erg rijk.

Offertes maken

Gisteren spraken we over het maken van knielingen en hoe dat arrogantie tegengaat en ons ontvankelijk maakt voor het ontvangen van de leringen. Dan is de tweede tak aanbod- maak elke soort het aanbieden van, die echt gedaan ... Ik kan het me nooit herinneren als ik het alleen moet zeggen.

Vertaler: En degenen die mentaal getransformeerd zijn.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Ja. Deze tak zuivert dus gierigheid en gierigheid en creëert verdienste. Meestal, als we iets leuks hebben, wie krijgt het dan? Mij! Dus hier oefenen we om verder te gaan dan: "Ik wil wat ik wil wanneer ik het wil." In dit geval maken we aanbod aan de Buddha, Dharma, en Sangha.

Het is fijn om een ​​altaar in huis te hebben. Hoeveel van jullie hebben een altaar? Oh, dat is heel goed, heel goed. Omdat ik denk dat het heel nuttig is. Ik weet dat het nuttig is voor mijn geest om langs te lopen en de Buddha zo vredig zitten, vooral als mijn geest alles is, "nyaaa!" Het herinnert me er gewoon aan: "Oké, rustig aan, Chodron." Maken aanbod 's morgens vroeg is ook een hele fijne gewoonte om aan te leren. Ik doe het zelfs voordat ik mijn kopje thee heb. Wat een groot offer. Mensen in de Tibetaanse traditie drinken veel thee, dus…

Er is het aanbieden van van de waterbakken, het aanbieden van fruit, bloemen, licht - wat u ook mooi vindt, u kunt het aanbieden. Als we meer tijd hadden, zou ik je laten zien hoe je de waterkommen moet maken. Maar we hebben niet veel tijd, dus ik denk dat je hier kunt leren.

Het idee is dat ook al zijn we dat wel het aanbieden van enkele nogal beperkte fysieke, materiële dingen, om je de hele lucht mee gevuld voor te stellen aanbod die nog mooier en zuiverder zijn dan de werkelijke dingen die we zijn het aanbieden van. Als je bloemen aanbiedt, symboliseert het het aanbieden van een begrip van vergankelijkheid, omdat de bloemen verwelken. Wierook staat voor ethisch gedrag, omdat men zegt dat mensen die zich zeer goed ethisch gedragen een zeer zoete geur hebben. Licht vertegenwoordigt wijsheid en voedsel vertegenwoordigt concentratie, want als je een zeer diepe staat van concentratie hebt, word je gevoed door de concentratie, heb je niet zoveel fysiek voedsel nodig. Nogmaals, je stelt je gewoon mooie dingen in de lucht voor en biedt ze aan. Alles waar je die dag aan gehecht bent, bied het aan.

Je kunt het in gedachten aanbieden als je het doet aanbod op het altaar, je kunt het ook doen als je de mandala doet het aanbieden van. Maar als je bijvoorbeeld droomt van een nieuwe auto die je wilt hebben, bied die dan aan Buddha. Het is interessant als je dit doet, want je moet de het aanbieden van beter dan normaal, zoals een auto die niet crasht, niet kapot gaat, geen krassen oploopt. Terwijl je dat doet, begin je je te realiseren dat de auto die je bent hunkering is niet zo heet. Of je biedt eten aan, en je denkt aan fruit zonder pesticiden, zonder schillen, zonder pitten, en biedt iets heel puurs en voedzaams aan. Dan zien we dat wat we eten eigenlijk niets is om zo aan gehecht te zijn.

Gisteren kwam de vraag naar boven over hoe te werken met gehechtheid naar mensen. Ik leg ze ook in de mandala als ik offer. Want als je erover nadenkt, is de persoon aan wie je gehecht bent dan niet beter af onder de hoede van de Buddha die hen naar het ontwaken zal leiden, in plaats van onder de hoede van ons met onze kwellende geest van gehechtheid?

In het binnenste het aanbieden van, zeggen we dat we onze vriend, vijand en vreemdeling aanbieden. Onze vijand zal er zeker beter aan doen zich te laten leiden door de Buddha; zo zal onze vriend; zo zullen vreemden. Het helpt ons te beseffen dat zolang we een gekwelde geest hebben met onwetendheid, boosheid, gehechtheid, strijdlust, jaloezie, enz., hoe kunnen we iemand helpen? We houden misschien heel veel van ze, maar wat kunnen we ze bieden? “Ik bied je mijn jaloezie aan in eeuwige liefde. Ik hou zoveel van je, ik bied je mijn jaloezie aan. Denk je dat ze je jaloezie willen? Zullen ze gelukkig zijn onder jouw jaloezie?

Het is beter dat we de persoon aanbieden aan de Buddha, dan geven we het op gehechtheid voor hen, en dat helpt onze geest echt. Want zoals we hebben gezien, hoe meer we gehecht zijn aan mensen, hoe meer we onrealistische verwachtingen van hen hebben, hoe meer problemen we hebben. We zullen hier vanmiddag nog wat over praten in de lezing over de vier onmetelijken. Maar denk er eens over na.

Berouw

Dan de derde tak van de zeven ledematen gebed is een bekentenis. Bekering is misschien een beter woord, omdat berouw bekennen en goedmaken inhoudt. Dit doen we door middel van de vier krachten van de tegenstander. Biechten helpt ons om vrij te zijn van de geest van ontkenning, de geest die niet graag eigenaar is van onze negatieve acties. Het helpt ons eerlijkheid te cultiveren en te zuiveren.

De eerste van de vier krachten van de tegenstander is spijt hebben. Dat betekent het gevoel hebben van: "Het spijt me dat ik dat heb gedaan." Spijt en schuld zijn heel verschillend. Velen van ons hebben geleerd zich schuldig te voelen als we fouten maken en schaamte te voelen, alsof hoe meer we onszelf bekritiseerden, hoe meer we zouden boeten voor wat we deden. Dan beginnen we: "Ik ben zo'n vreselijk persoon, kijk wat ik deed, dit is vreselijk, het is onvergeeflijk, ik ben echt het laagste van het laagste." Hoeveel van jullie hebben last van schuldgevoelens? Schuldgevoel is gewoon een andere verontreiniging die we achter ons moeten laten, het is geen deugdzame mentale factor om te cultiveren.

Schuld is overdreven, en het is gevuld met eigendunk. Wat is het eigenbelang? “Ik ben zo verschrikkelijk; Ik kan alles slecht laten verlopen.” Is dat niet wat overdreven? “Het huwelijk is door mij uit elkaar gegaan. Het bedrijf verloor het account alleen door mij. Omdat ik het speciale vermogen heb om alles fout te laten gaan.” Dat is de geest van schuld en schaamte, nietwaar? "Ik ben het laagste van het laagste." Het is totale onzin. Het spijt me je te moeten zeggen dat je echt niet zo belangrijk bent dat je alles fout kunt laten gaan. Ik weet dat dat je gevoel van eigendunk vermindert, maar het is waar. Wat we in plaats daarvan nodig hebben, is gewoon spijt - "Ik heb dit gedaan, het spijt me dat ik het heb gedaan, het heeft iemand anders pijn gedaan, en karmisch brengt het slechte resultaten voor mij, dus het spijt me dat ik dit heb gedaan."

Dan hebben we er niet alleen spijt van, we moeten het goedmaken. De tweede macht van de tegenstander is het goedmaken van degene met wie we de negativiteit hebben gecreëerd in relatie tot. Als we het hebben gemaakt in relatie met onze spirituele meesters of met de Drie juwelen, dan gaan we toevlucht in hen. Als we onze negativiteiten naar andere levende wezens hebben gegenereerd, dan genereren we bodhicitta, welke is de aspiratie om ze het meest effectief te kunnen laten profiteren. Deze stap is erg belangrijk, want soms, als er een conflict is geweest met iemand anders – zij creëerden negativiteit, wij creëerden negativiteit – dan houden we heel sterk wrok vast, met veel boosheid en afkeer van de ander. Wat we hier doen, is onze houding ten opzichte van hen volledig veranderen. Dus je kunt zien hoe dat een zuiverend effect op je geest en een genezend effect op je geest zal hebben, zodat je daadwerkelijk in staat bent om anderen te vergeven en je excuses aan te bieden.

Ik denk dat dit vermogen om te vergeven en excuses aan te bieden erg cruciaal is om een ​​gelukkig leven te leiden. Conflicten met voelende wezens zijn natuurlijk. Als we het conflict in onze geest niet oplossen door onze houding ten opzichte van mensen te veranderen, dan zal al deze verbittering, boosheid, wrok en haat bouwt zich op, bouwt zich op, bouwt zich op, en dan word je een erg bitter, ongelukkig, oud persoon. Heeft iemand van jullie grootouders of ouders die erg verbitterd en boos zijn en zoveel emotionele bagage met zich meedragen? Willen we opgroeien en zo worden? Ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik niet. Dus deze tak van het veranderen van onze houding ten opzichte van degenen die we hebben geschaad, is erg belangrijk.

Dan de derde van de vier krachten van de tegenstander is om vastbesloten te zijn om de actie in de toekomst opnieuw te voorkomen. Er zijn enkele dingen die we hebben gedaan waarvan we ons zo voelen, zoals: 'Uck! Absoluut, voor altijd, ik ga dat niet nog een keer doen. Er zijn andere dingen, zoals: "Ik heb iemand achter hun rug om bekritiseerd", dat als we zouden zeggen dat we het nooit meer zullen doen, dat bijna zou liegen. Bekritiseren we mensen niet bijna dagelijks achter hun rug om? Of misschien heb ik het hier alleen over mezelf. Zijn er een paar van jullie die deze slechte gewoonte ook hebben? Om het tegen te gaan, kunnen we niet zeggen: "Dat ga ik nooit doen." Dus dan zeggen we: "Oké, de komende drie dagen zal ik heel attent zijn en niemand achter hun rug om bekritiseren." Dan, na drie dagen, zeg je: “Oh, ik heb niemand bekritiseerd. Laten we het nog een dag doen. Dan kun je het langzaam verhogen.

De vierde macht van de tegenstander voert een soort herstelgedrag uit. Dit kan bijvoorbeeld het neerknielen zijn voor de vijfendertig boeddha's, het doen van de Vajrasattva oefenen, maken aanbod aan de Drie juwelen, mediteren op bodhicitta, mediteren op leegte, mediteren in het algemeen, vrijwilligerswerk doen voor een goed doel, of vrijwilligerswerk doen voor het Dharmacentrum. Elke vorm van actie die een deugdzame actie is, kan dit corrigerende gedrag zijn. Dat is de derde tak van zeven.

blijdschap

De vierde verheugt zich. Hier verheugen we ons over onze eigen deugden en die van anderen, wat betekent dat het erg belangrijk voor ons is om onze eigen deugd en onze eigen goede eigenschappen te waarderen. Maar ze waarderen betekent niet dat we er verwaand over worden. Integendeel, als we iets deugdzaams doen, voelen we gewoon een gevoel van zelfontplooiing. We hoeven niet te zeggen: "Oh, ik heb niets deugdzaams gecreëerd omdat ik zo'n slecht persoon ben." We zeggen ook niet: "Ik ben zo deugdzaam, ik heb dit gedaan!" Je moet je neus in de lucht steken.

Zich verheugen: [ook] zich verheugen over andermans deugdzaamheid, over hun capaciteiten, hun kansen, wat het tegengif is tegen jaloezie. Maar natuurlijk, als je jaloers bent, is dat het laatste wat je wilt doen, zoals wanneer je oude vriend/vriendin met wie je het uitmaakte nu met iemand anders is. Maar je draait het om: 'Het is zo goed, ze zijn gelukkig samen, laat ze maar. Als ze samen geluk vinden, is dat goed. Hoe dan ook, die persoon op wie ik zo smoorverliefd was, heeft enkele slechte eigenschappen, dus nu moet de andere persoon ermee omgaan.

Toen ik in Frankrijk woonde, was er een vrouw die naar het centrum kwam, ze was misschien in de vijftig, en haar man was ervandoor gegaan met een jongere vrouw, en ze was echt ontzet. Ik zei: 'Claudine, dat is geen probleem. Nu mag ze zijn vuile sokken ophalen. Ze genas uiteindelijk van het uiteenvallen en later wijdde ze zich, en toen hoefde ze niemand anders dan haar eigen sokken op te rapen. Ze was erg gelukkig als non. Oké, dat is de vierde.

Verzoek om onderwijs en het lange leven van onze leraar

Nu de vijfde. De vijfde en de zesde tak zijn soms omgekeerd. In deze korte versie vraagt ​​de vijfde om de Buddha om in de wereld te verschijnen en onze leraren om lang te leven. De zesde vraagt ​​hen om aan het Dharmawiel te draaien. Maar soms is de volgorde van die twee omgekeerd. Ik denk dat deze twee heel belangrijk zijn, vooral die van het vragen om leringen. We hebben vaak de neiging om de aanwezigheid van onze aan te nemen spirituele mentoren als vanzelfsprekend en neem de leringen als vanzelfsprekend aan. De Dharma-groep komt bijvoorbeeld elke dinsdagavond bijeen – “Oh, vandaag heb ik geen zin om te gaan. Ik ga volgende week.” 'Oh, er is een retraite dit weekend, maar in plaats daarvan wil ik naar de film. Ik ga een andere keer naar een retraite.” Dat is waar, nietwaar? We nemen het allemaal als vanzelfsprekend aan, alsof de leraar er is om onze wensen te vervullen wanneer we daar zin in hebben. We hebben een zeer consumentachtige geest en het is als: “Oké, ik zal het eens bekijken. Hm, ja, die leraar ziet er goed uit. Oké, dan kan hij voor mij komen werken en mij lesgeven. Oh, maar die andere leraar, nee, ik ben te goed voor ze. Hoe dan ook, de Dharmalessen zouden moeten zijn op de dag en tijd die ik wil, de leraar zou moeten praten over het onderwerp waarin ik geïnteresseerd ben, ze zouden al mijn vragen moeten beantwoorden, en ik zal daar gewoon zitten en ontspannen.”

Ze praten over hoe in de oudheid en eigenlijk nog steeds in de moderne tijd dat als je leringen wilt, je het drie keer moet gaan vragen. De eerste twee keer zegt de leraar gewoon: "Hm, ik zal erover nadenken." Omdat ze willen zien of je dit echt meent. Het is dus ongelooflijk belangrijk voor ons om leringen te vragen, omdat het een uiting is van ons zien hoe belangrijk de Dharma in ons leven is. Het is ongelooflijk belangrijk om onze leraren te vragen lang te leven, zodat we ons lang door hen kunnen laten leiden. Omdat we in wezen, zonder wijze, gekwalificeerde leraren te hebben, gezonken zijn. Wat gaan we doen? Ons eigen pad naar ontwaken bedenken? Alsof wij het pad beter kennen dan het Buddha? Gaan we onszelf naar ontwaken leiden? "Ik neem een ​​beetje van de soefi, een beetje van het hindoeïsme, een beetje van de orthodoxe kerk, een beetje van het boeddhisme, misschien iets over kristallen, en een beetje tai chi, en ik zal ze allemaal door elkaar mixen. zodat het een perfect pad is dat past bij mijn ego. Misschien ga ik ook naar waarzeggers omdat het wijze mensen zijn. Dharmaleraren weten niet veel, maar waarzeggers…”

Er was een keer een New Age-evenement in de stad bij de abdij, en we werden gevraagd om een ​​stand te hebben. We brachten wat Dharmaboeken en gingen daar zitten. Aan beide kanten van ons waren paranormaal begaafden die waarzeggers waren. Iemand liep mee, stopte bij de eerste paranormaal begaafde en betaalde heel veel geld voor de paranormaal begaafde om hen over hun leven te vertellen. De persoon zou daar zitten, volledig in vervoering omdat de paranormaal begaafde het allemaal over 'mij' heeft. Ze hadden zoiets van: "De paranormaal begaafde heeft het over mij." Dan kwamen ze naar onze stand, keken naar een boek, gingen heel snel naar de volgende paranormaal begaafde en herhaalden het hele ding.

Nu, als de paranormaal begaafde zegt: “Oh, volgend jaar word je ziek. Je kunt beter wat doen zuivering.” Dan zeggen we: “Oh, ja, ik kan er maar beter wat van maken zuivering, Ik word volgend jaar ziek. De paranormaal begaafde vertelde me dat dit heel ernstig is. Weet je wat? Ik ben geen helderziende en ik kan je vertellen dat je volgend jaar ziek wordt, want we worden allemaal minstens één keer per jaar ziek, nietwaar? Bent u niet minimaal één keer per jaar verkouden of grieperig? Maar als ik je zeg: "Meh." En als de Buddha zegt: “Oh, je hebt wat negativiteit gecreëerd, je kunt maar beter wat doen zuivering.” We gaan, “Oh, wat is de Buddha weten? Buddhaprobeert me alleen maar bang te maken zodat ik een goede boeddhist word, dat is alles. Ik ga terug naar de waarzegger.” Zie je hoe dom we soms zijn? Als we zo handelen, creëren we niet de reden om een ​​volledig gekwalificeerde Mahayana te ontmoeten Vajrayana docent; we creëren de reden om Charlatananda te ontmoeten. Ken je Charlatananda? Er zijn veel Charlatananda's om uit te kiezen. Maar het vinden van goede leraren is moeilijk. Het is dus heel belangrijk dat we om leringen vragen, dat we vragen dat de Buddha en onze leraren leven lang en nemen deze dingen niet zomaar als vanzelfsprekend aan.

Toewijding

De laatste van de zeven draagt ​​de verdienste op. Dat is heel belangrijk. Het is ook een praktijk van vrijgevigheid, want in plaats van alle verdienste voor onszelf te houden, wijden we het voor het welzijn, de verlichting, van levende wezens.

Toen ik voor het eerst naar Singapore ging, was er een man die wilde leren meditatie, dus hij kwam langs en ik leerde hem wat meditatie. Aan het einde zei ik: 'Nu gaan we de verdienste opdragen. We gaan ons voorstellen dat alle goede energie, de verdienste die we hebben gecreëerd, het universum in wordt gestuurd en goede resultaten oplevert voor andere levende wezens. Hij keek me aan en zei: "Maar Eerwaarde, ik heb zo weinig verdiensten, die wil ik niet weggeven." Het was lief, want hij had veel vertrouwen in verdienste en in karma, dat deel was goed. Maar hij begreep het niet goed, omdat hij niet besefte dat wanneer je vrijgevigheid maakt van je verdienste en deugd, het deze in feite vergroot en verbetert, niet vermindert. Dus als je de verdienste opdraagt, heb dan een echt gevoel van rijkdom, zoals: "Wauw, hier is al deze verdienste, we versterken het, we sturen het naar bewuste wezens." Heb een echt gevoel van rijkdom.

Laten we de gebeden doen en wat stilte meditatie nu. [Gebeden en meditatie.]

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren. Overweeg ons geluk dat we niet alleen een kostbaar menselijk leven hebben, maar ook leraren hebben ontmoet, de leringen hebben ontmoet, de gelegenheid hebben gehad om ze te bestuderen en in praktijk te brengen. Bedenk hoe je leven eruit zou hebben gezien als je de Dharma niet had ontmoet of als je geen goede leraren was tegengekomen. Hoe zou je leven zijn? Heb enig geloof en vertrouwen in je leven en je vermogen om deze middelen verstandig te gebruiken, de middelen van je kostbare leven - de leraren, de gelegenheid. De beste manier om dat te doen is om de aspiratie om een ​​volledig ontwaakt wezen te worden, zodat we alle kwaliteiten van onze kant kunnen hebben die nodig zijn om anderen zo effectief mogelijk te begeleiden.

Vier vestigingen van mindfulness

Heel kort gaan we de laatste twee van de vier mindfulnesses doen. Laat me één ding over gevoelens afmaken. Bedenk dat we erover nadachten dat gevoelens van nature onbevredigend zijn. Als je kijkt naar de verschillende gevoelens die je hebt en pijnlijke gevoelens als onbevredigend ziet, geen probleem, we weten allemaal dat dat waar is. Zelfs dieren houden niet van pijnlijke gevoelens.

Prettige gevoelens als van nature onbevredigend beschouwen, gebeurt alleen als we meer hebben nagedacht over de aard van de gelukkige gevoelens. Ik denk dat dit wordt begrepen door spirituele beoefenaars van de meeste tradities. Ze zijn het er allemaal tot op zekere hoogte over eens dat te veel consumentisme, te veel materialisme, te veel gehechtheid tot geluk, brengt veel problemen met zich mee. Deze aangename gevoelens zijn vergankelijk, ze duren niet lang. Dus ze zijn onbevredigend, nietwaar? We hebben allemaal veel plezier beleefd in het verleden. Als het echt geluk was, waarom zijn we hier dan vandaag? Daar zouden we nog steeds van genieten. Maar al dat geluk is 'kom, kom, ga, ga'.

Neutrale gevoelens zijn ook onbevredigend, want als we ze hebben, kunnen ze in een oogwenk in pijnlijke gevoelens veranderen. Nogmaals, we weten dit uit onze ervaring. Je zou in je auto kunnen rijden, jouw lichaam heeft vrijwel neutrale gevoelens, dan krijg je een ongeluk en boem! Pijnlijk. Neutrale gevoelens zijn dus niet iets om tevreden mee te zijn, omdat ze niet stabiel zijn – er is een kleine verandering van toestand en we ervaren pijn en lijden. Dit begrip zet ons aan tot de vraag: is er een andere manier van zijn waarbij we niet onderhevig zijn aan deze drie soorten gevoelens? Of in ieder geval de drie soorten gevoelens die besmet zijn door onwetendheid. Dan zien we dat stopzetting dat soort toestand is. Met andere woorden, bevrijding of volledig ontwaken, waarbij we een stabiel gevoel van welzijn, vervulling en voldoening hebben dat niet afhankelijk is van externe mensen en objecten, omdat die dingen voortdurend veranderen.

Al dit gepraat over hoe onbevredigend onze huidige toestand is, is niet bedoeld om ons depressief en ontmoedigd te maken – “Oh, er is niets anders dan dukkha in mijn leven. Geen blijvend geluk. Mijn vriend/vriendin kan het niet, de chocoladetaart kan het niet, mijn carrière kan het niet, alles is lijden en onbevredigend.” Het doel hiervan na te denken is niet om ons depressief te maken. We kunnen helemaal alleen depressief worden, de Buddha hoeft ons niet te leren hoe. Het doel, waarom de Buddha ons heeft geleerd, is om ons bewust te maken, zodat we een beter soort geluk kunnen zoeken dan wat we nu hebben. Op dit moment is de graad van geluk die we hebben DD, de laagste. Weet je hoe ze eieren sorteren? Heb je hier gesorteerde eieren - AAA, AA, A? Heb je hier geen gesorteerde eieren? Oké dus, zoals het laagste cijfer. Of misschien auto's, de goedkoopste, laagste auto.

Het doel is niet om ons depressief te maken, want het enige wat we kunnen halen is dat lage cijfer. Het doel is om ons te laten zien dat er iets anders is waarnaar we kunnen streven. Misschien kun je wel een Mercedes krijgen, dus waarom genoegen nemen met een mindere auto? Het is niet zo'n mooi voorbeeld, maar ik denk dat je het punt wel begrijpt.

Mindfullness van de geest

Nu verder met mindfulness van de geest. De geest is erg belangrijk omdat de geest de controle heeft lichaam en spraak, behalve reflexacties, zoals op je knie slaan. Alle beweging van onze lichaam, wordt alle communicatie en beweging van onze mond beheerst door onze geest. We moeten dus zorgen voor wat er in onze geest omgaat. Ook is onze geest, van nature, de definitie van geest, helderheid en kennis. Dit betekent dat het duidelijk is, het mist vorm, het is niet materieel van aard. Het heeft de mogelijkheid om objecten te reflecteren. Het is zich ervan bewust dat het objecten kan kennen en ermee kan omgaan.

We hebben zes primaire bewustzijnsvormen: de vijf zintuiglijke bewustzijnsvormen – visueel, audio, olfactorisch, smaak, tactiel – en we hebben het ene mentale bewustzijn. Deze bewustzijnen ontstaan ​​wanneer er een object is, dan de zintuiglijke kracht. Zoals, met de oogzintuigkracht die verbinding maakt met het object, wordt het visuele bewustzijn gegenereerd dat geel ziet.

Bij het mentale bewustzijn is de zintuiglijke kracht meestal een eerder zintuiglijk bewustzijn. We beginnen na te denken over iets dat we hebben gezien, gehoord, geproefd of aangeraakt. Ons bewustzijn wordt op dit moment vooral beheerst door zintuigen, zintuiglijke krachten. Ons bewustzijn is naar buiten gericht op de buitenwereld en we hebben vaak totaal geen contact met onze eigen geest en onze eigen interne werking. De opmerkzaamheid van gevoelens brengt ons in contact met onze interne gevoelens; mindfulness van de geest brengt ons in contact met de werking van de geest; opmerkzaamheid van fenomenen brengt ons in contact met de verschillende mentale factoren die de gemoedstoestand beïnvloeden. Als we op deze drie mediteren, doen we iets waar we eerder niet veel aandacht aan hebben besteed.

Een weg tot mediteren op de aandacht van de geest is om te proberen deze helderheid en kennis te observeren - het is niet iets fysieks, het heeft geen kleur, het heeft geen vorm en je kunt het niet vastpinnen op een specifieke locatie. Het is heel interessant als je stil zit en denkt: “Wat is het bewustzijn? Heeft het kleur, vorm, bevindt het zich ergens?” Dan beginnen we echt te zien hoe verschillend bewustzijn of geest is van fysieke objecten.

Dat opent een hele nieuwe wereld voor ons. Laten we deze geest eens onderzoeken, vooral omdat de geest de basis is van ons bestaan ​​in samsara of ons bestaan ​​in nirvana. Ons lichaam is niet de basis waarop we bestaan ​​in samsara of nirvana, het is de staat van onze geest. Dus, wat is deze geest? Heel interessant om te verkennen.

Wanneer we naar de geest gaan kijken, zien we dat de geest elk moment verandert. Het verandert doordat we van moment tot moment verschillende objecten herkennen, van moment tot moment andere gevoelens hebben, van moment tot moment andere gedachten denken. De geest is niets vast. Het is niets waarvan je kunt zeggen: "Oké, hier is het, ik heb het, het is permanent, nu ga ik ernaar kijken." Alles wat we kunnen vinden is dat een moment van de geest een ander moment van de geest voortbrengt, een ander moment van de geest voortbrengt. Al deze momenten van de geest zijn anders.

We gaan zien dat de geest een continuïteit is. Het is niet één vast iets; het is een continuïteit van momenten van helderheid en kennis. Bewustwording van de geest als een continuïteit kan heel nuttig zijn om de angst voor de dood te onderdrukken, want een ding dat kan gebeuren op het moment van overlijden is de angst dat we zullen stoppen, wat betekent dat de geest zal stoppen. Op het moment van overlijden gaan we uit elkaar lichaam, scheiden we ons af van de externe wereld die als basis heeft gediend voor zoveel van onze ego-identiteit. Dus soms kan er een gevoel zijn van: 'Ik verdwijn. Wat ben ik als deze dingen verdwijnen?” Als we vertrouwd zijn met de geest als een continuïteit, realiseren we ons op het moment van overlijden dat we niet zullen verdwijnen, omdat het ik, de persoon, afhankelijk is van de geest, en de geest blijft het ene moment bestaan. één moment voor één moment.

Met oplettendheid van de geest kunnen we ook beginnen in te zien dat de geest niet door de natuur is bezoedeld, dat hij puur van nature is. Vaak wordt de analogie gegeven van water met vuil erin. Als het water helemaal in beweging is, is het vuil overal, het water ziet er vies uit. Maar het vuil is niet de aard van het water. Het kan worden gescheiden van het water. Op dezelfde manier kunnen onze verontreinigingen, onze kwellingen, onze storende emoties worden gescheiden van de zuivere aard van de geest, omdat ze niet de aard van de geest zijn. Net zoals wanneer je het vuil laat bezinken, het naar de bodem zinkt en je nog steeds het zuivere water hebt, wanneer we de geest laten bezinken, verdwijnen de kwellingen en hebben we alleen de pure helderheid en kennis van de geest. Dat geeft ons veel vertrouwen dat we boeddha's kunnen worden - dat is onze boosheid, onze wrok, onze wrok, onze slechte gevoelens, deze maken niet inherent deel uit van ons. Ze zijn afhankelijk van onwetendheid, en omdat onwetendheid een verkeerd bewustzijn is, kan het geëlimineerd worden door wijsheid, die de dingen ziet zoals ze zijn.

Wanneer we ons ontdoen van de fundamentele onwetendheid en de verkeerde opvattingen ervan, dan zal de gehechtheid, boosheiden andere aandoeningen verdwijnen vanzelf omdat ze gebaseerd zijn op onwetendheid. We beginnen enig gevoel te krijgen dat het bereiken van echte stopzettingen mogelijk is. Dit onthouden kan heel effectief zijn als je geest vol verwarring is. Weet je hoe we soms zijn? We zijn zo in de war, of we zijn zo overstuur, en we kunnen nergens iets van begrijpen. Het is op dat moment heel goed om te proberen ons te concentreren op helderheid en kennis, en dit voorbeeld te overdenken van al het vuil dat naar de bodem zakt, wetende dat al onze verwarde emoties kunnen bezinken, en dan hebben we gewoon die helderheid en kennis van de geest dat blijft.

Dit geeft ons het vertrouwen dat we de Boeddha potentieel. Wetende dat we de Boeddha potentieel is een stabiele basis voor zelfvertrouwen. Als we ons zelfvertrouwen bouwen op onze intelligentie, op ons atletisch vermogen, op ons knappe uiterlijk, zijn al die dingen van voorbijgaande aard, ze duren niet altijd. Dus als ze gaan, gaat ons zelfvertrouwen weg. Terwijl de Boeddha de natuur maakt deel uit van onze geest, het kan niet worden geëlimineerd, dus we kunnen op basis daarvan een goed soort zelfvertrouwen opbouwen.

Mindfulness van verschijnselen

Dan, opmerkzaamheid van fenomenen. Hier zijn de mentale factoren het belangrijkst. Het belangrijkste wat je moet doen is de kwellende mentale factoren en de deugdzame mentale factoren identificeren. In onze eigen ervaring, door onze eigen geest te observeren, identificeren we wanneer gehechtheid in onze geest is ontstaan ​​of wanneer boosheid is er in onze geest, of wanneer er arrogantie is, wanneer er jaloezie is, wanneer er verwarring is. Onderzoek dan die mentale toestanden met die bepaalde mentale factoren, kijk hoe ze leiden tot lijden en ellende, en heb de wens om ze tegen te gaan.

Als we meer tijd hadden, zou ik ingaan op de verschillende tegengiffen voor de verschillende mentale factoren. Maar ik heb gehoord dat Alan Wallace hier komt om de gedachtetraining te onderwijzen, en de teksten over de gedachtetraining bevatten veel van die tegengiffen. Ook de cursus die begint op het gemakkelijke pad, die tekst bevat ook veel van de tegengif voor de aandoeningen.

Dus identificeren we de deugdzame mentale factoren, zoals liefde, mededogen, wijsheid, een gevoel van persoonlijke integriteit, een onwil om anderen schade toe te brengen, geweldloosheid, vertrouwen; er zijn vele soorten deugdzame mentale factoren. We willen die kunnen identificeren en ook weten hoe we ze in onze mindstream kunnen versterken. Op die manier maken we, door na te denken over de mentale factoren, kennis met de Echt pad. We beginnen te begrijpen hoe het genereren van de gezuiverde mentale factoren ons kan helpen de kwellende factoren tegen te gaan en specifiek, hoe het genereren van de wijsheid die leegte realiseert kan ons helpen de onwetendheid tegen te gaan. Dus ik denk dat dat het is.

Misschien wat vragen en antwoorden, opmerkingen?

Toehoorders: Dus, zijn verdiensten gewoon gewoonten van de geest, of zijn ze iets meer?

Citybike: De verdienste hangt af van de gewoonten van de geest, maar de verdienste is deugdzaam karma, en dat laat sporen na in de geest, karmische zaden. Dan rijpen de karmische zaden in termen van onze ervaringen. Het verwijst dus echt naar die zaden van deugdzaam karma.

Toehoorders: Zou het juist zijn om dat te zeggen karma zijn het gewoon neigingen in de geest, of gewoontes in de geest? En op deze manier, leid dat af karma is gewoon een gewoonte - is dat de juiste redenering?

Citybike: Het woord karma betekent actie. Dus als we een handeling herhaaldelijk uitvoeren, creëert dat een gewoonte of een neiging. Gewoonten en neigingen worden meer beschouwd als het resultaat van de acties. Misschien is het de volgende keer goed om er een hele zaak aan te doen karma, verdienste en alles wat daarmee te maken heeft. Het is een heel belangrijk onderwerp en je hebt het ter sprake gebracht, dat waardeer ik.

Toehoorders: Kun je nog een keer herhalen wat abstracte composieten zijn en wat zijn onvoorwaardelijk fenomenen?

Citybike: Abstracte composieten en onvoorwaardelijk fenomenen. Oké, laat me even teruggaan. Als we het hebben over dingen die bestaan, zijn er twee takken van bestaan. Een is permanent fenomenen Dat onvoorwaardelijk. De andere is vergankelijke verschijnselen dat zijn geconditioneerde dingen. De onvoorwaardelijkpermanent fenomenen ontstaan ​​niet door oorzaken en voorwaarden. Het zijn dingen als leegte, de ruimte die de afwezigheid van belemmering is.

Vergankelijke verschijnselen hebben drie soorten. De eerste is vorm, en dat verwijst naar fysieke dingen. De tweede is bewustzijn, of geest, en dat verwijst naar het soort bewustzijn dat we hebben en de mentale factoren. De derde tak zijn de abstracte composieten, en deze worden niet gevormd, ze zijn niet fysiek, en ze zijn geen bewustzijn, maar ze zijn nog steeds vergankelijk. Vergankelijk betekent dat ze van moment tot moment veranderen.

De persoon is een voorbeeld van een abstracte compositie. Karmische zaden zijn een ander voorbeeld. Er zijn veel verschillende voorbeelden van dit soort zaken.

Toehoorders: We hebben het gehad over schuldgevoelens, maar wat te doen met schuldgevoelens die kunnen ontstaan ​​als we zien dat iemand in onze omgeving problemen ondervindt en we weten dat we niet in staat zijn om te helpen? Dus dan haalt schuldgevoel ons in. Zou een van de tegengiffen mededogen kunnen zijn?

Citybike: Om ons schuldig te voelen omdat we niet in staat zijn om iemand te helpen, vind ik het een nogal verwrongen manier van denken, omdat het gebaseerd is op het idee dat we de wereld zouden moeten kunnen beheersen en de omstandigheden van iemand anders zijn leven zouden kunnen veranderen. Dat is totaal onmogelijk.

Als we denken aan het lijden van iemand anders en we voelen ons hulpeloos of gefrustreerd omdat we het niet kunnen stoppen, dan is dat geen reden om ons schuldig te voelen, want wie ter wereld kan het stoppen? Het is een kwestie van onze verantwoordelijkheid nemen voor iets dat niet onze verantwoordelijkheid is. We hebben hun leed niet veroorzaakt; we kunnen hun lijden niet stoppen. We kunnen ze misschien beïnvloeden zodat hun lijden vermindert, maar nogmaals, we moeten onszelf niet oppermachtig maken door te denken dat we het lijden van iemand anders kunnen laten stoppen.

Als we opzettelijk iets doen dat iemands lijden veroorzaakt, moeten we natuurlijk stoppen met onze eigen schadelijke acties. Dus wat ik zeg is geen excuus om iemand anders te kwellen. We zijn verantwoordelijk voor onze daden, maar we kunnen niet verantwoordelijk zijn voor de emoties van anderen. Op dezelfde manier moeten we verantwoordelijk zijn voor onze emoties, we kunnen onze emoties niet aan iemand anders de schuld geven door te zeggen: "Je hebt me boos gemaakt." Alsof mijn boosheid is de schuld van iemand anders.

Als ik boos ben, my boosheid is mijn verantwoordelijkheid om voor te zorgen. Ik kan niet door het leven gaan en zeggen: "Nou, ik ben boos omdat je dit doet, en je doet dat."

Toehoorders: Een vraag over meditatie op de gevoelens. Toen we het vanmorgen deden, leek het alsof ik tegelijkertijd iets aangenaams, iets onaangenaams en zelfs iets neutraals ervaar. Maar ik heb verklaringen gehoord dat er in één moment van de geest maar één van de drie kan zijn. In het ene moment van de geest kan het alleen aangenaam, onaangenaam of neutraal zijn. Dus, is het gewoon mijn geest die objecten met een zeer hoge snelheid verwisselt zodat ik het niet opmerk, of doe ik iets verkeerd?

Citybike: We kunnen slechts één type van elk bewustzijn op een bepaald moment manifesteren. Maar op een bepaald moment kan ons visuele bewustzijn functioneren, ons auditieve, alle zes de bewustzijnen kunnen tegelijkertijd functioneren, maar slechts één – dus we kunnen niet twee oogbewustzijnen tegelijk hebben, of twee mentale bewustzijnen tegelijk . We kunnen dus een prettig gevoel hebben vanuit een visueel bewustzijn en een onaangenaam gevoel vanuit ons auditieve bewustzijn. Desondanks zijn we ons misschien maar van één van die gevoelens bewust.

Toehoorders: Dus het betekent dat de geest verandert?

Citybike: Als je heen en weer gaat tussen aangenaam visueel en pijnlijk auditief, ja, dan heb je verschillende bewustzijnen die de belangrijkste zijn waarvan je je op dat moment bewust bent. Als je tussen, laten we zeggen met je auditieve bewustzijn, prettige en onplezierige gevoelens in je auditieve bewustzijn gaat, dan heb je twee verschillende auditieve bewustzijnen die op verschillende momenten tussen hen heen en weer gaan.

Toehoorders: Zijn er specifieke suggesties voor het werken met traagheid in meditatie, slaperig voelen? Omdat ik tijdens sommige van onze meditaties voelde dat ik in slaap viel.

Citybike: Ja, het boek heeft een aantal dingen. Het is belangrijk om het niet te warm te hebben, dus trek je trui uit, hou het een beetje koel, doe vooraf koud water op je gezicht, stel je voor dat er licht in je lichaam, deze kunnen allemaal helpen. Er zijn ook andere tegengiffen.

Toehoorders: Ik heb gehoord dat we, nadat we de handeling hebben uitgevoerd, vier uur hebben om de karmische afdruk te herstellen, en als we dat doen, zal het onze geest niet bezoedelen. Is het waar, of is het iets van Charlatananda?

Citybike: Dat zeggen ze over het doorbreken van onze tantra geloften. Maar ik heb het nog nooit gehoord in verband met al onze negatieve acties. In het algemeen geldt dat zodra de actie is voltooid, deze is voltooid. Natuurlijk, als je er direct daarna spijt van krijgt, is dat heel goed, het gaat de boel verlichten karma.

Oké, ik denk dat we nu moeten stoppen. Dus, laten we opdragen. Dan nemen we een korte pauze en komen terug om dingen af ​​te ronden.