Reflecties op wedergeboorte

Cyclisch bestaan, een concept dat centraal staat in Boeddhadharma, geeft velen van ons een pauze. (Afbeelding ©nyiragongo / Dollar Photo Club)

Sommige delen van de Dharma lijken voor ons van de Euro-Amerikaanse culturen aannemelijker dan andere. Hoewel we gemakkelijk naar "oorzaak en gevolg" en de voordelen van meditatie, wedergeboorte of cyclisch bestaan, een concept dat centraal staat Boeddhadharma, geeft velen van ons een pauze.

Als we worstelen met spirituele concepten, komt het er vaak op neer of een verklaring plausibel is in het licht van de wetenschap. Vanuit wetenschappelijk oogpunt, wanneer de lichaam sterft, dat is het einde - geen hiernamaals, geen wedergeboorte. Oorzaak en gevolg gelden alleen fysiek zonder een morele dimensie. Meditatiehet doel is om onze stress te beheersen.

Aan de andere kant lijkt het cyclische bestaan ​​in sommige culturen ingebakken te zijn. Ik zeg dit deels vanwege een verrassende uitspraak die ik hoorde in een documentaire over de protesten op het Tiananmen-plein in 1989. Een van de Tiananmen-activisten - een nominale atheïst - zegt in een moment van opperste frustratie: "Chinese mensen zijn zo dom! Ik zal nooit herboren worden als Chinees.”

Ik heb geen idee of hij 'echt' in wedergeboorte geloofde, maar zijn gebruik van die uitdrukking laat zien hoe het concept van wedergeboorte hardnekkig volhardt in officieel atheïstisch China.

Bij het nastreven van de Dharma heb ik geleerd om voorlopig te zijn in mijn twijfels. Ik begrijp dat wat ik wel of niet geloof altijd mijn huidige gissing is over wat de Dharma zegt – niet noodzakelijkerwijs wat de Dharma eigenlijk zegt. Als ik een concept niet van harte kan accepteren, zet ik het op een laag pitje.

Misschien is het de kracht van zuivering oefenen of de dagelijkse dood doen meditatie maar na 40 jaar wedergeboorte die op een laag pitje heeft gestaan, ben ik nu aan boord met het idee van een cyclisch bestaan. Een helder licht, subtiele geest die aanhoudt na de lichaam sterft - vrij van de persoonlijkheid van Tanya maar met neigingen tot sommige activiteiten en niet voor andere - lijkt mij volkomen aannemelijk.

Omdat de geest vormloos is en de lichaam vorm is (zelfs de conventionele wetenschap zal je dat vertellen), genereren de hersenen misschien geen gedachten, maar bemiddelen ze eerder tussen ruwe fysieke ervaring en niet-fysieke gedachten. Het is niet zo'n grote sprong om je een continue stroom van gedachten voor te stellen die licht associeert met de kost lichaam en stroomt naar een nieuwe lichaam wanneer die sterft. Waarom niet?

Hoe is dit idee vreemder dan een giftig gas (Cl) en een zacht zilverachtig metaal (Na) die samen tafelzout vormen? Of dat onze lichamen zijn gemaakt uit een enkele cel met een constructiehandleiding "geschreven" in vier chemicaliën (CGAT)?¹ Of dat de tijd op de toppen van de bergen langzamer is dan op zeeniveau?

De bedoeling van elk woord de Buddha sprak was om ons van lijden te verlossen. Wat bevrijden we zonder wedergeboorte? Zijn we diep in ons hart pas na een verzachting van onze zelf toegebrachte emotionele wonden? Of het einde van kanker en oorlog? Als we vrij zijn van het verdriet van dit leven als we stoppen met ademen, waarom dan om 5 uur 's ochtends opstaan ​​en? mediteren? Er komt sowieso snel verlichting, en de rest hebben we nodig.

Als we wedergeboorte niet accepteren, zijn we dan minder dan een niveau één beoefenaar?² Zijn we beoefenaars van niveau nul die zich niet eens een volgend leven kunnen voorstellen, laat staan ​​werken voor een leven van fortuin en vrije tijd?

Natuurlijk geloof ik, net als jij, in mijn geheime hart, tegen alle bewijzen in, dat ik alleen niet zal sterven. Of in het ergste geval, na een lang leven inclusief lange fietstochten en een vlijmscherpe humor van in de 90, zal ik op een dag gewoon niet meer wakker worden. Zelfs als ik de dood niet kan vermijden, zal er voor mij geen ziekte en ouderdom zijn!

Het bewijs is duidelijk tegen ons. De overlijdensberichten zijn talrijk, mijn vriend.

Laten we eerlijk zijn. Is deze vastgeroeste overtuiging dat 'ik niet kan eindigen' niet echt de basis voor het koppige vasthouden aan de unieke realiteit van dit huidige leven en geen ander?

Ik zal doodgaan. Tanja zal eindigen. Maar dan vergaat de wereld niet. Wezens zullen nog steeds geboren worden. Er zullen toekomstige levens zijn - daar kunnen we het in ieder geval over eens zijn. En ik moet vragen: als er nu geen echt 'mijn' leven is, alleen een verzameling onderdelen, effecten en oorzaken, termen en concepten, wat betekent 'mijn toekomstige levens' dan?

Er is een nieuwe urgentie en een nieuw optimisme in mijn praktijk - op en naast het kussen. Sommige ideeën zijn echt logisch voor mij dat ik tot nu toe mijn hoofd krabde. Er is een verschuiving in mijn aandacht. Ik denk meer na over wat ik moet zuiveren en wat ik moet stabiliseren - en wat kan ik naar voren schuiven dat nuttig zal zijn. Ik doe veel moeite om gefocust te blijven op wat ik op het kussen doe. Niet lachen, ik probeer het echt mediteren op leegte - hoe glibberig dat ook is - en mijn bewustzijn verscherpen in een poging dit intuïtieve gevoel van zelfbestaand externe objecten die pijn en plezier schenken.

Wedergeboorte accepteren zal dat met een persoon doen.

1. cytosine (C), guanine (G), adenine (A) of thymine (T), de nucleotiden waaruit de DNA-strengen bestaan. ↩

2. De drie niveaus van beoefenaars die door Atiśha en zijn spirituele nakomelingen worden onderwezen, zijn: 1) zoekers naar een "goed" volgend leven, 2) zoekers naar een persoonlijke bevrijding van wedergeboorte, en 3) zoekers naar volledig ontwaken naar exacte universele bevrijding voor alle wezens. ↩