Reageren op terrorisme

• Manieren om met de geest te werken na de terreuraanslagen in Parijs
• De rol van karma in onze ervaring van de wereld
• Werken met de vooringenomenheid, tolerantie oefenen
• Positieve geestestoestanden cultiveren in de confrontatie met schadelijke acties
• Het verschil tussen de persoon (die schade toebrengt) en de schadelijke actie, de twee zijn niet hetzelfde

Mensen hebben ons gevraagd om te praten over wat er gisteren in Parijs is gebeurd. Ik moet zeggen, dit soort Bodhisattva's ontbijthoek gesprekken zijn niet mijn favoriete gesprekken. Aan de andere kant zijn ze erg belangrijk omdat mensen duidelijk in de war zijn en pijn hebben over wat er is gebeurd.

Ik ben het toevallig eens met de paus toen hij opmerkte dat het moeilijk voor te stellen is dat deze acties door mensen zijn gedaan. Het is heel moeilijk. Maar bij dit soort acties komt ook het hele oorlogsgebeuren bij mij naar boven. Wat is het verschil tussen oorlog en terrorisme? Oorlog is op de een of andere manier legaal en terrorisme is niet legaal. Maar er is geen duidelijk verschil in mijn gedachten, omdat ze beide betrekking hebben op het doden van mensen. In oorlog dood je zogenaamd alleen soldaten. Maar dat is niet waar. Het is raadselachtig. Oorlog is oké. In de samenleving is de doodstraf oké. Maar terrorisme is niet oké.

In mijn gedachten hebben ze allemaal betrekking op het doden van levende wezens, en vanuit mijn gezichtspunt kun je van geen ervan echt zeggen dat het oké is. Als ze gebeuren, wat het ook is, of het nu de doodstraf is, of oorlog, of terrorisme, ik moet ze allemaal op dezelfde manier gebruiken in mijn praktijk.

Allereerst, denkend dat ik de . heb gemaakt karma om nu te leven in een wereld waar deze dingen gebeuren. Hoewel ik de . niet heb gemaakt karma die ervoor zorgt dat deze dingen gebeuren, heb ik de karma om te ervaren hoe ik door deze dingen word beïnvloed, dat soort pijn. Dus om dat deel te herinneren is mijn verantwoordelijkheid, in die zin dat ik de oorzaak heb gecreëerd om nu te leven wanneer mensen dit soort dingen doen.

Ten tweede versterkt het mijn vastberadenheid om geen vooroordelen te hebben over groepen mensen. Ik zie dat, vooral in dit soort situaties, ik denk dat een van de grootste gevaren is dat mensen gaan zeggen: "Alle moslims zijn slecht." En Marine Le Pen in Frankrijk zegt al: "We moeten de grenzen sluiten en mensen eruit schoppen." Dat soort onverdraagzaamheid gaat gewoon samen met de visie van mensen op het Westen als een gebrek aan compassie en tolerantie.

Ook, omdat mijn grootouders vluchtelingen waren, denk ik dat het idee om vluchtelingen geen land binnen te laten vanwege wat er zou kunnen gebeuren als ze binnenkomen, geen humane actie is. We moeten een bepaald basisniveau van vertrouwen in mensen hebben. Het feit dat een paar mensen zich op afschuwelijke manieren gedragen, betekent niet dat een groep waartoe ze behoren, op afschuwelijke manieren handelt. Anders zou je gemakkelijk kunnen zeggen: "Wel, we zitten in dezelfde groep als zij, omdat we allemaal mensen zijn, dus dat betekent dat we net zo slecht zijn als zij en we gaan hetzelfde doen ding, omdat we allemaal mensen zijn en dat is gewoon de manier waarop mensen handelen.” Begrijp je wat ik zeg? Je vergroot de groep waartegen je vooroordelen hebt. Dat helpt helemaal niets.

Bovenal, wanneer dit soort dingen gebeuren, versterkt het in mij de vastberadenheid om de vier onmetelijke dingen te cultiveren: liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid, en de vastberadenheid om mediteren on bodhicitta en cultiveren bodhicitta in welke mate ik kan.

Als je ernaar kijkt, zal geen van deze situaties worden opgelost - aangezien de Buddha zei in een van de Dhammapada verzen - haat wordt niet opgelost door haat, het wordt opgelost door mededogen. Geweld wordt niet opgelost door geweld, het wordt opgelost door mededogen.

Voor mij versterkt het echt mijn vastberadenheid om meer energie te steken in het ontwikkelen van een geest van mededogen, en standvastigheid, en tolerantie, enzovoort. Niet alleen medeleven met de slachtoffers, de mensen die zijn omgekomen en hun families, maar ook medeleven met de mensen die de aanslag hebben gepleegd.

In één ding dat ik las, spraken ze over een van de mensen in het theater die had opgekeken en hij de jongens zag die aan het schieten waren (ze droegen geen maskers), dus hij zei dat een van de jongens eruitzag alsof hij ongeveer 20 jaar oud was oud, misschien 25 op de oudste. En ik dacht... wauw. Hoe ziet het leven van deze jongen eruit dat hij op 20-jarige leeftijd mensen wil afslachten in de wetenschap dat hij daarbij zal sterven? Ze weten allemaal dat ze gaan sterven. Wat gaat er in zijn hoofd om waarvan hij denkt dat het een of andere vorm van geluk zal brengen? Het is duidelijk dat zo'n geest zo volledig verstrikt is in onwetendheid dat hij niets duidelijk kan zien. Vergeet over na te denken karma, omdat hij niet, alleen in dit leven denkt dat dat iemand geluk zal brengen, op de een of andere manier, zo verwrongen is dat de geest van die persoon in een verbazingwekkende staat van verwarring en lijden moet zijn om met dat soort idee op de proppen te komen. En nu, wie weet in wat voor rijken ze geboren zijn. Ze stierven gisteravond - gisteren mensen, vandaag misschien het helse rijk. Wij weten het niet.

Hoe belangrijk is het om de liefde en het mededogen naar iedereen uit te breiden en dit soort situaties niet te gebruiken om steeds meer verdeeldheid onder mensen te creëren. Dat gezegd hebbende, betekent dat niet dat we gruwelijke acties laten doorgaan. Zeker niet. Maar er is een verschil tussen de persoon en de actie. We moeten de actie stoppen en mensen moeten de resultaten van hun acties ervaren, maar we hebben geen hekel aan de persoon die dat soort dingen heeft gedaan. Haat kweekt alleen maar meer haat, nietwaar? En dat is, denk ik, het echte gevaar, niet dat we in wanhoop vervallen, maar dat we hatelijker worden. Dat is wat ons als mensen meer lijden zal bezorgen.

Als we dit gaan gebruiken en transformeren, laten we het dan eerst en vooral als impuls gebruiken om mediteren over liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid, en bodhicitta; en ten tweede om mediteren op wijsheid, zodat we niet geboren worden in werelden waar dit soort dingen voorkomt. En om andere levende wezens te helpen om mediteren op de vier onmetelijkheden en cultiveer bodhicitta en wijsheid, zodat ze niet aan beide kanten van deze gebeurtenissen hoeven te zijn - noch als slachtoffer noch als dader.

Ik heb de kleine videoclip bekeken die waarschijnlijk iedereen heeft gezien, van de mensen toen ze weggingen … was het de sportarena? Het moet geweest zijn. En ze zongen het Franse volkslied, De Marseillaise. De tekst van dat volkslied is zo gewelddadig. Ons volkslied (VS) ook. De teksten zijn zo gewelddadig. En ik zat te denken dat je hier een lied van geweld zingt om een ​​groep te verenigen om het geweld van een andere groep tegen te gaan. Hoe vreemd zijn wij mensen dat iedereen samenkomt als er een gemeenschappelijke vijand is. Hier is een gewelddadige vijand, dan komt iedereen die zichzelf aan dezelfde kant beschouwt samen en zingt een lied van geweld dat illustreert dat ze de vijand gaan doden.

Als kind had ik door deze dingen veel moeite om de wereld van volwassenen te begrijpen. Ik heb nog steeds dezelfde moeilijkheid. Het heeft gewoon geen zin voor mij.

Nogmaals, om dit op te vatten als een versterking van onze eigen vastberadenheid om op een andere manier te leven en te denken, en om een ​​andere visie op de mensheid te verspreiden dan deze visie van 'We zijn verenigd omdat we een gemeenschappelijke vijand hebben' en 'We' We gaan onze pijn oplossen door anderen pijn te doen.” Laten we onze liefde en compassie opwekken en dat uitbreiden naar iedereen.

Het zou heel goed kunnen dat sommige mensen ons schrijven dat we gek zijn en dat we verraders zijn omdat we overwegen compassie te hebben met mensen die zulke buitensporige acties hebben gedaan. Mensen kunnen daardoor erg kritisch op ons zijn. Maar ik denk dat als we het lang genoeg en hard genoeg uitleggen, ze misschien kunnen worden overgehaald en de voordelen gaan begrijpen van het ontwikkelen van een hart van welwillendheid en vriendelijkheid.

De tweede talk in deze serie: Een gebed voor de wereld
De derde talk in deze serie: Te kostbaar om te verliezen
Het vierde artikel in deze serie: In het aangezicht van geweld