Print Friendly, PDF & Email

Het voorrecht om offers te brengen

Het voorrecht om offers te brengen

  • De juiste houding ten opzichte van het maken aanbod
  • Een mooie ruimte maken voor anderen om te oefenen
  • De acht aanbod en wat ze symboliseren?
  • Hoe maak je de? aanbod

Na onze Tara puja op Chinees Nieuwjaar vorige week zei iemand tegen me - omdat we zo'n groot en best mooi hadden gemaakt aanbod tijdens de puja-dat het hen echt aan het denken zette over de gemoedstoestand van hun eigen geest toen ze dat deden aanbod. Dus vroeg me om daar een beetje over te praten, en ook over hoe te maken aanbod zelf. Omdat deze persoon zich realiseerde - weet je, we hebben een rooster om te maken aanbod- dus dan zegt de geest: 'Nou, het is nog maar een karwei dat ik moet doen in de abdij. En aangezien ik 's morgens een beetje vroeg moet opstaan ​​om het te doen, is het echt pijn in de nek. Dus ik ga naar de keuken en pak wat het gemakkelijkst is, gooi het in een kom, gooi het op het altaar en ik heb mijn karweitje gedaan.” En ze zei dat na de puja op donderdag deed het haar echt denken dat ze op de een of andere manier niet de juiste houding had ten aanzien van maken aanbod. Dat het geen karwei is, het is eigenlijk een voorrecht. Als je erover nadenkt, kun je alleen maar maken aanbod wanneer je een geest hebt die de Dharma en het doel van het maken kan begrijpen aanbod, en als je de middelen hebt…. Ik bedoel, we maken de echte aanbod, als je geen echte dingen hebt, kun je het in je hoofd doen, maar we beginnen met het hebben van echte dingen - en dat hebben we dankzij de vriendelijkheid van de mensen die de abdij steunen. Dus het is alsof mensen ons de middelen geven zodat we de verdienste van kunnen creëren het aanbieden van aan de Drie juwelen, wat een voorrecht voor ons is om die kans te hebben om het te doen. Dus op de een of andere manier noemen we het een karweitje…. Ik denk dat we wat andere labels nodig hebben. Omdat de labels de houding beïnvloeden. nietwaar? Dus om het echt als iets te zien… wat een mooie kans dat ik dit mag doen.

En op dezelfde manier, de zorg voor de meditatie hal in het algemeen, opzetten voor posadah, opzetten voor puja's, je moet de stoelen herschikken en zo. Ik bedoel, wat een mooie "klus" om te doen om een ​​mooie ruimte te creëren waar mensen kunnen komen en dan mediteren in en creëer verdienste in. En je hoeft alleen maar een paar kussens te verplaatsen. We zouden dit soort dingen met plezier en plezier moeten benaderen. Niet alleen als iets anders dat ik zou moeten doen, of zou moeten doen, of moet doen, en waarom helpt niemand me?

Ik herinner me dat toen ik in Italië woonde er niet veel kloosterlingen waren en dus was mijn taak als - misschien was ik de enige in die tijd - om te zorgen voor de meditatie hal. En daar hield ik echt van. Polijsten van de Buddha, het altaar schoonmaken. De rest van het centrum was chaotisch. En ik moet in de hal blijven en een verbinding maken met de Buddha op deze manier. En ik vond het geweldig.

Dus we moeten die kans echt waarderen. Evenzo, wanneer je aan het maken bent aanbod hier - dit altaar - of beneden in Ananda (Zaal), of bij je eigen altaar, en ook als je reist, neem dan wat kleine foto's of een klein beeldje mee, maak aanbod elke dag. Je hoeft geen waterbakjes mee te nemen, dat kan omslachtig zijn. Maar het is gemakkelijk om voedsel te maken het aanbieden van wanneer u op reis bent. Het is heel gemakkelijk om te doen. Als je niet ergens verblijft waar ze al een altaar hebben, zet je gewoon je eigen altaar in je kamer en doe dat.

Dan om uit te leggen, zoals de acht aanbod. Omdat we al een video hebben over het maken van een waterbak aanbod. Maar het opzetten van de acht aanbod als we puja's doen, is iets anders.

De acht aanbod zijn water om de mond te spoelen, water om de voeten te wassen, bloemen, wierook, licht, parfum, voedsel en muziek. Dat zijn de acht. En ze komen van een oude Indiase gewoonte. Omdat het heet en stoffig is in India. Als er een gast langskomt, is het eerste wat je doet, ze iets te drinken aanbieden. Je stelt het [water] voor hen beschikbaar zodat ze hun voeten kunnen wassen. Dan had je bloemen. Dit was een belangrijke gast. Je bood wierook aan, deed lichtjes uit, gaf ze wat parfum, en dan bood je ze een heel lekkere maaltijd aan. En na de maaltijd was er wat muziek voor entertainment. Dit was dus in het oude India de manier waarop leken hun gasten verwelkomden en hun gasten zeer goed behandelden.

Dus het is hetzelfde idee als we aan het maken zijn aanbod naar Tara of Medicine Buddha, of het verdienstenveld van Lama Chopa, of wat dan ook.

We leggen de acht stoffen op het altaar. Je hebt de eerste twee die water zijn - om de mond te spoelen, om de voeten te wassen. Dan zet je bloemen. Dan doe je wierook. Als je geen wierook brandt, doe je er meestal gewoon een paar wierookstokjes in. Of je hebt een schaal met misschien wat stukjes sandelhout of iets erin. En dan licht. Het licht kan een kaars zijn of het kan een elektrisch licht zijn. Pas hiermee op dat het geen plek in brand steekt. En ik maak geen grapje, want ik ken dharmacentra die problemen hebben gehad met vuur. Zo licht. En dan wat parfum. Je kunt een kom water met een paar druppels parfum erin zetten. Of je kunt er een flesje parfum op zetten. Wat eten. En dan meestal de muziek het aanbieden van is wanneer je de bel en de trommel speelt tijdens de puja's. Je hoeft daar dus meestal geen apart instrument uit te halen. Als je een schelp of een bel zet, is dat prima, niets mis mee. Maar als je dat niet doet, is dat ook helemaal goed.

Voor de Lama Chopa zetten we in het begin meestal vier waters uit omdat er ook water is om te besprenkelen en water voor…. Ik ben vergeten waar de vierde voor is. Maar iets. Misschien in bad of…. Ik kan het me niet herinneren. Maar we zetten vier wateren uit.

We zetten de eigenlijke stoffen uit en we zeggen: om ah hing als we ze naar buiten brengen. Maar wat we dan in onze gedachten doen, is dat we ons voorstellen dat deze vermenigvuldigd en gezuiverd worden, oké? Zodat we niet alleen het aanbieden van gewone bloemen en gewoon voedsel, maar we stellen ons voor dat ze manifestaties zijn van de wijsheid van gelukzaligheid en leegte zodat wanneer we ze aanbieden aan de boeddha's en bodhisattva's die ze ervaren gelukzaligheid en leegte realiseren op grond van het feit dat we die hebben gemaakt aanbod naar hen. En door te denken dat ze ervaren gelukzaligheid en leegte, het doet ons denken, "wel wat in de wereld is" gelukzaligheid en leegte? En hoe zou het voor mij zijn om dit ook te ervaren? En als de boeddha's de dingen op deze manier zien, moet ik misschien proberen ze ook op deze manier te zien." Oké? En dus vermenigvuldig en breid je deze dingen uit, je denkt dat ze heel puur zijn, ze creëren niet gehechtheid in jou, of zeker niet in de boeddha's en bodhisattva's. Maar weet je, je wilt ze niet zien met... gehechtheid of. Dus als je fruit aanbiedt, weet je, het heeft geen chemicaliën, het heeft geen schil, het heeft geen pitten en dat soort dingen die je eruit moet halen. Stel je voor dat alles mooi is en gemaakt van licht en sprankelend en een manifestatie van de geest van wijsheid, dat is wat je echt bent het aanbieden van is je eigen geest van wijsheid voor de boeddha's en bodhisattva's.

Voordat je de het aanbieden van je motiveert met bodhicitta—om de . te maken het aanbieden van om tot ontwaken te komen ten behoeve van bewuste wezens. Jij maakt de het aanbieden van langzaam, aandachtig, je fortuin voelend door te kunnen verdienen aanbod. Daarna pauzeer je. Je kunt zeggen dat mantra om namo bhagavate bendzay sarwaparma dana…. ZIJN mantra. En als je dat zegt? mantra je stelt je voor dat je alle aanbod zodat ze de hele hemel vullen. En je kunt zelfs denken dat de scène die je aan het maken bent op elk atoom van het universum bestaat, dus op elk atoom van het universum ben jij daar. het aanbieden van aan de Drievoudig juweeltje en de hele lucht gevuld met ... gewoon luchten van aanbod, naar universa vol boeddha's en bodhisattva's. En aan het eind draag je de verdienste op. En tegen die tijd voel je je echt rijk omdat je je eigen houding hebt omgezet in bodhicitta. je hebt dit mooi gedaan het aanbieden van en denken aan mooi aanbod verlicht echt onze eigen geest, maakt onze eigen geest verkwikt en voelt heel…. We benaderen het leven vanuit een mooi aspect wanneer we ons mooie dingen om ons heen voorstellen. En dan wijd je de verdienste aan het welzijn van alle levende wezens.

Met betrekking tot de acht aanbod, Van sommige ken ik de symboliek, niet allemaal. Het water is duidelijk om te wassen, om negativiteiten en verontreinigingen op te ruimen. De bloemen, soms, zoals in de Lama Chopa, de bloemen vertegenwoordigen de deugden van onszelf en anderen. Bloemen vervagen ook, dus het herinnert ons aan vergankelijkheid. Maar als u kunstbloemen wilt aanbieden die niet verwelken, dan is dat ook prima. Want hoe dan ook, snijbloemen die je bij de bloemenwinkel koopt, zijn erg slecht voor het milieu omdat ze veel chemicaliën moeten gebruiken om ze te maken en ze vervolgens in vliegtuigen moeten vervoeren wat veel koolstofdioxide in de atmosfeer brengt. Dus als je een gewone plant hebt, of je gebruikt kunstbloemen, dan is dat ook prima. Het licht vertegenwoordigt meestal wijsheid. Parfum vertegenwoordigt de geur van puur ethisch gedrag. Eten, in de Lama Chopa, voedsel vertegenwoordigt de vrucht van het pad. Dus offer je fruit, dus de vruchten van het pad, de drie trainingen, de zes verreikende praktijken, de twee tantrische stadia. Voedsel staat ook voor het bereiken van samadhi, omdat ze zeggen dat wanneer je een zeer stevige meditatieve stabilisatie hebt, je geen grof voedsel hoeft te eten. En dan vertegenwoordigt geluid vergankelijkheid en impliciet ook leegte. Dat zijn dus degenen die ik ken. Dus daar kun je ook aan denken als je de . maakt aanbod.

In retraite heb je de kans om veel te maken aanbod. Dus ik raad je echt aan om hiervan te profiteren.

Sommige mensen maken de aanbod in de ochtend en laat het dan zo. Sommige mensen kunnen voor elke sessie een beetje meer water in de kommen doen (slechts een druppel meer in elk van de kommen) en opnieuw denken dat ze alle acht aanbod opnieuw. Dus dat hangt af van je voorkeur hoe je dat wilt doen.

[In reactie op het publiek] Wanneer je de . neerhaalt aanbod, dan met water, het eruit dumpt, dan denk je dat je alle verontreinigingen van bewuste wezens weghaalt en eruit gooit. En met de bakjes waar het water in zat kun je ze wel of niet afvegen. Als het kommen zijn die geen vlekken maken, kun je ze gewoon op hun kant zetten zodat ze aan de lucht kunnen drogen. Dat is prima. Als het vlekken zijn, kun je ze het beste drogen. En je zet de schalen altijd ondersteboven. Als je het aanbieden van echte bloemen, en geen planten of kunstbloemen, dan kun je ze laten staan ​​tot ze beginnen te vervagen, je hoeft ze niet elke dag te verwisselen. Eten Ik denk dat het goed is om elke dag te veranderen als je kunt. En we hebben meestal ook de gewoonte om nog een gerecht te maken het aanbieden van ook. En als je het eten aan het eind van de dag weghaalt, bedoel ik wanneer je een van de... aanbod-je ziet jezelf als de persoon die de verzorger is van wat toebehoort aan de Buddha. Dus het is niet zo van: "Nou, er zijn van die lekkere chocolaatjes op het altaar geweest en ik ben geweest" hunkering ze gedurende het geheel puja, nu mag ik ze opeten!” Niet zo, oké? Maar je kunt ze neerhalen en je kunt ze delen met andere mensen, je kunt ze zelf opeten.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.