Kiezen of niet kiezen

Om Ah Hum

Dit jaar had ik het geluk om naar de abdij te komen voor een retraite, en de ervaring was werkelijk verbazingwekkend. Hier is Dharma overal waar je kijkt, en de activiteiten in het dagelijkse schema herinneren ons er voortdurend aan om te oefenen en te profiteren van de kostbare kansen die we hebben. Vaak had ik ontzag en was ik vervuld van dankbaarheid voor de vriendelijkheid die ik van de gemeenschap ontving. 's Nachts, wanneer de hemel overstroomde met diamantachtige sterren, vroeg ik mezelf af: "Droom ik?" Ik voelde echt grote liefde en medeleven van iedereen hier.

Toen merkte ik tijdens de retraite van dit jaar tot mijn verbazing dat ik steeds weer aan boosheid. Ik raakte sneller geïrriteerd dan tijdens enige andere retraite die ik heb bijgewoond en vroeg mezelf af: “Waarom heb ik zoveel vijandigheid terwijl ik op zo’n perfecte plek ben om te oefenen?” Hoewel de boosheid bereikte geen oncontroleerbare niveaus, het was een aanhoudende, zeurende stem die klaagde over het schema, het ongeplande het aanbieden van diensturen, het onderwerp, de beschikbare tijd om te slapen, de beschikbare tijd om te studeren, de ‘rush’ om dingen gedaan te krijgen en naar de volgende activiteit te gaan, etc. Ik begon weerstand en ongemak te voelen, maar kon de reden niet achterhalen of laat de gedachten volledig los.

Tijdens de retraite maakte ik kennis met de leer van Geweldloze Communicatie (Geweldloze Communicatie), ontwikkeld door Marshall B. Rosenberg. Dit programma is gebaseerd op het in contact komen met onze gevoelens en behoeften, het luisteren met empathie naar onszelf en anderen, het herkennen van het geweld en de schade die ontstaat als we daar geen contact meer mee hebben, en het leren verantwoordelijkheid te nemen voor onze gevoelens, gedachten en daden. . Het programma leert een taal die kan helpen een verbinding met anderen te creëren waarin ‘natuurlijk geven’ mogelijk is. Dit geven gebeurt met vreugde en het verlangen om bij te dragen aan het leven, en niet uit angst voor straf, schuld, plicht of schaamte.

Op een dag keken sommigen van ons naar een NVC-video waarin een rollenspel werd gespeeld over een echte situatie waarin een manager niet wist hoe hij moest werken met een medewerker die voortdurend te laat kwam en conflicten veroorzaakte met collega's. Op een cruciaal moment vroeg Rosenberg aan het publiek: “Welke behoefte heeft de werknemer die zo sterk is dat deze het welzijn van anderen verstoort?” Jack heeft de video gepauzeerd zodat we hierover konden nadenken. Aanvankelijk was mijn geest leeg. Ik kon zijn behoefte niet zien. Jack speelde de video opnieuw af en voila, daar was hij duidelijk zichtbaar: de onvervulde behoefte van de werknemer was er een die ik ook had, maar waar ik me tot dan toe niet van bewust was. Hij had autonomie nodig.

Het herkennen van die behoefte in mezelf was alsof ik een enorme steen van mijn rug haalde. In een mum van tijd was het alsof ik door een tunnel keek, met stapels herinneringen waarin ik met mezelf had gevochten omdat ik autonomie nodig had en projecteerde: 'Ze beperken me' en 'Ze proberen me onder controle te houden.' Ik projecteerde dit op iedereen die ik als een autoriteit beschouwde. Het grootste deel van mijn leven was ik in conflict geweest met mensen die ik als autoriteiten beschouwde. Jarenlang had ik het tegenovergestelde gedaan van wat de maatschappij van mij verlangde; Ik ben onbeleefd en niet meewerkend geweest, omdat ik dacht dat mensen en de samenleving in het algemeen mijn autonomie probeerden te beperken.

Ik zag hoeveel mentale energie en kostbare tijd ik had verspild, hoeveel lijden ik had ervaren en hoeveel lijden ik anderen had aangedaan toen ik dacht dat ze probeerden mij te laten gedragen zoals een ‘goed’ mens dat zou moeten doen, om te zijn waar ik was ‘verondersteld’ te zijn, te doen wat ik ‘moest’ doen, te zeggen wat ‘juist’ of ‘gepast’ was, een ‘echte’ opleiding te hebben genoten, een ‘goede’ teamspeler te zijn, enzovoort. Ik besefte dat mijn geest jarenlang gevuld was met concrete labels en oordelen.

Ik herinnerde me ook hoe verdrietig en depressief ik was toen ik deed wat ‘goed’ was en probeerde een ‘goed’ mens te zijn – kortom, probeerde te zijn wat ik dacht dat anderen wilden dat ik was – waarbij ik mijn eigen innerlijke wijsheid negeerde. Rond mijn tweede jaar op de universiteit begon ik te rebelleren, en dat doe ik sindsdien al jaren. Ik zag de wereld als een ‘oneerlijke’ plek. Het maakte niet uit of ik in opstand kwam of deed wat “goed” was en van mij verwachtte, ik voelde geen innerlijke rust.

Ik besefte dat ik in mijn verwarring dacht dat rebels zijn mij de autonomie zou geven die ik nodig had. Wat had ik het mis! Terwijl ik dacht dat ik tegen externe autoriteiten vocht, vocht ik eigenlijk tegen mezelf. Ik was degene die tegen mezelf zei dat ik geen keus had, dat ik dit of dat ‘zou moeten’ doen.

Toen ik eenmaal mijn onzichtbare behoefte aan autonomie herkende, werd het me duidelijk dat ik met niemand van buitenaf aan het vechten was, maar voortdurend in gevecht was met mijn innerlijke rechter, de egocentrische gedachte die het verhaal creëerde dat het ‘ikzelf’ was. tegen de wereld."

Toen ik mezelf eenmaal weerspiegeld zag in de persoon in de NVC-video, kon ik begrijpen waarom ik voortdurend te laat arriveerde, waar ik ook heen ging, zelfs als ik op tijd had kunnen aankomen. Nu begrijp ik waarom ik mijn baan heb opgezegd, terwijl ik dacht dat wat ze van mij vroegen niet was wat ik wilde doen. Ik ging zonder enige vaardigheid tegen de stroom in en veroorzaakte zelfs schade aan anderen, omdat de gekwelde gedachte 'ze nemen mijn onafhankelijkheid weg' mij woedend zou maken, en met dat soort denken verliest iedereen.

Het meest verbazingwekkende was om te zien dat ik in werkelijkheid altijd autonomie heb gehad. Ik heb altijd een keuze gehad. Ik hoefde niet in opstand te komen tegen de structuren van de samenleving, autoriteiten of iemand daarbuiten. De rebellie die ware vrijheid brengt, is rebelleren tegen de egocentrische gedachte. Het volgen van de egocentrische gedachte is een gevangenis. Het gaf me geen andere keuze dan mijn mentale aandoeningen uit te leven. Het beperkte mijn autonomie door me niet toe te staan ​​in contact te zijn met mijn eigen vriendelijke hart en vanuit die ruimte te handelen.

Wanneer we medelevende keuzes maken, denken we aan de gevoelens van anderen en overwegen we hoe we hen kunnen helpen. Dat geeft ons de vrijheid om te kiezen wat te doen; het geeft ons de mogelijkheid om te kiezen hoe we bijdragen. Hiermee ontstaat een enorme creatieve energie gecombineerd met vreugde en wat werk zou kunnen zijn, wordt een carrière, een kunstwerk, een meesterwerk, een het aanbieden van van liefde.

Op elk moment hebben we allemaal de keuze en vrijheid om op een heilzame manier te denken. We kiezen voortdurend welke gedachte we volgen en hoe we onszelf en anderen waarnemen. Nu ben ik op een mentale plek waar ik kies wat ik doe dat mijn hart het meest vervult - de Dharma zo goed mogelijk beoefenen om van het grootste voordeel te zijn voor alle wezens. Een pluspunt is dat ik dit in retraite samen met de retraite kan doen sangha. Nu kan ik ervoor kiezen vriendelijk te zijn omdat ik dat in mijn hart wil, niet omdat ik ‘goed’ moet zijn. Ik kan ervoor kiezen om met anderen samen te werken omdat ik om hen geef; Ik hoef mijn autonomie aan niemand te bewijzen.

Na deze ervaring kan ik zien hoeveel andere behoeften met autonomie verbonden zijn: steun, empathie, waardering, aandacht, begrip, vrede, rust, plezier, zingeving en het verwezenlijken van dromen en doelen. Ik controleer nu waarom ik verschillende activiteiten doe en kies ervoor om ze te doen met de beste motivatie die ik kan creëren. Dingen die voorheen ongewenste klusjes waren, lijken niet langer taken, maar zijn kansen om anderen te helpen. Het zijn geschenken, uitdagende groeitesten om te zien of het hart zich werkelijk heeft geopend. De uitspraak van Rosenberg: “Doe niets dat geen spel is” kwam tot leven en ik herinnerde me: “De hoogste waarheid is de hoogste vreugde.”

Deze retraite heeft mij diep veranderd. Het zette me aan het denken dat het creëren van vrede in een chaotische wereld niet wordt gedaan door de buitenwereld te veranderen, maar door de manier waarop ik de dingen zie te veranderen, door met mijn eigen geest te werken en liefde te cultiveren naar mijn beste vermogen. Dit is de echte manier om vrede te creëren.