Print Friendly, PDF & Email

Een lange gehoorzaamheid

Het verhaal van Exodus

Een commentaar op de New York Times opiniestuk „Een lange gehoorzaamheid” door David Brooks.

  • Exodus gaat niet alleen over bevrijding uit de slavernij, het gaat ook over opnieuw binden
  • Rebelleren moet worden gevolgd door het uitzoeken van ethische waarden, hoe we willen leven
  • Wetten herinneren ons aan het belang van iets buiten onszelf
  • Wij nemen voorschriften vrijwillig omdat we weten dat ze ons koesteren

Uittocht (Download)

David Brooks – hij is dezelfde die het artikel gisteren schreef – deed nog een stuk over Exodus – het Pascha. Ik ga niet het hele stuk lezen, ik ga er slechts een paar delen uit halen. Hij zei:

Maandagavond was het begin van Pesach, de periode waarin Joden de bevrijding van de Israëlieten uit slavernij in vrijheid vieren.

Dit is het deel van het Exodus-verhaal dat het gemakkelijkst past bij de moderne cultuur. We houden van verhalen van mensen die het juk van onderdrukking van zich afschudden en als eerste proeven gelukzaligheid van vrijheid. We houden ervan als massa's vrijheidsbeluste mensen samenkomen op stadspleinen in Peking, Teheran, Caïro of Kiev.

Maar dat is niet alles wat het Exodus-verhaal is, of zelfs niet hoofdzakelijk wat het is. Toen John Adams, Thomas Jefferson en Benjamin Franklin Mozes als centrale figuur op het Grote Zegel van de Verenigde Staten wilden plaatsen, vierden ze hem niet als een bevrijder, maar als een herbinder. Het was niet alleen dat hij de Israëlieten uit één reeks onrechtvaardige wetten leidde. Het was dat hij ze opnieuw verbond met een andere reeks wetten. Bevrijden naar vrijheid is het makkelijke gedeelte. Opnieuw binden met alleen bestelling en geaccepteerde dwang is het moeilijkste deel.

Met dwang bedoelt hij hier dwang. Een geaccepteerde beperking.

Dus het is waar, nietwaar? "Ik wil vrijheid. Weg met al die mensen die in mijn rug ademen, laat ze weggaan. Laat me alleen. Ik ga doen wat ik wil doen!” Dat is het gemakkelijke deel. Rebellerend. Maar dan leren onze eigen ethische waarden te ontdekken, onze eigen principes, wat we belangrijk vinden, zelf zelfbeheersing leren, dat is veel moeilijker, nietwaar? En zo veel mensen in onze samenleving gaan door het opstandige deel. "Ik wil vrijheid! Van mijn ouders en de maatschappij, enz.” Maar (zij) voltooien nooit het deel dat opnieuw bindt aan hoe we willen leven, omdat daar veel over moet worden nagedacht. En het kost wat vallen en opstaan. En het vergt zelfdiscipline. Dus we houden er niet van als anderen onszelf dingen opleggen, weet je, we denken: “Geen structuur! Anarchie!" Maar anarchie is een ramp. Dan zei hij:

De oprichters van Amerika begrepen dat wanneer je een sociale orde schept, de eerste mensen die moeten worden vastgebonden de leiders zelf zijn.

Wat ontbreekt er tegenwoordig, nietwaar? De leiders zijn UNbound.

Dus, weet je, wanneer de leiders gebonden zijn door gemeenschappelijke waarden en geaccepteerde dingen...

Dit is een visie van gehoorzaam leiderschap. Leiders in de oudheid probeerden, net als leiders van vandaag, een beeld van pompeuze majesteit en meesterschap te projecteren. Maar Mozes moest een voorbeeld zijn van de kwaliteit van animatie. Anivut betekent een zacht antwoord op een harde uitdaging; stilte in het gezicht van misbruik;–

Maar zwijgen bij misbruik betekent niet dat je je laat misbruiken. Dat moet je dus onderscheiden.

–genadigheid bij het ontvangen van eer;–

In plaats van arrogant.

–waardigheid als reactie op vernedering;–

Laat je dus niet door wat andere mensen over je zeggen of aandoen je gevoel van eigen waardigheid en zelfvertrouwen verliezen.

– terughoudendheid in aanwezigheid van provocatie; –

Dat is zeker handig, niet? We weten allemaal dat wanneer mensen ons provoceren als we ons niet inhouden, we vaak dieper in de war raken.

– verdraagzaamheid en stille kalmte wanneer ze worden geconfronteerd met laster en karige kritiek.

So standvastigheid, verdraagzaamheid, rustige kalmte, ook al wordt iedereen om je heen gek en geeft jou de schuld. Oh. (zucht) [Gelach]

Net zoals leiders binding nodig hebben, hebben gewone mensen dat ook. De Israëlieten in Exodus jammeren; zij kreunen; ze rebelleren om onbeduidende redenen. Wanneer ze verdwaald zijn in een morele wildernis, bouwen ze onmiddellijk een afgod om te aanbidden en zin te geven aan hun leven.

Zoals de samenleving, verloren in een morele wildernis, het consumentisme construeert als haar idool, "om hun leven te aanbidden en betekenis te geven".

Maar Exodus herinnert ons eraan dat staatsmanschap soulcraft is, dat goede wetten betere mensen kunnen koesteren.

Dit is het belangrijke punt. Dit is waarom degenen onder ons die Dharma beoefenaars zijn WILLEN nemen voorschriften, omdat we zien dat goede regels ons voeden. Ze weerhouden ons ervan te doen wat we toch niet willen doen. Ze zorgen ervoor dat we niet in de problemen komen, ze onderhouden rustige en goede relaties als we samenleven met andere mensen. Dus in plaats van weg te lopen voor regels, zien we dat, zoals het zegt, "goede wetten betere mensen kunnen koesteren." En het is waar, nietwaar? Zonder enige beperking kunnen we gewoon gek worden en het kan ons niet schelen wie we schaden, zelfs onszelf.

Zelfs Joden hebben verschillende opvattingen over hoe men de 613 geboden precies moet onderhouden, maar de algemene visie is dat de wetten vele praktische en spirituele doelen dienen. Ze zorgen bijvoorbeeld voor een geruststellende structuur in het dagelijks leven. Als je nerveus bent over de overgangen in je leven, de momenten dat je letterlijk of figuurlijk door een deurpost gaat, zullen de wetten je op die momenten iets te doen geven en je op weg helpen.”

Dus je dacht dat WIJ veel hadden? voorschriften... Dus van de 613 mitswot, wat betekent dat de geboden... Ze zijn eigenlijk als gedachte-training gata's. Toen we die van de . aan het doen waren Avatamsaka Sutra: [bijv.] "Als je naar boven gaat, denk dan aan dit, als je naar beneden gaat, denk dan aan dat, als je de afwas doet, denk dan aan dat, enz." Er is dus een gelijkaardige reeks van dit soort gedachtetrainingspraktijken in het jodendom. "Als je door de deur gaat, denk je een bepaald ding." En je zult op de deuren van Joodse huizen zien dat ze de...mezoeza. Wat zit er in de? mezoeza? Een soort van gebeden. En je moet het kussen of zo? Of raak het aan en kus... En ze hebben bepaalde gewaden die ze aantrekken en dergelijke. Het helpt dus om zin en structuur aan het leven te geven. Natuurlijk wil je ook beoordelen of het zo is voor slechts wetten. Als het wetten zijn die mensen uitbreiden of wetten die ook een repressiefactor kunnen hebben […] of wanneer wetten behoorlijk onderdrukkend worden. Want bijvoorbeeld de vrouwen onder de joodse wet hebben het in veel opzichten erg moeilijk voor hen. En het beeld van hoe je hoort te leven is erg beperkt voor de orthodoxe vrouwen. Aan de andere kant vinden veel vrouwen dat leuk. Ze weten wie ze zijn. Ik bedoel, je ziet een beetje dat met de generatie die nu tussen de 30 en 40 is, velen van hen zijn gegaan naar, als je joods bent, naar het orthodoxe jodendom, of naar het fundamentalistische christendom, naar zeer traditionele katholieke orden die het habijt dragen en de hele ding, omdat ze echt een gevoel van betekenis willen, en dat geeft een soort van betekenis. Dus iedereen zal een ander evenwicht hebben tussen wat zinvol is en wat repressief kan zijn.

De wetten temmen het ego en creëren gewoonten van eerbied door je te herinneren aan je onderwerping aan iets blijvends.

Of iets belangrijks, iets buiten onszelf, waar ons ego ondergeschikt aan is.

De wetten vergeestelijken de materie, zodat iets heel normaals, zoals eten, een heilige component heeft.”

Bijvoorbeeld wanneer we onze maaltijd aanbieden.

De wetten bouwen een gemeenschap op door het geloof in gangbare praktijken te verankeren.

Dus we doen allemaal hetzelfde wat onze gemeenschappelijke overtuigingen aangeeft.

De wetten matigen religieuze ijver;

nietwaar? Als mensen te opgewonden raken over iets wat de wet zegt: "Wacht even, alleen zo veel".

geloof uit zich niet in vurige daden maar in alledaagse gewoonten.

Het is dus geen vurige daad van het opofferen van jezelf of iets dergelijks, zodat je naar de hemel gaat of waar je ook heen wilt. En het is niet een ding van deze ver weg meditatie ervaringen waar je rond kunt rennen en al je vrienden over kunt vertellen, zodat ze je allemaal fantastisch vinden. Maar van alledaagse gewoonten, hoe we ons leven leiden, hoe we omgaan met de mensen om ons heen, dit is de indicatie van wat er gebeurt in onze Dharma-beoefening.

De wetten matigen de geneugten;

Zorg ervoor dat we niet te hedonistisch zijn, zorg ervoor dat we niet meer gebruiken dan ons deel.”

ze creëren vangrails die bedoeld zijn om mensen ervan te weerhouden af ​​te glijden naar emotionele of sensuele uitersten.

Sensuele uitersten, erg hedonistisch zijn, rondrennen na dit genot en dat. Emotionele uitersten van "Aah, aah, allemaal van ons, ik ga de wereld redden, ik ga dit doen, dat doen, deze mensen hebben ongelijk, deze mensen zijn slecht, we moeten ze vernietigen..." Of: "Mijn gevoelens zijn de belangrijkste gevoelens ter wereld, ik moet ze aan iedereen vertellen..." Dus een soort van gematigdheid.

De 20e-eeuwse filosoof Eliyahu Dessler schreef: "Het uiteindelijke doel van al onze diensten is om van vrijheid over te gaan naar dwang."

Met andere woorden van vrijheid naar beperking. Is dat niet interessant? En ik wil hier vermelden dat sommige mensen zeggen over: Tantra, "Oh, als je een Tantrische beoefenaar bent, ben je boven moreel" voorschriften, er is geen goed, er is geen slecht, dat heb je allemaal niet nodig.” Dus als hij zegt: "om van vrijheid naar dwang over te gaan", betekent dat dat het niet zo is Tantra, "oh je bent boven alles, je kunt doen wat je wilt." Het is dat je zo bewust bent van hoe oorzaak en gevolg werken, hoe karma en het effect ervan werkt, dat je het meest onberispelijke ethische gedrag hebt, je het meeste hebt ethische terughoudendheid van wie dan ook. Dus het is totaal het tegenovergestelde van wat deze mensen zeggen, dat je erboven staat. Het is eerder dat je het zo belichaamd hebt dat je zijn het.

Exodus geeft een visie op beweging die anders is dan louter ontsnapping en bevrijding. De Israëlieten gaan tegelijkertijd weg en worden omhoog gebonden.

Alsof we weggaan van samsara en bij onze voorschriften–de pratimoksha voorschriften, bodhisattva voorschriften, tantrisch voorschriften-we zijn naar boven gebonden als we ze houden.

Exodus geeft een visie op een leven dat wordt gekenmerkt door reizen en verandering, maar tegelijkertijd door zoete terughoudendheid, of het nu gaat om de terughoudendheid van liefde, vriendschap, familie, burgerschap, geloof, een beroep of een volk.

Met andere woorden, wat we ook doen in het leven, we hebben een soort van beperkingen nodig om het goed te laten verlopen, anders wordt onze gekwelde geest gek. “Zoete beperkingen.” Beperkingen waarvan we weten dat ze goed voor ons zijn, voeden ze. Beperkingen die we vrijwillig op ons nemen omdat we het doel en de reden ervan hebben gezien. Ze voeden het beste in ons. Ze helpen ons groeien. Daarom is het zo belangrijk in het boeddhisme... We zien onze voorschriften als iets dat ons oneerlijk van buitenaf is opgelegd, hebben we er eerder vrijwillig voor gekozen om ze te nemen omdat we beseffen dat we onze lichaam, spraak en geest. En dus op die manier de voorschriften een echte bescherming worden die ons helpt in een zeer goede richting te groeien. En help ons samen te leven in een goede relatie met andere mensen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.