De vijf fouten en acht tegengiffen

• Luiheid
  • Vertrouwen/geloof
  • Aspiratie
  • Inspanning
  • Pliancy/flexibiliteit/responsiviteit
• De instructies vergeten
  • Mindfulness
• Opwinding en laksheid
  • Introspectief bewustzijn
• Niet-toepassing van het tegengif
  • Tegengif toepassen
• Overmatige toepassing van het tegengif
  • Gelijkmoedigheid
• Vragen en antwoorden

Is het je opgevallen hoeveel stiller de kamer vandaag is dan gisteren? Slechts in één dag - het verschil. Vandaag dacht ik te praten over de vijf fouten en de acht tegengiffen die Maitreya leerde in zijn tekst "Het midden onderscheiden van de uitersten."

Het is interessant om hierover na te denken in relatie tot de vijf belemmeringen die we al hebben besproken en om te zien waar ze overeenkomen en waar ze niet overeenkomen en hoe er geen tegenstrijdigheid is. Om ze maar op te noemen. De vijf fouten zijn: onze oude favoriet, luiheid; ten tweede is het vergeten van de instructie; ten derde is opwinding en laksheid; ten vierde is het niet toepassen van het tegengif; en ten vijfde is overmatige toepassing van het tegengif. Het tegengif voor hen: De eerste, luiheid, heeft vier tegengif. Dat zijn vertrouwen (een andere vertaling is geloof), aspiratie, inspanning, en dan deze die ik niet weet te vertalen. Ze vertalen het vaak als soepelheid of soepelheid maar ik hoor dat en ik denk aan een turnster. Ik begon het onlangs te vertalen als reactievermogen, maar sommige mensen zeggen: "Nou, dat is slechts één kwaliteit ervan." Maar, ik weet het niet, waar denk je aan als je flexibiliteit of soepelheid hoort? Denk je dat de geest flexibel en meegaand kan zijn? Of denk je aan een turnster? Hoe zit het met het reactievermogen?

(Onhoorbare reacties van het publiek.)

Het is eigenlijk een mentale factor. Het is een mentale factor. Bikku Bodhi vertaalde het als kalmte, maar dat is het eigenlijk niet kalmte. Het is het vermogen om met je geest te doen wat je wilt. Kneedbaar? Lenig? Misschien kneedbaar. Het is gewoon dat vermogen om te doen wat je wilt met je geest en ook om te doen wat je wilt met je lichaam. Soms vertalen ze het als bruikbaarheid. Die doet me aan een auto denken. Je snapt het idee. Dat zijn de vier remedies tegen luiheid.

Het tegengif voor het vergeten van de instructie is mindfulness. Het tegengif voor opwinding en laksheid is introspectief bewustzijn. Het tegengif voor het niet toepassen van het tegengif is het toepassen van het tegengif, en het tegengif voor overmatige toepassing van het tegengif is gelijkmoedigheid. Er zijn veel verschillende soorten gelijkmoedigheid in het boeddhisme. Deze gelijkmoedigheid is niet de gelijkmoedigheid die je hebt in de vierde meditatieve stabilisatie. Het is niet de gelijkmoedigheid van de vier onmetelijkheden. Het is een ander soort gelijkmoedigheid. Het kan soms verwarrend zijn omdat je hetzelfde woord hebt dat in verschillende contexten anders wordt gebruikt en dan is het gemakkelijk om in de war te raken.

Laten we deze een voor een doornemen.

Onze oude vriend luiheid. Er zijn drie soorten luiheid. De eerste soort is wat we gewoonlijk als lui beschouwen: je liegt en doet niets. Je bent gewoon een beetje aan het ronddwalen, kijkend naar dit, kijkend naar dat, te laat slapend. Je weet wel. Ploeteren hier, pielen daar, niet echt iets gedaan krijgen. Zo zijn we toch?

De tweede, de tweede soort luiheid houdt ons ongelooflijk bezig met samsarische activiteiten. Dus je bent een workaholic. Je gaat werken, dan ga je sporten, dan doe je nog een hobby, dan praat je met je vrienden, dan heb je je sociale leven. Je gaat hier en daar en je bent gewoon de drukste van de drukste met alledaagse activiteiten. Oké? Een van mijn leraren, Geshe Nawangdarghe, had die zin, de drukste van de drukste. Zo zijn we soms, nietwaar? Ze zeggen: "Ga een leven zoeken." Nou, ik heb een leven dat dit en dat doet en ik kan geen vrije tijd in mijn schema hebben. Ik moet net als iedereen gestrest en te druk zijn, anders is er iets mis met mijn leven. Dus we creëren deze hele identiteit van hoe gestrest en druk we zijn. Ik zie dat echt. Ik kreeg gisteren deze e-mail van iemand die een heel, heel ernstig ongeluk heeft gehad in Seattle en ik wilde een paar Dharma-vrienden schrijven om te zeggen dat je deze persoon alsjeblieft gaat helpen. Ik kon me voorstellen dat ze me allemaal terugschreven, en het zijn echt aardige mensen, die zeggen: "Ik heb het zo druk dat ik het echt niet kan." Dharmastudenten die mededogen cultiveren. 'Maar ik heb het zo druk. Mijn leven is zo druk. Ik heb zoveel te doen.” Het gaf me zelfs een ongemakkelijk gevoel om ze een e-mail te schrijven om hen te vragen voor iemand anders te zorgen. En toch, als je dharma beoefent en geen tijd hebt om contact op te nemen met iemand die ziek is, wat ben je dan aan het doen? Mensen zijn zo gestrest en zo druk en ze hebben gewoon absoluut geen tijd. En toch zitten er altijd 24 uur in een dag, zeven dagen per week. Wie vult onze agenda? Heb je een privésecretaresse waar je het zo druk mee hebt? Nee. Wie vult ons schema?

Publiek lid: Mijn vrouw.

(Gelach.)

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wil je dat we Kathy bellen en het haar vragen? (Meer gelach.)

Wij zijn degenen. We lopen altijd rond en zeggen: "Ik moet dit doen, en ik moet dat doen." We hoeven eigenlijk niets te doen. Het is best fascinerend wanneer je tegen jezelf zegt: "Maar ik moet." Zeg tegen jezelf: "Nee, ik kies ervoor." Neem verantwoordelijkheid voor wat je doet en kijk dan of je die dingen echt wilt kiezen of niet, in plaats van te zeggen dat ik moet. “Ik moet wel, mijn baas wil dat ik dit doe. Ik moet. Mijn vrouw wil dat ik dit doe. Ik moet het doen, ik moet. Mijn kat is zelfs de baas over me, ik moet wel.” In plaats van: "Ik kies ervoor."

Dan, de derde soort luiheid, gaan we eigenlijk terug. Ik was ze net aan het opsommen. Dit is de inleiding. De derde soort luiheid is de luiheid van ontmoediging.

Als je dit soort, soorten luiheid echt heel erg hebt, dan moet je, voordat je de hier genoemde tegengiffen kunt toepassen, wat analytisch meditatie en echt een beetje vaardigheid ontwikkelen om ermee om te gaan. Voor de luiheid, de rondslingerende luiheid, een beetje poepen hier, een beetje poepen daar, ik ben het poepen beu, dus ik kan net zo goed een theepauze nemen. Ik ben moe van een theepauze, dus ik kan net zo goed een wandeling in de tuin maken. Ik ben het lopen in de tuin beu, ik kan maar beter gaan liggen voor een dutje. Dat soort luiheid. Dan is het heel goed om na te denken over dood en vergankelijkheid. Dat zou ons een beetje wakker moeten maken. Omdat we zien dat we maar een beperkte levensduur hebben en als we ervoor kiezen om onze tijd door te brengen met rondhangen, dan, weet je, de dood komt eraan en op het moment van overlijden kunnen we niet zeggen: 'Neem me niet kwalijk, ik' Ik ben nog niet klaar, kom later terug.” Dus het maakt ons een beetje wakker.

Als we die tweede soort luiheid hebben, de drukste van de drukste, denk echt na, denk eens na over wat je met je leven doet. Waar je je leven mee vult. Hoeveel tijd besteed je aan het praten over eten? (Gelach.) Laat een andere keukenmanager het tegengif zijn (grapje lachend gezegd). Het is fascinerend om te zien hoe mensen uit eten gaan en ze 20 minuten, een half uur naar het menu kijken en praten over wat ze moeten bestellen. Is dat je ooit opgevallen? Ik merk het omdat ik het zo saai vind. Ik wil wat tijd met iemand doorbrengen en ze zeggen allemaal: 'Wat vind je leuk? Denk je dat de snijbonen zo zijn of wat doen ze op de snijbonen? Hoeveel boter zit er in de botersaus in de snijbonen?” En daar zoveel tijd aan besteden. En waar we onze tijd aan besteden. De tijd die we besteden aan winkelen. De tijd die je in je kast doorbrengt om te beslissen wat je aantrekt. Je lacht? (Gelach.) Heb je een flashback naar je oude leven? Hoe lang sta je voor je kast en vraag je je af: "Wat moet je aan en hebben ze me dit eerder zien dragen, hoe vaak draag ik dit, past dit hier bij en krijg ik het te koud of te warm?" Tegenwoordig moet je niet alleen de broek met de rok matchen met je top, je moet hem ook matchen met je haar omdat je haar misschien groen of scharlaken of iets dergelijks is. Of blauw. Ons heel druk bezig houden, heel wereldse dingen doen. Dus het tegengif daarvoor is nadenken over de nadelen van het cyclische bestaan. Hoe er absoluut geen bevrediging is in het cyclische bestaan, er is geen zekerheid in het cyclische bestaan. Wat je ook doet om zekerheid en voldoening te vinden, het zal van nature niet slagen. Want dat is de aard van het hebben van een lichaam en geest onder controle van kwellingen en karma.

En dan, de luiheid van ontmoediging, mensen hebben dit ook veel. “Ik kan het echt niet. Dit is zo moeilijk. Ik ben de Dharma niet waardig. ik ben het niet waard meditatie of retraite doen. Ik haat mezelf vanwege al dat trauma uit het verleden en ik ben gewoon zo inferieur. Iedereen is beter dan ik, ik weet echt niet wat ik moet doen met deze puinhoop waar mijn leven in zit. Ik ben 15 keer gescheiden, nou ja, eigenlijk 15 min 14, een keer, maar het is slecht en ik ben nu defecte goederen en deze hele situatie is waardeloos.” Ik weet zeker dat je het vanaf daar kunt overnemen. Ik denk dat dit een van de grootste problemen is die Amerikanen hebben. Canadezen ook. (Gelach) Je ziet er zo onschuldig uit. (Gelach). Maar het is een groot probleem, hoeveel we onszelf naar beneden halen en denken dat we niet in staat zijn. Denk dat we onwaardig zijn. Denk dat we het niet verdienen. Denk dat we vol fouten zitten en nooit kunnen veranderen. Denk dat we hopeloos en hulpeloos zijn. Ik bedoel, het is echt een enorm probleem dat volgens mij de meeste mensen hebben. Hebben velen van jullie dit probleem? Ben je weer aan het lachen? Jij hebt dit probleem, oké. Het is interessant om te bedenken dat de geest van ontmoediging luiheid is, dat het een vorm van luiheid is. Waarom is het luiheid? Omdat we zo opgaan in onze zelfhaat en ons medelijdenfeestje, dat we geen energie meer hebben voor de beoefening van de dharma. We zijn dus lui in termen van het beoefenen van Dharma omdat we onze tijd besteden aan iets anders dat niet erg de moeite waard is.

(Onhoorbare commentaar van het publiek.)

Publiek: Sommigen zeggen dat luiheid verband houdt met egocentrisme, die luiheid resulteert in een egocentrische houding.

VTC: Ja, dat is het precies. Je kunt echt zien hoe luiheid functioneert onder invloed van de egocentrische houding. Waarom liegen we? "Nou, ik heb er geen zin in." egocentrisme. Waarom ben ik de drukste van de drukste? Want ik probeer een beeld te scheppen en ik probeer mezelf zo bezig te houden dat ik niet hoef te kijken hoe ongelukkig ik ben. En dan natuurlijk, ontmoediging gaat helemaal over mij en hoe onbekwaam ik ben, en hoe niet geliefd ik ben, hoe gebrekkig ik ben, hoe hopeloos ik ben, en bla bla bla. Al deze drie soorten luiheid zijn echt verpakt in egocentrisme, zijn ze niet?

Wanneer we mededogen in ons hart hebben, en we kijken naar het welzijn van alle levende wezens, hebben we geen tijd en energie om op een onproductieve manier een groot probleem van onszelf te maken. Het betekent niet dat we het druk hebben met het zorgen voor iedereen, zodat we niet naar onszelf hoeven te kijken, daar heb ik het niet over. Maar als we onze horizon verbreden en we niet alleen op onszelf gefocust zijn en de benarde toestand van andere voelende wezens zien, dan is er compassie. Maar deze luiheid, of het nu gaat om ontmoediging of samsarische zaken of rondslingeren, het is allemaal extreem smal. Is het niet? Heel bekrompen, alles over mij.

Nu kun je je schuldig voelen omdat je lui bent. Besteed uw volgende 15 miljoen meditatie sessies daarover alstublieft. (Gelach) Nee, ik plaag. Doe dat niet. De tegengiffen die hier voor luiheid worden voorgeschreven, zijn in de eerste plaats vertrouwen of geloof. Hetzelfde woord kan vertrouwen, vertrouwen, geloof zijn. Het heeft elementen van de betekenis van alle drie die woorden. Hier hebben we vertrouwen in concentratie en de voordelen van concentratie. We hebben er vertrouwen in en we vertrouwen erop dat het de moeite waard is om concentratie te ontwikkelen en specifiek de geest van shamanta of sereniteit te bereiken. Daar hebben we geloof, vertrouwen, vertrouwen in. Dat vertrouwen in sereniteit helpt ons om dit soort luiheid te overwinnen. Het is het eerste tegengif omdat het de geest verheldert, het laat de geest denken: "Oh, dit is goed, dit is interessant." Dat leidt tot het tweede tegengif, namelijk: aspiratie.

Dus we ontwikkelen een aspiratie concentratie te ontwikkelen. Wanneer we een aspiratie, dan is onze geest echt enthousiaster. Het is een beetje zoals wanneer je een commercial hebt gezien en je wilt iets gaan halen, er is wat energie en enthousiasme.

En dus is inspanning het derde tegengif voor luiheid. Want als we hebben? aspiratie, we spannen ons van nature in, we willen het bereiken, we doen er moeite voor. En dan, als resultaat van inspanning, krijgen we deze soepelheid of kneedbaarheid, of flexibiliteit, of reactievermogen waar de geest, je kunt doen wat je wilt met de lichaam of geest zonder gehinderd te worden door rigiditeit.

Dus de soepelheid is het eigenlijke tegengif voor luiheid. Je kunt zien dat het echt het tegenovergestelde is van een luie geest. Om bij de soepelheid te komen, moet je beginnen met vertrouwen in, of vertrouwen in sereniteit en dan aspiratie om het te bereiken, inspanning en dan krijg je de soepelheid, wat het eigenlijke tegengif is.

Voor de tweede fout, het vergeten van de instructie, betekent dit niet dat u de instructies voor het doen van de . vergeet meditatie. Hier betekent instructie het object, je vergeet het object van je meditatie. Je probeert te leren om je eenzijdig te concentreren op, laten we zeggen de... Buddha, en je hebt jezelf eindelijk op het kussen gekregen door luiheid te overwinnen. Luiheid verhindert dat je bij het kussen komt. Dat heb je overwonnen. Je zit op het kussen. Je zit. Daar is de Buddha; daar het ene moment, het volgende weg. Je bent op de een of andere manier bezig met afleiding. Dat wordt bedoeld met het vergeten van de instructie. Dus als we het hebben over het vergeten van de instructie, gebeurt dit wanneer onze geest echt verstrikt raakt in veel conceptualisering, verstrooiing en discursieve gedachten. Je bent dit van plan. Daar maak je je zorgen over. Je bent jaloers op iemand anders hiervoor. En je geest is gewoon overal in afleiding.

Mindfulness is dus het tegengif omdat mindfulness de mentale factor is die bekend is met je object van meditatie en kan het onthouden, de aandacht vestigend op het object van meditatie zodanig dat het niet afgeleid wordt door een ander object. Mindfulness is wat je moet herinneren en cultiveren om je geest terug te brengen wanneer je niet meer van het object bent meditatie. In het proces van het ontwikkelen van sereniteit zijn er twee kwaliteiten die we echt willen ontwikkelen. Een daarvan is de stabiliteit van de geest op het object. De andere is de helderheid van de geest over het object. Dus als je de instructie bent vergeten, is er geen stabiliteit omdat de geest van het object af is. Dus mindfulness maakt de geest stabieler, het plaatst de geest op het object en creëert enige stabiliteit.

Dan, terwijl je opmerkzaam bent, zijn er nog twee andere belangrijke dingen die ons storen. De ene is opwinding en de andere is laksheid.

Laten we eerst de opwinding doen. Opwinding valt aan de kant van gehechtheid. Het is de geest die zich aan dingen hecht. Zij zeggen dat gehechtheid is wat onze geest in de eerste plaats afleidt van het object van meditatie of laksheid wel. Ik weet het niet, sommigen van ons zijn misschien meer expert op het gebied van boosheid en hebben boosheid zijn wat ons wegleidt van het object. Ik weet het niet. Wat denk je ervan om naar je eigen geest te kijken? Gehechtheid? Boosheid? Allemaal doen ze dat.

Publiek: Boosheid is erg gerelateerd aan gehechtheid.

VTC: Dat is heel waar, als we het niet kunnen krijgen, worden we boos. Er is iets leuks met gehechtheid, met dagdromen. Ik vind wat nu heel interessant is, omdat meditatie is een ander modewoord dat wordt gevonden in Time Magazine. En dus nu, als mensen je door een visualisatie leiden, ben je met Prince Charming op het strand. Dan uit eten, dan dit en dat. Je visualiseert dit en je visualiseert jezelf als succesvol, sexy, en alles wat je luie en ontmoedigde geest denkt dat je niet bent, je visualiseert jezelf als zijnde. Dat wordt nu op de markt gebracht als: meditatie. En visualisatie. Zo kom je over je hang-ups heen. Vanuit een boeddhistisch oogpunt is het gewoon dagdromen. We doen het best goed. Het heeft iets plezierigs; nou ja, heel plezierig omdat we onze eigen fantasieën kunnen verzinnen en ze komen allemaal uit.

Er zijn twee soorten opwinding. Er is het echt grove soort als je helemaal in "Never Never Land" bent. Op dat moment zijn we van het object af meditatie dus er is geen stabiliteit. De geest is buiten het object van meditatie. Het is dus duidelijk dat we moeten weten wat het tegengif is. Hier wordt gezegd dat introspectief bewustzijn het tegengif is voor opwinding. Het is niet het eigenlijke tegengif. Het introspectieve bewustzijn merkt dat je het object van meditatie. Je gedachten weer bij het object van meditatie is het tegengif dat u moet doen. In gevallen van gehechtheid, Je mediteren op vergankelijkheid, op het vuile, het lelijke aspect van het object, op de gebreken van het cyclische bestaan. Die dingen die je mentale energie verlagen, die je geest een beetje nuchterder maken.

Publiek: Mag ik daar een korte vraag over stellen? Dus, als je mediteert op de Buddha en je verliest de energie omdat je aan een object denkt gehechtheid, zegt u dan dat we een reeks nadelen van dat object moeten doormaken? Of als we denken aan de Buddha meteen, moeten we daar meteen op terugkomen?

VTC: Als je net een beetje afgeleid bent geraakt, is je geest niet echt in beslag genomen door het object van gehechtheid, je vernieuwt gewoon je opmerkzaamheid. Je introspectieve bewustzijn merkt dat je weg bent. Je vernieuwt je mindfulness. Je brengt je gedachten terug naar de Buddha. Maar heel vaak, wanneer onze geest echt verankerd is in het object van gehechtheid, we zijn meteen weg. We merken dat onze geest steeds weer teruggaat naar het object van onze gehechtheid. Die ken je toch? Op dat moment kun je het gewoon niet opmerken met introspectief bewustzijn en je focus vernieuwen met opmerkzaamheid. Je moet zitten en doen meditatie dat gaat die opwinding tegen. Dood en vergankelijkheid. Defecten van het cyclische bestaan. Mediteren op de lelijke kanten van het object. Met andere woorden, je moet precies het tegenovergestelde denken van waar je aan wilt denken. Wanneer we hebben gehechtheid in de geest overdrijven we de goede eigenschappen, we maken het permanent. We moeten de geest dus in evenwicht brengen door het tegenovergestelde te doen. Oké?

De subtiele opwinding is dat je op het punt staat meditatie, maar je kunt voelen dat er een onderstroom is onder je concentratie en dat je binnenkort van het object af gaat. Ken je die? Je bent op de Buddha, maar je kunt voelen dat er iets leuks in je opkomt. Dat is het meer subtiele aspect. Daarvoor moeten we echt de geest losmaken. Omdat we soms dit soort afleiding krijgen van het object van meditatie omdat we het object te stevig vasthouden. Onze manier van vasthouden is het object samenknijpen. Het creëert dus dit soort energie in de geest waardoor de geest zich van het object verwijdert. Je moet gewoon de beklemming in je geest een beetje losmaken, zodat je terug kunt komen en op het object kunt blijven.

Dan, laksheid. Er zijn ook verschillende vormen van laksheid. Een heel, heel grove vorm zou lethargie zijn, of wat we saaiheid of slaperigheid noemen, waarbij je echt op het punt staat in slaap te vallen. Ook daar ga je van het object af naar 'La-la Land'. Dat is lethargie. Dan is er een cursus of grove vorm van laksheid waarbij je een beetje op het object bent, maar de helderheid van de geest, je hebt echt de helderheid van de geest verloren. Dat is meer de saaiheid waar we het eerder over hadden, de grove laksheid. De helderheid van het object is een beetje verdwenen. Dan is er nog een die subtiele laksheid wordt genoemd, die blijkbaar heel, heel moeilijk vast te stellen is. Want daarmee heb je stabiliteit, heb je helderheid, maar de intensiteit van de helderheid neemt af. Met helderheid bedoelen we hier niet alleen de helderheid van het object, maar de helderheid van de geest die mediteert. Die mentale helderheid, de subjectieve geest die mediteert, de intensiteit van die helderheid neemt af. Ze zeggen met dit subtiele soort laksheid dat zeer gevorderde mediteerders eraan ten prooi kunnen vallen en ze kunnen zelfs in toestanden blijven die lijken op eenpuntige concentratie, maar het is in feite subtiele laksheid. Ze hebben niet eens sereniteit bereikt, laat staan ​​de eerste meditatieve stabilisatie. Het is heel moeilijk om het echt te onderscheiden omdat er een aangenaam gevoel kan zijn, je gaat op in het object, maar de intensiteit van de helderheid ontbreekt. Ze zeggen dat je daar heel voorzichtig mee moet zijn. Ik ben te betrokken bij de grove laksheid en de grove opwinding om deze op te merken. Ze zeggen dat je er heel voorzichtig mee moet zijn, want als je erin blijft en het aanziet voor echte sereniteit, heb je niet alleen je doel niet bereikt, maar ook in een toekomstig leven kun je heel saai herboren worden of als een dier geboren worden, iets soortgelijk.

We hebben de luiheid overwonnen. Door vertrouwen op het kussen gekregen, aspiratie, inspanning en enige soepelheid. We hoeven niet volledig lenig te zijn. We beginnen met mediteren. We vergeten het object van meditatie. We vernieuwen het en stabiliseren de geest met aandacht. Dan komt de opwinding ons storen. Grove en subtiele opwinding en grove en subtiele laksheid komen ons storen. We verhelpen die door introspectieve alertheid, wat is als een spion die in ons opkomt meditatie van tijd tot tijd en overziet de situatie en controleert: "Ben ik op het object, is de helderheid van mijn geest goed?" Of is er laksheid gekomen, is er opwinding gekomen, of ben ik gewoon helemaal in beslag genomen door afleiding? Introspectief bewustzijn is wat we daar gebruiken, maar dan moeten we een ander soort meditatie om dat echt tegen te gaan als je gewoon terugkeert naar het object van meditatie werkt niet. Als we kunnen terugkeren naar het object of de geest kunnen verlichten, doe dat dan onmiddellijk. Maar als dat niet werkt, doe dan deze andere meditaties.

Met laksheid wil je echt de geest opfleuren. Denk aan licht. Je wilt de geest verheffen om de helderheid terug te krijgen en de intensiteit van de helderheid terug te krijgen. Dus, hier zeggen ze ook, je moet de greep op het object verstevigen. Je moet je angstmodus een beetje aanscherpen omdat de laksheid te ontspannen is. Met opwinding kan de geest te strak zijn, dus je moet het een beetje losmaken. Bij laksheid is de geest te ontspannen, dus je moet je een beetje aanspannen. Dus het is net als de vioolsnaar, die probeert precies het juiste te krijgen, maar het zal natuurlijk blijven veranderen.

Het volgende probleem dat u tegenkomt, is het niet toepassen van het tegengif. Dat is de vierde fout. En het tegengif daarvoor is het toepassen van het tegengif. Dus, heb je het in je? meditatie je ziet dat je van het object af bent, je bent in een wonderbaarlijke dagdroom. Maar je wilt niet echt terug naar de Buddha, je wilt bij je dagdroom blijven, zodat je het tegengif niet toepast. Er is hier een zekere terughoudendheid. Of je valt in slaap en wordt slaperig. "Ik val in slaap, maar...ohh, het voelt zo goed." Dus je past het tegengif niet toe. Dit is waar de Eerwaarde Semkye het eerder over had: 'Ik ga er niet aan toegeven, ik ga ertegen vechten. Ik ga het tegengif op de een of andere manier toepassen." Dat probleem ontstaat als je het tegengif niet toepast, ook al weet je dat er een probleem is met je meditatie.

Dus dan overwin je dat door te leren het tegengif toe te passen. En dan is het volgende probleem dat je hebt dat je het tegengif blijft toepassen als je het probleem niet meer hebt. Het is alsof je eerst een kind hebt dat op hol slaat en dat je niet disciplineert. Je moet het kind disciplineren. Maar na het gedrag van het kind, blijf je ze disciplineren. Dat wordt een inmenging. Als we doorgaan met het toepassen van het tegengif, zelfs als de geest is teruggekomen en er nu stabiliteit en helderheid is, dan wordt het overmatig toepassen van het tegengif de belemmering. En dus is de remedie op dat moment gelijkmoedigheid, de dingen gewoon laten zijn.

Dat zijn dus de vijf fouten en de acht tegengiffen waar Maitreya over sprak. Je kunt zien dat ze enigszins lijken op de vijf hindernissen, maar ze gaan ook op een andere manier uit. De vijf belemmeringen benadrukken alleen emotionele problemen of verkeerde opvattingen en dingen die we kunnen hebben, zelfs als we niet mediteren, die ons leven echt beïnvloeden. Maar de vijf fouten hebben meer specifiek te maken met: meditatie hoewel luiheid zeker op elk moment in ons leven kan komen. De andere dingen zijn meer specifiek in de context van het proberen sereniteit te cultiveren.

Nog vragen?

Publiek: Bij het vergelijken van uw object als de adem vergeleken met het object van de Buddha, met de ademhaling heb je dit gevoel van spanning en ontspanning of is er een aanhang. Met het doel van de Buddha er is stabiliteit, in principe is daar geen verandering in om naar te kijken. Hoe ga je daarmee om in termen van het behouden van je interesseniveau?

VTC: Met de adem is er beweging. Met het doel van de Buddha, er is gewoon dat object. Je zegt hoe je je interesse kunt behouden. Met de ademhaling is er enige verandering, dus dat wekt enige interesse, het object van de Buddha is gewoon de Buddha. Wanneer we de adem gebruiken om concentratie te ontwikkelen, is de adem een ​​inleiding tot het hele proces. Na een bepaalde tijd, wanneer je concentratie op de ademhaling dieper wordt, krijg je een zogenaamde a nimitta, wat een klein ding van licht is dat een verschijning aan de geest is. Op dezelfde manier dat de Buddha verschijnt aan je geest, dit nimitta komt aan je geest, zoals gewoonlijk als het uit het puntje van je neus is. En dat wordt eigenlijk het object waarop je sereniteit ontwikkelt. Terwijl je je concentratie verdiept, wanneer je dit krijgt nimitta, verander je van gedachten. Precies om de reden die je noemt, met de adem is er beweging, is er verandering, dus het is moeilijker om een ​​zeer diepe concentratie te ontwikkelen vanwege die verandering die gaande is. Met de nimitta, het is net als het beeld van de Buddha, het is maar een klein ding waar je je op focust.

Publiek: Ik vermoed dat ik het doe meditatie op de Buddha verkeerd, want als ik naar je luister, veel gehechtheid ontstaat. Ik heb gewerkt met alleen dit te kijken gehechtheid, dit verlangen. Ik ga gewoon: "Misschien moet ik met de adem werken?" ik werk met de Buddha omdat je ons dat hebt gevraagd. Maar ik noem het uit dat er al deze enorme, opwindende, verblindende emoties zijn en dat is mijn stokpaardje. Dat is de weg die ik bewandel.

VTC: Sommigen van ons zijn erg geboeid door onze emoties, ik ben een van die mensen, dus ik weet dit heel goed. Waar mijn emoties zo interessant, zo fascinerend zijn, voel ik. Mijn diepe gevoel. mijn diepe boosheid. Mijn diepe verlangen. Mijn diepe alles wat ik voel is zo dramatisch. Wie is er nog meer zo, behalve de Eerwaarde Semkye? Zij en ik samen kunnen gewoon afgaan: "Wat voel je? Ik voel me…' Word lid van onze club. Op een bepaald punt in je beoefening moet je allereerst, als je zo'n persoonlijkheid hebt, alle tegengif voor al die gevoelens gebruiken en proberen ze te corrigeren en je geest in evenwicht te brengen. In plaats van dat ze zo intens zijn dat ze je door het universum slepen. Daarna moet je je realiseren hoe verslaafd je bent aan je eigen emoties. "Mijn emoties zijn het belangrijkste dat kan gebeuren in dit hele wijde universum." Je moet deze geest ontwikkelen die is als: "Ok, er is een intens gevoel, dat is leuk, wat is er nog meer nieuw?" In plaats van: "Ik voel me!" Ik vertel steeds hoe mijn moeder me als klein kind Sarah Bernhard noemde, deze actrice. Er is een zekere egocentrisme wanneer we in vervoering worden gebracht door onze emoties. Er is een echte egocentrisme. Je moet genoeg van het tegengif doen om die emoties in evenwicht te brengen en dan hoef je alleen maar te zeggen: "Kijk, mijn emoties zijn niet het einde allemaal en zijn allemaal van dit universum." Het is dus niet echt een probleem met het object van meditatie. Ik bedoel, het is waar dat verschillende mensen verschillende persoonlijkheden hebben, verschillende gezindheden. Sommige mensen, het beeld van de Buddha werkt niet, is de adem veel rustiger voor hen. Voor sommige mensen werkt de adem niet. Als je allergieën of astma hebt, jongen oh jongen, de adem werkt niet voor jou als een object van meditatie. Dat is waarom de Buddha leerde veel verschillende soorten objecten, mensen hebben verschillende persoonlijkheden.

Publiek: Dit is misschien gerelateerd. Ben ik van de baan als ik af en toe een gevoel krijg van de Buddhamedeleven en dan voel ik me huilen. Loopt dat uit de pas? Dat intense gevoel, als heilige koe, dit is een mogelijkheid daar dat van dit beeld?.

VTC: Als je het beeld visualiseert, denk ik dat het heel natuurlijk is dat je enig gevoel krijgt voor de Buddha's kwaliteiten en dat kan heel ontroerend zijn. Als dat komt, houd je gedachten dan op de Buddha. Als je begint te huilen, gaan je gedachten de deur uit Buddha. Je moet de compassie voelen en de mogelijkheid dat, hier is de compassie Buddha maar ook de mogelijkheid dat ik zo kan worden. Maar blijf tegelijkertijd zoveel mogelijk op uw object.

Publiek: Ik heb moeite om dat beeld van de . vast te houden Buddha als dat doorgaat na de retraite. (het zal! - gelach), zou ik, zou je willen voorstellen om bij de adem te blijven?

VTC: Ik zou willen voorstellen, als je geest aan het begin van de sessie echt alle kanten op gaat, adem dan een paar minuten in en schakel dan over naar het beeld van de Buddha. Probeer het in ieder geval een tijdje uit. Omdat er veel voordelen zijn aan het gebruik van de afbeelding van de Buddha, vooral als je iemand bent die verwacht in de toekomst tantrische oefeningen te gaan doen. Nu wennen aan visualisatie is heel, heel heilzaam en hoe het je toevluchtsoord en alles verdiept. Begin niet tegen jezelf te zeggen: "Ik kan het me niet voorstellen." Zoals ik gisteren al zei, als ik 'pizza' zeg, heb je een beeld van pizza in je hoofd, nietwaar? Je kunt me zelfs vertellen wat voor pizza het is. Je kunt me vertellen hoe groot het is, nietwaar? Je kunt visualiseren. Het punt is, waarom komt het beeld van pizza zo gemakkelijk en het beeld van de Buddha niet? Dat is de vraag. Het vertelt je iets van waar we meer vertrouwd over zijn, nietwaar? We besteden veel tijd aan het nadenken over pizza, dus het komt natuurlijk in ons op. We zijn niet zo bekend met het denken over de Buddha. Bij dat beeld blijven is moeilijker. Naarmate je bekend raakt met het beeld van de Buddha en omdat het zo veel voorkomt, althans in de Tibetaanse praktijk, en ik zou zeggen in elke praktijk. Als je bent toevlucht nemen, richt je je gewoon tot toevlucht tot lege ruimte? Jij bent niet. Je denkt aan de Buddha. Je denkt aan de Dharma en de Sangha. Er is daar iets. Jij bent niet toevlucht nemen in lege ruimte. Als je dit vermogen cultiveert om te visualiseren en te voelen alsof je in de aanwezigheid van de Heiligen bent, dan toevlucht nemen, die in alle boeddhistische tradities voorkomt, wordt veel betekenisvoller voor je. Je ontwikkelt deze gewenning door na te denken over de Buddha. Dat zou echt leuk zijn. Mensen praten over, wat doe je als je weet of ziet dat er een auto-ongeluk gaat gebeuren? Zou het niet fijn zijn om in die tijd zoveel bekendheid te hebben met het beeld van de Buddha dat je geest gewoon naar het beeld van de gaat Buddha en jij bent toevlucht nemen. Dat zal een ongelooflijk voordeel voor je zijn op dat moment.

Publiek: Ik moet zeggen dat de focus op de Buddha is echt moeilijk, maar echt goed voor mij. Voor mij ben ik zo gewend om andere dingen te doen terwijl ik adem, dat ik mezelf kan voorwenden dat ik me op de ademhaling concentreer als ik dat niet ben. En focussen op de Buddha, het is vrij duidelijk wat ik echt aan het doen ben.

VTC: Dat zei iemand anders ook. Iemand die zich terugtrok in sereniteit en ze zei hetzelfde, dat met het beeld van de... Buddha ze kon echt zien wanneer ze van het object afging meditatie. Met de adem was het een beetje moeilijker.

Publiek: Een van de aanmoedigingen die ik mezelf geef, is te weten dat wanneer je enige vorm van neuroplasticiteit wilt ontwikkelen, dit moeilijk is. Het wordt moeilijk. En het doel is om tegen je zwakte te trainen. Blijf toegewijd en er zullen incrementele successen zijn. Ik bedoel dat is wat ze slachtoffers van een beroerte leren. Beweeg je pink. Hoe lang denk je dat het duurt voordat slachtoffers van een beroerte die hun pink proberen op te tillen, het eindelijk kunnen? Het is hetzelfde soort proces. Dus het is heel netjes dat als ik hier zit en probeer te visualiseren de Buddha en ik krijg dezelfde discursieve gedachte die ik krijg als ik een beetje ademhaal meditatie. Het is echt goed, want ik ben wanneer ik bij dit soort discursieve gedachten kom, dat gebeurt wanneer ik echt voorbij al deze echte grote ben tot aan de kleinere. Ik bedoel, het is alsof er hier enig succes is omdat ik dat soort discursieve gedachte herkende als ik me concentreer.

VTC: Als je je niet concentreert, besef je niet eens hoe afgeleid je bent.

Publiek: Wat gebeurt er voor mij over het in beeld brengen van de Buddha Ik kan hem in mijn hand houden en ik heb veel van hem gezien. En daar loop ik vast. Ik heb beelden van licht gezien. Ik zag foto's gemaakt van licht. In plaats van hem als een levend wezen te zien. Wat zijn daar enkele hints over? Mijn geest blijft steken bij een zeer solide beeld.

VTC: Heb je een Buddha standbeeld in je hand? Je moet er een levend wezen van maken. Denkend aan de Buddha niet als een standbeeld maar als een levend wezen. Probeer misschien eens een gesprek te voeren met de Buddha in meditatie. Jij staat tenminste op het standbeeld. Langzaam kun je de vastheid oplossen en tot licht maken. Als klein kind denk je misschien aan hoe je je dingen zou voorstellen en je kunt zoveel dingen doen met je verbeeldingskracht, zoals toen je naar Fantasia en zo keek. Denk langs die lijn en kijk of je het op die manier kunt doen.

Publiek: Zoals de vrouw achterin het had over het vergelijken van de beweging van de adem en dan overgaan naar de stabiliteit van de Buddha,,Dat verband had ik niet echt gelegd. Maar ik merk dat ik dat vaker wel dan niet doe. Dus ik stel me voor dat het beeld beweegt. En een beetje bewegen om mijn aandacht te trekken. Ik stel me het voor als vader en kind en dan krijgt het mijn aandacht en verlies ik het een beetje. Is dat goed?

VTC: Ik zou er geen gewoonte van maken om de Buddha Actie. Veel mensen zeggen dat dat eigenlijk een afleiding kan zijn in je meditatie dat de Buddha begint te bewegen. Ik denk dat het helder moet zijn, gebruik de helderheid om je aandacht te trekken.

Publiek: Eerwaarde, ik denk dat u ons onze mobiele telefoons ongeveer een half uur voordat we moeten vertrekken terug moet geven. En ik maak hier geen grappen over. Ik nam mijn mobiele telefoon voordat ik hier binnenkwam en ik klikte op een foto van de Buddha. En dat is het beeld dat altijd op mijn mobiele telefoon staat. Dus elke dag als mijn telefoon overgaat, is hij daar en als ik hem opneem, is hij daar. En als ik moeite heb met mijn object, denk ik aan mijn mobiele telefoon. (Gelach.) Die afbeelding staat op mijn mobiele telefoon. En het was een stuk makkelijker voor mij. "O, daar is het." Ik bedoel, misschien is het een beetje grappig, maar het drukt de afbeelding in.

VTC: (Gelach) Ja, het is de afdruk.

Publiek: Je sprak over dit tijdelijke licht met de adem, de ademhaling meditatie. Kun je iets meer vertellen over hoe we dat kunnen gebruiken om ons te helpen met onze visuele beelden van de Buddha?

VTC: Als uw meditatie op de adem wordt diep, dan krijg je dit kleine licht, dit nimitta en dat wordt het object van meditatie. Maar als je begint te mediteren op de Buddha, je begint al te mediteren op iets dat van licht is gemaakt. Het is niet dat je gaat ademen meditatie en pak de nimitta en schakel dan over naar de Buddha. Het is niet zoals dat. Met welk object je ook begint, je wilt echt bij dat object blijven totdat je, als je eenmaal die soepelheid hebt, je geest op veel verschillende objecten kunt richten zonder veel verstrooiing. beantwoordt dat jouw vraag?

Publiek: Als we de ademhaling doen meditatie en we krijgen een kortstondig licht, dan kan dat het object worden in plaats van het object? Misschien is het een flits, maar kan die flits iets langer worden?

VTC: Ja, maar je moet een redelijk goede concentratie hebben om dat te bereiken. Dat gezegd hebbende, laat je niet betoveren door je ademhaling, en flitsen en kleuren. Sommigen van ons hebben ongelooflijke dingen. Ik kan duizenden gezichten zien. Als ik zou willen, zou ik zo afgeleid kunnen worden door al die gezichten. Ik negeer het gewoon totaal. Sommige mensen hebben patronen of lichten. Onze geest is zo creatief en kan met zoveel dingen komen, daarom moet je je echt niet laten afleiden door verschillende dingen. Zorg ervoor dat u echt weet wat u doet.

Publiek: Er zijn enkele meditaties waar we het over hebben uit de verschillende tradities over chakra's en kleuren en dingen die kunnen helpen bij het ontwikkelen van onze concentratie.

VTC: Je hebt het over verschillende meditaties waarbij de adem wordt gebruikt met betrekking tot de chakra's en kleuren en dat soort dingen. Allereerst vind je die ook in andere tradities, niet per se boeddhistische. Dus daar kan ik niet echt iets over zeggen, wat dat daar betekent. In termen van boeddhistische meditaties, wanneer je dingen doet met de chakra's en de adem, is dat een zeer geavanceerde oefening, meestal niet aanbevolen voor beginners om dat in boeddhistische zin te doen. Wat ze in andere spirituele oefeningen leren, kan ik niet over zeggen omdat ik het niet weet.

We moeten nu stoppen. Morgen gaan we verder. Probeer naar bed te gaan met de afbeelding van de Buddha en probeer wakker te worden met het beeld van de Buddha. Kijk hoe dat op jou van invloed is. Speel hiermee.