Leegte zijn

Toen ik voor het eerst las de grote Hart Soetra, Ik merkte dat ik zowel geïntrigeerd als bang was door de implicatie ervan. De gedachte dat ik niets meer ben dan een reeks aggregaten, dat alles wat ik in het verleden of heden heb gedaan, neerkomt op geconditioneerde reacties op basis van een verkeerd idee van 'zelf', deed me rillingen over de rug lopen.

Maar zoals ik al zei, het is ook intrigerend. Je zou kunnen verdwalen in het denken over de mogelijkheid tot verandering die leegte in ons leven mogelijk maakt. Vaker wel dan niet, de westerse geest . leegte als iets zonder waarde of substantie en daarom noodzakelijkerwijs vermeden. Het oosterse denken daarentegen . het als zowel positief als negatief, beide het omarmen waard.

Leegte is inderdaad iets negatiefs in de zin dat het iemands concept van de werkelijkheid, gebaseerd op het individu, vernietigt. Het rekent af met aannames die we over onszelf en de wereld om ons heen met ons meedragen. Maar daarin schuilt ook het positieve. Het maakt een realiteit voor ons open die veel spectaculairder is dan we ons in onze engte kunnen voorstellen ., een oneindigheid in elk moment.

Leegte laat het allemaal aan ons over. Het stelt ons in staat om te stoppen met vermijden, stoppen met grijpen, stoppen met proberen de denkbeeldige ideeën te leven die we denken te zijn, maar uiteindelijk alleen maar trots, egoïsme, boosheid, jaloezie en alle andere problemen waarmee we in ons dagelijks leven verwikkeld raken. Het stelt ons in staat om de wereld en de mensen om ons heen te ervaren zonder dat we onze verdediging moeten verhogen door het discriminerende proces.

Denk er over na. Waar zijn we bang voor? Wat proberen we voortdurend te beschermen? We zijn bang voor de vernietiging van het zelf. We proberen het te beschermen tegen vermeende gevaren die met uitsterven worden bedreigd. Maar als we de aggregaten zijn van vorm, gevoel, gedachte, impuls en bewustzijn, worden we vernietigd met het verstrijken van elk moment. In plaats daarvan wordt een nieuw wezen gevormd dat op zijn beurt is samengesteld uit het nieuwste samengestelde mengsel.

Helaas proberen we bij elke nieuwe mix van de aggregaten wanhopig de bagage van degene die net voorbij is met ons mee te slepen. We staan ​​erop te geloven dat die oude bagage bij ons is.

Fenomenale werkelijkheid stroomt door de zes poorten van oog, oor, neus, tong, lichaam en geest. We horen de melodie van een zangvogel buiten ons raam en we glimlachen, overmand door een kortstondig gevoel van stilte en rust. Angst glijdt weg als we ons een moment uit het verleden herinneren. Misschien is het een picknick in het park, of misschien de herinnering aan het slaapliedje van een moeder voor haar slapende kind.

Dan, van verder naar beneden, komt de spoeling van een toilet. Niet langer de levensbevestigende herinnering, maar de plotselinge herinnering en bevestiging van een sombere omgeving. We voelen niet langer de drang om te glimlachen, maar om te fronsen, om de vuist in elkaar te klemmen boosheid en frustratie.

Wat veranderde er van het ene op het andere moment? Alle dingen zijn leeg. De melodie van de zangvogel is niet meer of beter een vibrerende stimulans voor het oor dan de blos. De elektrische signalen die binnen de contouren van de hersenen worden afgevuurd, zijn hoe dan ook van hetzelfde materiaal gemaakt. Ze hebben niet de bedoeling om ons boos, verdrietig of blij te maken. Dus, waarom de verandering? Waarom vinden we dat de ene goed was en de andere slecht?

Het had uiteindelijk niets te maken met het inkomende fenomeen zelf, maar met al die bagage. Die bagage voorwaarden onze harten en geest reageren op impulsieve, soms dwangmatige manieren die ons bevestiging brengen en al het andere ontkennen dat zou kunnen duiden op het feit dat we niet allemaal zijn wat we onszelf voorstellen te zijn.

Ik weet het niet. Misschien begint het allemaal onschuldig genoeg. 'Zijn' in de conventionele zin van de wereld betekent dat we moeten overleven. We moeten leren wat prettig of onaangenaam is als onderdeel van dat overleven. Een baby huilt als hij honger heeft. Vorm, gevoel, gedachte, impuls en bewustzijn zijn er allemaal - en terecht. Als dat niet zo was, zou de baby misschien nooit gevoed worden. Het proces lijkt zo natuurlijk.

Toch beginnen we ergens langs de lijn wat natuurlijk en gezond is in iets anders te verdraaien, menselijke eigenschappen door te dringen tot het levenloze, herinneringen aan het moment te hechten met geen ander doel dan de voortzetting van waanvoorstellingen die we zelf noemen. Uiteindelijk geloven we dat de dingen om ons heen ons gelukkig, verdrietig of boos maken.

Ik vraag me af of het proces zelf geen duidelijke aanwijzing is dat het zelf uiteindelijk niet bestaat. Waarom zouden we anders zoveel op de buitenkant moeten projecteren, tenzij er intern geen ware zelf was om aan vast te houden? Zenmeesters uit het verleden begrepen dit zeker, vandaar de nadruk op zitten meditatie. Wat is een betere manier om de waanvoorstelling te ontdekken dan daar te moeten zitten en het van aangezicht tot aangezicht te confronteren totdat de leegte zelf wordt gerealiseerd.

Ik denk dat wanneer we een gevoel van leegte beginnen te krijgen voor wat het is, we merken dat we ook een groter gevoel van verantwoordelijkheid krijgen. We merken dat we gedwongen worden om de schuld voor onze gedachten, gevoelens en acties bij onze eigen deur te leggen in plaats van alles en iedereen in de wereld om ons heen de schuld te geven. Het is niet de schuld van het toilet dat mijn wenkbrauwen fronsen. Ik ben het. Als ik het niet leuk vind, moet ik degene zijn die de conditionering verandert. Als we het beeld opgeven dat we zo ijverig hebben bewaakt, als we het valse gevoel van controle opgeven dat we nodig hebben over de wereld, verandert de wereld met grote sprongen.

Zenmeester Dogen vertelt ons in de Fukanzazengi (De universele promotie van de opdrachtgevers van Zazen), "De Weg is in wezen perfect en alles doordringend." Hij waarschuwt ons echter verder dat als de minste voorkeur of afkeer zich voordoet, de geest in verwarring raakt. Waarom? Omdat onze sympathieën en antipathieën juist het spul van waanvoorstellingen zijn, gericht op een zelf dat niet bestaat behalve in de gecreëerde lagen van onze eigen geest.

Deze lagen hebben geen ander doel dan ons te scheiden van de eenheid die alle wezens overal ter wereld delen. Het houdt ons geïsoleerd in onze eigen kleine werelden, waarbij we alleen van onszelf houden en van datgene wat ons gelukkig maakt.

Compassie voor medemensen is een onmogelijkheid als we onszelf op de een of andere manier anders zien. Eerst en vooral in de geloften van elke boeddhist is dat, hoe ontelbaar alle wezens ook zijn, wij gelofte om ze allemaal te redden. De implicatie is dat redding nooit door het individu alleen kan worden bereikt. Het is een groepsinspanning die van een ieder van ons vereist dat hij zichzelf leegmaakt, verder gaat dan de verbeelding en de zorgen om zichzelf, en de eenheid omarmt die gevonden wordt in de leegte waarover gesproken wordt in de Hart Sutra.

Het kan geruststellend zijn om te denken dat we een blijvend karakter hebben met een verleden, heden en toekomst. Het kan ons vertrouwen geven om te geloven dat we stevig verankerd zijn in de realiteit en het begrip van de conventionele wereld om ons heen. Maar wat een energie kost het! Elk moment wordt besteed aan een vergeefse poging om het onmogelijke te valideren, waardoor we altijd beletten te zien wat er werkelijk is.

Zich overgeven, de bagage laten vallen en onszelf toestaan ​​leeg te zijn, ontkent uiteindelijk het lijden dat wordt veroorzaakt door ons gecreëerde zelfbeeld. Eenmaal leeg, krijgt de wereld de ruimte om te stromen, om ervaren te worden in al het wonder dat het werkelijk is. "Perfect en alles doordringend", vertelt meester Dogen ons. Misschien is het tijd om hem op zijn woord te geloven en ermee door te gaan.