Print Friendly, PDF & Email

Karma en mededogen: deel 2 van 2

Karma en mededogen: deel 2 van 2

Close-up van Ven. Chodron's gezicht tijdens het lesgeven.

De tweede van twee lezingen over karma, gegeven in de Unity Church of North Idaho, Coeur d'Alene, Idaho, in juni 2009. (Part 1)

Ik zat te denken, want gisteravond waren er een paar punten over karma waar ik niet over heb kunnen praten, dat ik misschien een beetje zou praten over die aan het begin om af te ronden. Gaat dat goed met mensen? En dan gaan we verder met liefde en mededogen. Dus als je boos bent omdat je geen hele les over liefde en mededogen krijgt, dan kun je je herinneren dat je negatieve gevoelens creëert. karma door boos te zijn, en in plaats daarvan kun je liefde en mededogen opwekken!

Maar voordat we een van deze of wat dan ook doen, gaan we gewoon een paar minuten stil zitten en op onze ademhaling letten en onze geest tot rust laten komen. Oké?

Adem meditatie

Adem dus normaal en natuurlijk. Laat je lichaam ontspan, word niet slordig, maar laat gewoon alle spanning los die er in je is lichaam. Adem vervolgens normaal en natuurlijk, richt je aandacht op de ademhaling en wees je bewust van de gewaarwordingen terwijl de adem in en uit gaat. Let op je ademhaling ofwel bij je neusgaten, voel de sensatie van de lucht als het langs je bovenlip en in je neusgaten gaat; of je kunt het naar je buik kijken terwijl je naar het rijzen en dalen van je buik kijkt. Dus laten we dat nu een paar minuten doen. Laat de geest kalmeren en meer ontspannen door enige concentratie op één object te ontwikkelen - in dit geval de ademhaling.

Groot Boeddhabeeld met roze bloemen op de achtergrond.

Om volledig verlicht te worden, moeten we leren over onze acties - karma - en hun effecten. (Foto door pixarno / stock.adobe.com)

Motivatie

Laten we, voordat we echt beginnen, even de tijd nemen en onze motivatie cultiveren. Begin met je echt te verheugen dat we deze tijd hebben om naar leringen te luisteren en erover na te denken, en laten we zien dat dat ons leven erg zinvol maakt. Het haalt ons uit het idee dat 'mijn geluk nu het belangrijkste is', en plaatst ons meer in het idee om spirituele voorbereidingen te treffen voor de dood en daarna, en voor het verwezenlijken van onze spirituele doelen als iets dat heel belangrijk en betekenisvol is in ons leven. leeft. Onder die verschillende spirituele doelen willen we ons menselijk potentieel ten volle ontwikkelen. En dat willen we niet alleen doen voor ons eigen voordeel, maar voor het welzijn van alle levende wezens. Dus streven we naar volledige verlichting om dat te doen. Om volledig verlicht te worden, moeten we leren over onze acties -karma-en hun effecten; en we moeten leren hoe we liefde en mededogen en goede wil kunnen cultiveren, aangezien dit zeer belangrijke eigenschappen zijn op de spirituele reis. Dus laten we dat stellen als onze motivatie, onze intentie, om te luisteren naar en na te denken over de leringen vanmorgen.

En open dan je ogen en kom uit je meditatie.

Wat maakt karma zwaar?

Om een ​​paar punten af ​​te ronden karma, en eigenlijk karma is een enorm onderwerp - praten over onze acties en het effect van onze acties - het is een enorm onderwerp. Dus we raken eigenlijk maar een paar punten aan. Een vraag die gisteravond opkwam, was: wat maakt een actie zwaar en een lichte? Het is niet zo dat alles wat we doen dezelfde invloed zal hebben op wat er in de toekomst met ons gebeurt. Een van de factoren die van invloed is of de handeling zwaar of licht is, is of we de handeling volledig doen, met andere woorden of we een volledige handeling creëren, een volledige karma.

Vier factoren die een actie compleet maken

Er zijn verschillende takken waaraan moet worden voldaan om een ​​actie als voltooid te beschouwen. Ten eerste is er de basis (of het object), ten tweede is er de intentie, ten derde is er de handeling zelf en ten vierde is er de voltooiing van de handeling. Dus er zijn die vier takken.

  1. De basis (of object)
    Als we, laten we zeggen, de actie van doden nemen, omdat we gisteravond de bespreking van tien ondeugden en ook tien deugden hebben doorgenomen. Bij de actie van het doden zou de basis of het object een ander levend wezen zijn. Dus het ergste zou zijn om een ​​mens te doden. Het is minder ernstig om een ​​dier of een insect te doden. Dus dat is de eerste tak. Je moet identificeren wat het is dat je wilt doden. Als je het verkeerd identificeert en denkt dat je het ene doodt en het andere doodt, dan is het geen volledige actie of karma.
  2. De intentie (of houding) omvat het onderscheiden van het object, de aanwezigheid van een aandoening en motivatie
    Dan in de tweede tak, de intentie of de houding, dit heeft drie delen. Het eerste deel van de intentie is het object correct onderscheiden. Dus als je een kakkerlak wilt doden, maar je doodt een mug, dan is dat geen volledige actie. Dat betekent nog niet dat de mug het leuk zal vinden. Maar in termen van de afdruk op je geest, het is niet zo ernstig omdat je het object niet correct hebt onderscheiden.

    Dan is het tweede deel van de intentie/houding de aanwezigheid van een aandoening. Er moet dus een mentale aandoening zijn zoals onwetendheid, boosheidof gehechtheid dat werkt in de geest. Nu wordt moorden vaak gemotiveerd door boosheid, maar het kan worden gemotiveerd door gehechtheid te. Een jager wil bijvoorbeeld het vlees pakken, of een trofee, of wil de kop van dit arme dier aan de muur hangen. (Ik weet niet of ze willen dat iemand anders zijn hoofd tegen de muur steekt - het is interessant, nietwaar? Je wilt de kop van een dier tegen de muur zetten, maar we willen niet dat iemand ons hoofd op de muur.) Er moet dus sprake zijn van een aandoening. Je kunt ook doden uit onwetendheid. Mensen offeren bijvoorbeeld dieren. Dat is een onwetende bedoeling om te doden.

    Dan is het derde deel van de intentie/houding om daadwerkelijk de motivatie te hebben om dit ding te willen doen, om de actie te willen doen.

  3. De actie
    Dan is de derde tak, de actie, dat je de actie van het doden uitvoert of je vraagt ​​iemand anders om het te doen. Er zijn ook verschillende manieren waarop iemand kan doden: je kunt doden door de persoon eerst te martelen en niet door te martelen. Er zal dus een verschil zijn in het gewicht van de karma er vanwege hoe de actie ook wordt gedaan.
  4. De voltooiing van de actie
    Dan moet er een voltooiing van de actie zijn, namelijk dat de andere persoon eerder sterft dan jij; en dat je tevreden bent als je dat hebt gedaan. Ze gebruiken doden altijd als voorbeeld, maar ik weet niet hoeveel iemand van ons mensen gaat doden - hopelijk niet te veel.

Als we een actie als harde taal gebruikten die we misschien vaker doen, dan zijn de vertakkingen: dus daar is de basis - de persoon tegen wie je hard wilt spreken. Dan is er de intentie, dus je moet de persoon identificeren met wie je hard wilt praten. Dan moet je een mentale aandoening hebben. Dus nogmaals, het is meestal boosheid, maar het zou onwetendheid kunnen zijn, het zou kunnen zijn gehechtheid dat motiveert het in eerste instantie. Dan moet je de intentie hebben om die woorden uit te spreken. Hier zou je kunnen zeggen: 'Nou, de woorden kwamen gewoon uit mijn mond. Ik weet niet hoe ze dat hebben gedaan.” Nou, er was een intentie omdat de mond niet beweegt zonder eerst de geest te bewegen. Dus we kunnen zeggen: “Nou, het kwam er gewoon automatisch uit. Ik meende het niet." Maar op dat moment, net voordat je het zei, was er een intentie. Dus we moeten dat deel ervan bezitten. Dan is er de actie, die de harde woorden uitspreekt; en de voltooiing van de actie die de andere persoon is, hoort ze, internaliseert ze en begrijpt wat ze bedoelen.

Dat zijn dus de vier factoren die een negatieve actie compleet maken, en die ook een constructieve actie compleet maken. Je moet ze alle vier doen.

Vijf factoren die het gewicht van een actie (karma) beïnvloeden

  1. Kracht van de intentie
    Nu, in termen van enkele van de meer specifieke dingen die van invloed zijn op het gewicht van de karma we hebben: De eerste is de kracht van onze intentie. Als onze intentie sterk is dat karma wordt zwaarder en dus wordt het resultaat zwaarder. Als je liegt en je hebt echt een sterke intentie, “ik wil deze persoon echt bedriegen” en je verzint de leugen van tevoren heel mooi, dan wordt het veel zwaarder dan wanneer je zomaar iets zegt wat niet waar is zonder er helemaal over na te denken kavel. Evenzo geldt voor onze deugdzame acties: als we iets vriendelijks doen en we hebben er echt over nagedacht, hebben we een heel sterke intentie om aardig te zijn - dat zal een zwaardere positieve actie zijn dan zomaar iets aardigs doen dat aardig is voor ons. iemand. Dus de kracht van onze intentie. Het loont om echt een sterke intentie te ontwikkelen als we positieve acties ondernemen.
  2. Methode om de actie uit te voeren
    De tweede is de methode om de actie uit te voeren - hoe je het doet. Zoals ik al zei, met doden door de persoon vooraf te martelen, wordt het veel ernstiger. In termen van harde taal, van tevoren vriendschap sluiten met de persoon en je vervolgens tegen hem keren met je harde taal. De methode om het te doen zal het zwaarder maken. Het is vergelijkbaar met de positieve acties: als we iets zeggen, als we iemand prijzen met een echt oprechte motivatie die sterk is, dan is de intentie sterk. En als we ze dan op een heel waarheidsgetrouwe manier prijzen en het heel goed uitleggen, wijzend op hun goede eigenschappen zodat ze worden aangemoedigd, dan wordt dat ook een zwaardere daad van goede spraak.
  3. Gebrek aan een tegengif
    De derde is het ontbreken van een tegengif. Als we een negatieve actie ondernemen en we passen geen tegengif toe, dan wordt die actie zwaarder. Of als we heel weinig deugdzame acties ondernemen in ons leven, dan krijgen de negatieve acties meer ruimte in onze geest om te ontkiemen. Evenzo, als we veel positieve acties ondernemen, is er niet zo veel ruimte voor de negatieve acties om te ontkiemen - en we zullen er veel eerder een tegengif op toepassen als ze zich voordoen.
  4. Bezit verkeerde opvattingen
    De vierde factor houdt stand verkeerde opvattingen. Als we heel sterk zijn verkeerde opvattingen terwijl we een negatieve actie uitvoeren, maakt het de actie veel zwaarder. Het idee hier, erachter verkeerde opvattingen, is dat je van tevoren heel verkeerd hebt zitten nadenken en tot een verkeerde conclusie bent gekomen. Als je bijvoorbeeld de geest neemt van iemand die denkt naar de hemel te gaan omdat hij de vijand heeft gedood, dan is dat een mooie verkeerde mening. En ze hebben erover nagedacht, zoals: "Oh ja. Daar is de vijand en ik vecht aan de kant van het goede; en dus, door de vijand te vernietigen, doe ik iets positiefs. Ik ga een goede wedergeboorte krijgen.” Ja? Dus ze hebben al deze redenen achter hun verkeerde mening. Als ze dan uitgaan en doden, zal het veel zwaarder zijn omdat ze al deze onjuiste redenen hebben die valideren wat ze doen. Dus we kunnen dit tegenwoordig zien, nietwaar? Aan beide kanten. Beide kanten.
  5. Het doel van de actie
    Dan is het vijfde ding dat een kwaliteit sterk maakt het object van de actie, dus tegen wie we de actie ondernemen. Onze ouders zijn bijvoorbeeld zeer sterke objecten van onze deugdzame of niet-deugdzame acties vanwege hun vriendelijkheid voor ons in dit leven. Als je problemen hebt met je ouders, is het erg belangrijk om ze in je eigen hoofd uit te werken, omdat het krachtige objecten zijn waarmee we creëren karma. Evenzo zijn onze spirituele leraren krachtige objecten vanwege hun vriendelijkheid jegens ons. Dus als we onze spirituele leraren dienen of als we ze bekritiseren, zal de karma wordt bijzonder sterk of bijzonder negatief. De armen en de zieken zijn ook sterke objecten vanwege hun behoeftigheid, hun behoefte aan mededogen. Als we de armen en de zieken helpen, wordt dat een zeer sterke positieve actie. Als we hen in de weg lopen en hen schade berokkenen, wordt het een sterke negatieve actie.

Die vijf factoren - de kracht van de intentie, de methode - hoe we de actie hebben uitgevoerd, of we een tegengif hebben toegepast of niet, of er verkeerde opvattingen of niet, en het doel waarop we de actie hebben uitgevoerd - dat zijn allemaal factoren die een actie sterk of zwak maken.

Wat is de reden om dit allemaal uit te leggen? Het is dat het heel interessant is om te gaan zitten en te kijken naar enkele van de acties die we in ons leven hebben gedaan en deze beoordeling te maken. Hoe heb ik gedaan wat ik heb gedaan; en heb ik ze gedaan met alle vier de factoren die de actie compleet maken? Als dat zo is, heb je nu de perfecte negatieve actie of de perfecte deugdzame. Dit geeft ons ook meer een idee van hoe we meer van de volledige deugdzame acties kunnen creëren en hoe we kunnen afzien van het creëren van de niet-deugdzame acties. Dus op die manier is het nuttig. En dan ook de objecten kennen en van wie sterke objecten zijn karma, de methoden die een karma sterk, heel bewust worden van wat onze motivatie, onze intentie, is. En als we een positieve intentie hebben, cultiveer deze dan echt zodat onze deugdzame acties echt solide worden. Als we een negatieve intentie hebben, proberen we een tegengif toe te passen of proberen we de intentie op de een of andere manier te verzwakken.

Dus al deze informatie - als we erover nadenken en er heel veel voorbeelden van maken in ons eigen leven karma die we hebben gemaakt, geeft het ons de mogelijkheid om te analyseren of onze karma is sterk en zwaar geweest. Het geeft ons de tools om in de toekomst zelfs te kunnen mitigeren karma, negatief karma, dat we doen omdat we geen controle meer hebben; of om het positieve te vergroten karma dat we doen omdat we de factoren kennen om het sterk te maken.

Laten we even pauzeren en kijken of je vragen hebt over wat we hebben gedaan voordat we het over liefde en mededogen hebben.

Wanneer tegengif toepassen

Publiek: Als we boos worden op iemand - deze persoon veroorzaakte altijd iets en als je het doet, lijkt het alsof je jezelf niet kunt stoppen, maar als je wegloopt, kun je dan meteen het tegengif toepassen? En wat zou dat zijn?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus als je herhaaldelijk boos wordt op iemand, en ik neem aan dat je er harde woorden in gebruikt, en zodra je wegloopt, realiseer je je een beetje: "Wat heb ik gedaan?" Kunt u het tegengif toepassen en zo ja, wat zou het tegengif zijn? Ja, u kunt het tegengif toepassen. Elke keer dat je een tegengif toepast, is het iets goeds. Ja. Dus zelfs als we ons pas jaren later realiseren dat wat we deden iets negatiefs was, en dat is vaak het geval, duurt het soms jaren voordat we ons realiseren dat we eigenlijk met een afschuwelijke motivatie hebben gehandeld. Maar wanneer u het beseft, of het nu een minuut later is of tien jaar later, pas dan het tegengif toe; en het is erg belangrijk en erg effectief om dat te doen.

Wat zou dan het tegengif zijn? Vergeet niet dat ik gisteravond de vier krachten van de tegenstander? Dus je zou die doen: spijt, toevlucht en bodhicitta, een besluit nemen om het niet nog een keer te doen, en dan een of andere corrigerende actie ondernemen. Oké?

Laten we verder gaan met liefde en mededogen. Dit zal je misschien verbazen, maar soms drukken de leringen over liefde en mededogen echt op onze knoppen. Waarom? Het is omdat ze ons heel duidelijk laten kijken naar het verschil tussen gehechtheid en liefde, en het verschil tussen medelijden en mededogen. Ze zijn heel anders.

De vier onmetelijkheden

Ik ga het hebben over wat de vier onmetelijke dingen of de vier brahmavihāra's of de vier verheven gedachten worden genoemd. Deze komen in alle verschillende boeddhistische tradities voor. De vier zijn liefde, mededogen, sympathieke vreugde (of soms wordt het gewoon vreugde genoemd) en dan gelijkmoedigheid. Dus als u voorwaarden wilt, wil iemand van u dan überhaupt de voorwaarden? Je hoort misschien termen. De voorwaarde Metta, hoor je misschien term Metta in Pāli betekent dat liefde. Karuṇā is mededogen. Muditā is vreugde. Upekkhā is gelijkmoedigheid. We hebben een eland in de abdij. We noemden het Muditā de eland. We proberen ze goede namen en goede afdrukken te geven. Ik denk dat ze een paar vrienden heeft meegebracht, want er zijn veel uitwerpselen van elanden, dus misschien hebben we een hele lijn Muditā's.

De eerste onmetelijke houding van liefde

Dus liefde is de wens voor, het kan één bewust wezen zijn, of twee, of een groep, of alle bewuste wezens, om geluk en de oorzaken ervan te hebben. In de boeddhistische beoefening proberen we deze vier - liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid - naar iedereen in gelijke mate te genereren. Natuurlijk voelen we dat in het begin niet altijd, dus we beginnen waar we zijn. Maar liefde is gewoon de wens voor iemand om geluk te hebben en de oorzaken van geluk. Als we het hier over geluk hebben, denken we niet alleen aan lekker eten en entertainment enzovoort. Het is eerder het geluk dat voortkomt uit het hebben van een rustig geest, het geluk en de vrede en voldoening die voortkomt uit het vrij zijn van haat, of de vrede van het hebben van spirituele realisaties, van het hebben bereikt van bevrijding of verlichting. Dus we denken niet alleen aan geluk als, je weet wel, een glas water drinken als je dorst hebt. Dat is leuk, zeker, maar het is niet voor de lange termijn. We willen mensen ook langdurig een zeer substantieel, zinvol soort geluk wensen.

De tweede onmetelijke houding van mededogen

Compassie is de wens dat iemand vrij is van lijden en de oorzaken van lijden. Nogmaals, lijden betekent niet alleen het 'au'-soort lijden - je teen stoten, ziek zijn, mentaal ongelukkig zijn. Het kan ook gewoon de hele onbevredigende toestand betekenen van een cyclisch bestaan ​​- waarin we keer op keer wedergeboren worden zonder keuze, maar onder invloed van onze onwetendheid, boosheid, gehechtheid, en onze besmette acties. Mededogen omvat werkelijk wensen dat wezens daarvan vrij zijn.

Sympathieke vreugde is blij zijn met het geluk van iemand anders. Het is zich verheugen over het geluk van iemand anders. En dan is upekkhā, of gelijkmoedigheid, gelijk zijn - geen verschil zien tussen anderen, geen verschil zien tussen ons en iemand anders. Het is gewoon een evenwichtige gemoedstoestand die ons zelf echt accepteert, anderen accepteert en iedereen op een zeer gelijke manier accepteert. Oké?

Liefde en compassie voor onszelf en voor anderen

Het is belangrijk om deze ook met betrekking tot onszelf te cultiveren. Dus van onszelf houden is iets goeds. Maar van onszelf houden is heel anders dan genotzuchtig en narcistisch beginnen - heel anders. Ik zeg dit omdat we vaak, als we genotzuchtig zijn, dit hele ding dat we nu hebben, weet: "Ik ga een cadeau voor mezelf kopen." Het is wat ze doen in de reclame, zoals “Trakteer jezelf om da da da da te gaan kopen. Trakteer uzelf op een nieuwe dee dee dee dee.” Dan denken we dat dat aardig zijn voor onszelf is. Eigenlijk wordt het meestal uit gedaan gehechtheid en het maakt ons meestal ellendiger - want hoe hebben we als land zoveel creditcardschulden opgelopen? Ik bedoel, we denken: “Oh, ja. Ik ga een cadeautje voor mezelf halen” en wat is het resultaat? Het is die enorme creditcardrekening met zoveel samengestelde rente dat je in paniek raakt en je ellendig voelt. Dus ik zie uitgaan en cadeautjes voor onszelf kopen die we ons niet kunnen veroorloven niet als een manier om vriendelijk en liefdevol voor onszelf te zijn. Ik zie dat meer als zelfgenoegzaamheid. Waarom? Het is eigenlijk omdat we meestal niet de helft van de dingen die we in dit land kopen nodig hebben. Wat denk je? Ja?

Ik denk dat het vaak beter voor onszelf is om wat stille tijd opzij te zetten, zodat we rustig kunnen zitten en nadenken. Is dat geen leuk cadeau om aan onszelf te geven? Een rustige tijd. Niet v. Geen internet. Geen ipod. Geen mobiele telefoon. Geen muziek. Waar je gewoon rustig kunt zitten en genieten van je eigen gezelschap. Doe wat meditatie. Doe wat spirituele lectuur. Denk na over je gedrag en hoe je in de wereld wilt staan. Denk je niet dat dat een beter cadeau is om jezelf te geven dan naar buiten te gaan en een ander horloge te kopen of wat het ook is?

We moeten nadenken over: wat betekent echt van onszelf houden? Hm? Ik denk dat het eigenlijk een daad van vriendelijkheid voor onszelf is als we onze fouten kunnen toegeven. Ik denk dat het toegeven van onze fouten symbool staat voor liefde voor onszelf. Waarom? Want als we onze fouten niet toegeven en veel tijd besteden aan het onderdrukken, onderdrukken, ontkennen, rationaliseren, verontschuldigen en op een andere manier onze fouten wegredeneren, kost dat heel veel energie, nietwaar? Vind je niet? Je weet wel? Om dit hele grote ding op te houden van: 'Nou, het was echt niet mijn schuld. Je zegt dat het ... da da daaahh was. We schrijven een heel boek over hoe: "Ik was gewoon lief onschuldig ik." Het kost zoveel energie om dat te doen. Terwijl ik heel duidelijk naar de situatie kan kijken en kan zeggen: “Oké, dit deel ervan is mijn verantwoordelijkheid. Dit deel is dat niet. Maar het deel dat mijn verantwoordelijkheid is, bezit ik, ik ruim het op, mijn excuses. En ik ga verder in mijn leven nadat ik iets belangrijks heb geleerd. Ik denk dat als we dat doen, we aardig zijn voor onszelf. Terwijl toegeven aan de excuusfabriek eigenlijk niet zo aardig voor onszelf is.

Met compassie willen we compassie hebben voor onszelf en voor anderen. Mededogen is de wens voor iemand om te lijden en de oorzaken ervan. Het betekent niet dat iemand vrij mag zijn van muggen, dat iemand vrij mag zijn van een baas die ze niet mag, dat iemand vrij mag zijn van concurrenten in zijn bedrijf, dat iemand vrij mag zijn van een opvliegende buurman. Het is niet zomaar. Maar moge iemand vrij zijn van onwetendheid, boosheid en gehechtheid in hun gedachten. Moge iemand vrij zijn van zichzelf egocentrisme. Moge iemand vrij zijn van zijn eigen persoonlijke beperkingen. Het is dus een manier om compassie te tonen - en we kunnen diezelfde compassie ook naar onszelf uitbreiden.

Compassie betekent niet dat je medelijden met iemand hebt. Nogmaals, het betekent niet dat we excuses moeten maken voor onze negativiteiten. Maar het betekent echt: als we compassie voor onszelf hebben, een soort van begrip voor onszelf, willen dat we gelukkig zijn, duidelijk erkennen hoe onze eigen acties en onze eigen geest ons soms ellendig maken. Daar iets aan willen doen, de oorzaken creëren voor een vredig hart, een vredige geest. Ik denk dat dat compassie voor onszelf is. Niet verwachten dat we perfect zijn. Die is heel belangrijk, want we hebben een hele epidemie van perfectionisme in Amerika. Ik denk dat het veel meer woekert dan varkenspest. Ik denk eigenlijk dat het gevaarlijker is om altijd van onszelf te verwachten dat we perfect zijn. Het is heel gevaarlijk, want als we dat van onszelf verwachten, verwachten we dat ook van anderen; als we dan niet alles doen op een manier die aan onze eigen criteria voldoet, gaan we op onszelf af, we beoordelen onszelf, we verscheuren onszelf aan flarden, en dan worden we depressief. Om de depressie het hoofd te bieden, eten we te veel, brengen we te veel tijd op internet door, gaan we te veel winkelen. Zoveel dingen die we doen, weet je? Neem medicijnen die we niet nodig hebben, of neem medicijnen die we nodig hebben, maar er zijn er teveel van. Compassie hebben met onszelf is het loslaten van onmogelijke verwachtingen van onszelf.

Op dezelfde manier betekent medeleven met anderen het loslaten van onmogelijke verwachtingen van hen. Het is de moeite waard om even de tijd te nemen om ons af te vragen: welke onmogelijke verwachtingen heb ik voor andere mensen? Begin met de mensen met wie je een hechte band hebt. Dat zijn degenen waar we meestal de meest onmogelijke verwachtingen van hebben. Je partner, je kinderen, je ouders, de mensen met wie je een hechte band hebt, en ook wijzelf - we dragen deze onmogelijke perfectionistische verwachtingen. Als ze niet aan die verwachtingen voldoen, dan gooien we ze volledig weg en denken we dat er helemaal niets goeds aan is.

Compassie is eigenlijk een tegengif voor deze zeer swingende geest van perfectionisme versus kleinering. We hebben medelijden. Gevoelige wezens zijn levende wezens. Ze hebben veel goede eigenschappen en ze maken ook fouten. Waarom zijn we zo verbaasd als ze fouten maken? Het is interessant, nietwaar? Wat zijn we verrast als iemand om wie we geven zich niet gedraagt ​​zoals we denken dat ze zouden moeten doen. Wanneer ze een negatieve intentie naar ons toe hebben. Het is als: “Hoe konden ze dat doen? Dat mogen ze niet!” Of als iemand die zegt iets te gaan doen het niet doet, dan zijn we zo geschrokken. Maar we zijn nooit geschokt als we zeggen dat we iets gaan doen en het dan niet doen. We hebben er veel goede redenen voor. Maar de andere persoon heeft nooit goede redenen - en dus raken we geïrriteerd. Dan zijn we boos in plaats van medelijden te hebben; we willen dat ze op de een of andere manier lijden.

De derde onmetelijke houding van sympathieke vreugde

Sympathieke vreugde is in werkelijkheid blij zijn met iemands geluk. Het is het tegengif tegen jaloezie. We zeggen altijd: "Moge iemand gelukkig zijn", en hier is nu iemand die gelukkig is; dus we verheugen ons. Het is fijn om je goed te voelen bij de goede eigenschappen van een ander. Als iemand anders beter is dan wij, verheug je er dan over. Je denkt dat ik echt gek ben, zoals: 'Iemand is beter. We kunnen ons niet verheugen. We moeten concurreren, omdat we beter moeten zijn.” Dat is de manier waarop onze geest is getraind, nietwaar? Waarom kunnen we ons niet gewoon verheugen dat mensen beter zijn dan wij? Als mensen beter zijn dan wij, kunnen we iets van hen leren. Ik ben erg blij dat veel mensen beter zijn dan ik, want je weet dat we in het tijdperk van de holbewoners zouden leven als ik de beste was - als mijn kennis over elektriciteit, loodgieterij, huizenbouw de beste was die er was. Dus ik ben heel blij dat er mensen zijn die daarin beter zijn dan ik.

Het is goed om je te verheugen over andermans talenten, over hun kennis, over hun erkenning. In plaats van jaloers te zijn, zich te verheugen dat ze ergens voor zijn erkend. Verheug je wanneer ze deugdzame acties ondernemen in plaats van te denken: “Oh, verdorie! Dat had ik moeten doen!” Je weet wel? Nou ja, misschien hadden we iets moeten doen, maar we moeten het met een goede motivatie doen - niet alleen om met iemand te concurreren en ze neer te halen omdat ze een gezonde actie hebben gedaan voordat we dat deden. Dus echt om blij van te worden.

De vierde onmetelijke houding van gelijkmoedigheid

Gelijkmoedigheid is een houding van onpartijdigheid. Gelijkmoedigheid brengt zoveel opluchting in onze geest, want als we kijken, komt veel van ons mentale lijden doordat onze geest omhoog en omlaag gaat naar andere levende wezens. We zien er iets goeds in, we raken gehecht, we zijn zo opgewonden en we vinden ze geweldig. Dan doen ze niet wat we willen, we voelen ons uitgeput en neerslachtig en afgewezen en verlaten en zo. Dus emotioneel gaan we op en neer op basis van de acties van andere mensen jegens ons. Dan begunstigen we vrienden, schaden we onze vijanden - we ontwikkelen allerlei extravagante manieren om onze vrienden te bevoordelen, allerlei ongelooflijke manieren om onze vijanden schade toe te brengen.

We doen dit als een natie, nietwaar? We geven elk jaar miljarden dollars uit om onze vrienden te helpen en onze vijanden schade toe te brengen. Wat zou er gebeuren als we een geest van gelijkmoedigheid hadden die evenveel om iedereen gaf? Het betekent niet noodzakelijkerwijs dat we iedereen op dezelfde manier behandelen. Je behandelt een tweejarige anders dan een twintigjarige. Maar in ons hart hebben we een houding die evenveel om iedereen geeft. Dat zou zo'n mooie geest zijn, niet? Dan, met wie je ook bent, voel je je vredig, je voelt je tevreden, ja? Als mensen zich zo gedragen, raak je niet te opgewonden. Mensen gedragen zich op die manier, je raakt niet te balen. Het is een geest die iedereen in gelijke mate koestert, die voor iedereen een gelijke zorg heeft - een heel fijne gemoedstoestand.

Nabije vijanden en verre vijanden van de vier onmetelijken

Als we nu over deze vier onmeetbare dingen praten, praten de teksten er ook over dat ze een nabije en een verre vijand hebben. Een nabije vijand is iets dat lijkt op elk van deze vier, maar in feite een negatieve houding is. Op het eerste gezicht, als we niet oplettend zijn, lijkt het op deze deugdzame houding. De verre vijand is de geest, dat is het tegenovergestelde, dat is absoluut een negatieve. Ik vind dit onderwerp erg interessant, vooral de discussie over de nabije vijanden, omdat het echt laat zien hoe lastig onze geest soms kan zijn. Ja, ongelooflijk lastig, dus laten we eens kijken.

Gehechtheid versus liefde versus boosaardigheid

Voor liefdevolle vriendelijkheid (liefde) is de naaste vijand gehechtheid voor iemand - wat wereldse genegenheid is, vastklampen aan iemand, of erg bezitterig van hen zijn. Veel mensen herkennen niet wanneer ze deze houding hebben. Of zelfs als ze dat doen, denken ze dat deze houding deel uitmaakt van wat het betekent om van iemand te houden. Voor sommige mensen die liefhebben of als ze aan liefde denken, denken ze in gedachten aan gehechtheid voor die persoon. Wat is nu het verschil tussen hen? (Allereerst Open hart, duidelijke geest [een boek geschreven door Eerbiedwaardige Chodron] heeft hier een hoofdstuk over; dus misschien wil je ernaar verwijzen.) Gehechtheid overdrijft iemands goede eigenschappen en klampt zich er vervolgens aan vast. Liefde overdrijft niet iemands goede eigenschappen. Gehechtheid wil dat mensen op een bepaalde manier zijn, en deze manier is een manier die ons behaagt. Terwijl er met van iemand houden ruimte is in de relatie. We hebben geen agenda voor die persoon - hoe ze zichzelf moeten persen om te zijn, zodat we om hen geven. Met gehechtheid er zijn veel addertjes onder het gras, met echte liefde niet.

Dat soort gehechtheid? Dit is waar we over horen op de radio, het "Ik kan niet leven zonder jou!" en "Je bent alles in mijn leven." Je weet wel? Dit soort dingen is eigenlijk gehechtheid, het is geen liefde. Integendeel, er zijn een heleboel verwachtingen en addertjes onder het gras en vastklampen en bezitterigheid. Omdat het nummer na "I can't live without you" is: "You left me, baby and I'm in the hell realms now." Is het niet? Dit is wat er op de radio is. Dus als je leven een serie is van de "I can't live without you" en "I'm in the hell realms", die twee nummers, dan heb je eigenlijk niet veel liefde. Integendeel, je hebt er veel van gehechtheid. Wat ervoor zorgt dat we zo hoog gaan en dan zo vaak crashen, zijn al deze verwachtingen in onze geest en alle touwtjes die we hebben verbonden aan mensen en hoe ze zouden moeten zijn.

Met de nabije vijand, als je niet wijs bent, dan denk je dat gehechtheid want iemand houdt van ze. Dat is het niet, want met gehechtheid je krijgt deze zeer bezitterigheid van andere mensen. Ben je ooit met mensen geweest die erg bezitterig zijn tegenover andere mensen? Ja? Ze denken dat het komt omdat ze zoveel van de persoon houden. Het is niet dat. Dat komt omdat ze erg gehecht zijn. Ze zijn erg jaloers. Ze hebben liefde en gehechtheid. Of iemand die zich veel zorgen maakt. Nu worden mensen zenuwachtig. Maar als je veel tijd besteedt aan je zorgen maken over iemand, waarom maak je je dan zorgen over die persoon, maar maak je je geen zorgen over de volgende persoon? Waarom maak je je zorgen over je eigen leerling uit de eerste klas die niet goed in spelling is en maak je je geen zorgen over al die andere kinderen in Amerika die niet in spelling zijn? Dus je weet dat er een zekere partijdigheid gaande is, nietwaar? Er is wat gehechtheid naar wat we de mijne noemen.

Dat soort zorgen, die bezitterigheid, dat soort kleverigheid gehechtheid- dat is de naaste vijand van de liefde. Ze lijken op elkaar omdat ze allebei voelen - zowel liefde als gehechtheid- positief voelen tegenover de andere persoon. Rechts? Bij beide voel je je positief tegenover de ander. Dus dat maakt het tot een bijna-vijand; want als je niet oppast, raak je ze in de war en denk je na gehechtheid is liefde. Maar gehechtheid is niet. Gehechtheid zal je leiden naar de "Je hebt me verlaten en ik heb geen reden meer om te leven" keerzijde van het vorige nummer - die we allemaal hebben meegemaakt, nietwaar? Ja?

De verre vijand van liefde is iets dat het tegenovergestelde is van liefde. Dit is boosaardigheid, of haat, of kwade wil. Het is een geest die wil dat iemand lijdt. Dat zie je als je het hebt gehechtheid richting iemand. Het kan heel gemakkelijk, als we niet krijgen wat we willen, veranderen in kwade wil jegens die persoon. Vraag het aan een echtscheidingsadvocaat. Ja? De persoon van wie je enorm 'liefhebt' - omdat er veel zijn gehechtheid, onvervulde verwachtingen, dan verandert het in kwade wil jegens hen.

De naaste vijand en de verre vijand hier hebben een relatie, nietwaar? En geen van beiden is de houding van liefde die we willen cultiveren. Liefde is gewoon willen dat iemand geluk heeft en de oorzaken van geluk - simpelweg omdat ze bestaan, omdat ze een ander voelend wezen zijn, net als wij. Dat is alles. Niet omdat ze ons leuk vinden. Niet omdat ze ons prijzen. Niet omdat ze het eens zijn met onze politieke opvattingen. Niet omdat ze ons cadeautjes geven. Maar simpelweg omdat ze een levend wezen zijn dat precies zoals wij is in het verlangen naar geluk en niet naar lijden. En alleen om die reden om anderen geven. Juist om die reden.

Er is dus veel bewuste, opzettelijke cultivatie van onze kant voor nodig om dit soort liefde te cultiveren. We moeten er echt wat tijd aan besteden. Kijken naar onze relaties en hoe we andere mensen behandelen, hoe we over andere mensen denken, zodat we kunnen onderscheiden wanneer we dat hebben gedaan gehechtheid en oefen dan om dat te corrigeren zodat het liefde is. Daadwerkelijke liefde. Omdat de werkelijke liefde niet zal worden onderworpen aan de - wat is het woord? grillen? Zeg ik het goed? De ups en downs. Werkelijke liefde is niet onderhevig aan de ups en downs van gehechtheid. Het is in staat stabiel te blijven. Iemand wil gelukkig zijn en niet lijden, jij bent net als ik. Ze hebben misschien andere dingen die hen gelukkig maken, ze hebben misschien andere dingen dan ik waardoor ze lijden, maar in termen van dat verlangen zijn we precies hetzelfde.

Iedereen heeft Buddha potentieel. Iedereen heeft de mogelijkheid, het vermogen om volledig verlicht te worden Buddha. Dus ik kan niet zeggen dat deze mensen van nature goed zijn en dat die mensen van nature vreselijk zijn. Ik kan zeggen dat deze mensen veel goede daden verrichten en dat deze mensen misschien veel schadelijke daden verrichten, maar ik kan niet zeggen dat de mensen zelf anders zijn. Iedereen heeft de mogelijkheid om een Buddha.

De vriendelijkheid van anderen

Gebaseerd op dat soort redenen, en dan echt zien dat iedereen in het verleden aardig voor ons is geweest, en dan hun eerdere vriendelijkheid jegens ons willen beantwoorden - en dat is de houding van liefde, willen dat ze geluk hebben en de oorzaken van geluk. We zien ze als gelijk aan ons in het willen van geluk en niet in het willen lijden. En dan besteden we veel tijd aan het mediteren over hun vriendelijkheid en hoe ze ons hebben geholpen. De truc is nu, als je mediteert op de vriendelijkheid van anderen, dat je het niet doet op een manier die gehechtheid voor hen. Je wilt het zo doen dat je niet genereert gehechtheid, maar je beseft wel hun vriendelijkheid.

Hier kunnen we zien dat mensen aardig zijn geweest, ook alleen vanwege het werk dat ze hebben gedaan in de samenleving waar we van hebben geprofiteerd. Hoeveel mensen waren er betrokken bij het maken van deze doos tissues? Als je kijkt, waren er zoveel mensen betrokken bij het maken van deze doos tissues - van de houthakkers tot de mensen die deze kleine lotusbloemen ontwierpen, tot de mensen die de machines bouwden in de fabriek die de tissues verpakte. Veel levende wezens waren bij ons betrokken, ze hadden hier gewoon een tissue om te gebruiken. We hebben er dus van geprofiteerd; ze zijn aardig voor ons geweest. Of ze ons in het bijzonder op het oog hadden? Ik - alsof ze wilden dat ik een zakdoekje had; dat is niet zo belangrijk. Ze hoeven ons niet specifiek in gedachten te hebben om te zien dat we voordeel hebben ontvangen en dat ze aardig voor ons zijn geweest. Op die manier cultiveren we liefde die wil dat ze gelukkig zijn, die niet gehecht raakt en die niet overgaat in kwade wil en haat en boosheid en boos.

Dus aan deze dingen moeten we echt werken. We kunnen daar niet gewoon zitten en bidden, "Buddha, Buddha, Buddha, moge mijn geest vrij zijn van haat.” Dan doen we tegelijkertijd dat gezegde: "Waarom zijn die mensen buiten niet stil terwijl ik aan het bidden ben?" Maar we moeten er echt aan werken en onze liefde toepassen in concrete situaties om onze geest te transformeren.

Werelds verdriet vs. mededogen vs. wreedheid

Mededogen: De naaste vijand van mededogen is persoonlijk leed of wat wereldlijk verdriet wordt genoemd. Compassie ziet lijden en wil dat wezens worden bevrijd van lijden. Maar soms, als er is gehechtheid betrokken zijn, vervallen we in werelds verdriet omdat we niet willen dat die persoon lijdt, want als hij lijdt, heeft dat een negatieve invloed op ons. Wederom is er enige partijdigheid in het spel, want sommige mensen vinden we helemaal niet erg als ze lijden. Eigenlijk willen we dat ze naar de hel gaan. Maar andere mensen vinden we heel erg als ze lijden. En dus vanwege deze partijdigheid en dit gehechtheid voor deze mensen vervallen we in een gevoel van werelds verdriet. Of zelfs als we niet gehecht zijn aan de mensen, soms kun je bij het kijken naar het nieuws van 6 uur een gevoel van werelds verdriet of persoonlijk verdriet hebben. Het is als: "Wat gebeurt er in vredesnaam met deze wereld?!" Er is een gevoel van depressie, wanhoop, angst. Het is heel gemakkelijk om dat te verwarren met mededogen. Dit komt omdat beide vergelijkbaar zijn in het zien van anderen lijden en hun lijden voelen en niet willen dat ze lijden. Daarin lijken ze op elkaar. Maar compassie heeft de wijsheid die weet dat we niet al het lijden kunnen stoppen. Compassie heeft de wijsheid die weet dat we moeten doen waartoe we in staat zijn, en niet van streek raken omdat we niet met onze vingers kunnen knippen en het lijden van iemand anders onmiddellijk kunnen stoppen.

Terwijl met persoonlijk leed wat er is gebeurd, is dat we iemands lijden hebben gezien en wanneer we hun lijden zien, ligt de focus op hen; maar dan raken we van streek door hun lijden te zien en op dat moment is de focus weer op onszelf verschoven. Het wordt: "Ik kan er niet tegen om ze te zien lijden." Dus als we wanhoop en persoonlijk leed hebben, dit soort reacties zelfs op het nieuws van 6 uur, hebben we het object van focus verschoven. Het is niet langer precies op de andere wezens, het is meer op ons. Het is "Ik kan er niet tegen om ze te zien lijden." Nogmaals, met mededogen houden we het object van het mededogen heel sterk als het andere wezen; en we hebben ook de wijsheid die weet dat we al het lijden niet meteen kunnen stoppen. Er wordt lijden veroorzaakt. Alles wat wordt veroorzaakt, als er een manier is om de oorzaak te elimineren, kunnen we die eliminatie van de oorzaken bewerkstelligen.

De fundamentele oorzaak van lijden

Vanuit een boeddhistisch standpunt is de fundamentele oorzaak van lijden onze onwetendheid – de onwetendheid die actief verkeerd begrijpt hoe fenomenen bestaan. Die onwetendheid kan worden geëlimineerd door de wijsheid te genereren die begrijpt hoe dingen bestaan ​​en die realiteit heel duidelijk ziet. Het is dus mogelijk om de onwetendheid te overwinnen. Wanneer de onwetendheid is overwonnen, zullen alle negatieve karma's, de boosheid gehechtheid, de mentale aandoeningen, al die dingen brokkelen af. Op die manier stopt ook het lijden van de persoon. Als we dat soort wijsheidsperspectief hebben, weten we dat lijden kan worden gestaakt. We weten ook dat het niet met een vingerknip zal gebeuren, of zelfs niet van de ene op de andere dag; en dat de persoon zelf enkele veranderingen moet aanbrengen. Iedereen - we moeten allemaal onze eigen geest bevrijden van onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Op deze manier wil compassie anderen zoveel mogelijk helpen, zodat ze hun geest kunnen bevrijden. Maar we realiseren ons ook dat we niet alles kunnen en dat het niet snel gaat. Toch is die geest nog steeds erg optimistisch omdat hij weet dat dat lijden gestopt kan worden.

We zien dat de naaste vijand van mededogen deze geest van persoonlijk leed is. De verre vijand is de wreedheid die anderen direct leed wil toebrengen. Terwijl mededogen wil dat anderen worden geëlimineerd van lijden, wil wreedheid lijden veroorzaken. Dus terwijl de naaste vijand van liefde kwade wil was, zo is kwade wil als boosaardigheid, negatieve gevoelens jegens iemand; hier in wreedheid willen we actief dat iemand lijdt. En misschien gaan we er zelfs op uit om dat voor ze te veroorzaken. Dat is dus het tegenovergestelde van compassie hebben.

Omdat compassie op een zeer lange termijn zoekt naar iemands voordeel op de lange termijn, moet er soms lijden op korte termijn zijn om op een compassievolle manier te handelen. Het is net alsof je ziek bent en geopereerd moet worden. De dokter moet wat leed toebrengen door de operatie uit te voeren, zodat u zich beter voelt. De dokter heeft niet de bedoeling dat u lijdt. Ze doen het met medeleven. Maar vanwege de aard van onze ziekte moeten we eerst een soort lijden doormaken om beter te worden. Zo is het ook met mededogen. Als we met mededogen naar anderen handelen, soms om hen op de lange termijn te helpen, moeten we dingen doen die ze op korte termijn niet leuk vinden. Dat kan hen ongelukkig maken - en elke ouder weet dit, nietwaar, ouders? Dat je soms voor het welzijn van je kind op de lange termijn moet zeggen: 'Nee. Je kunt die halve liter ijs niet eten. Of niet. Je kunt van geen enkel familielid nemen wat je wilt.” Of niet. Je kunt niet verwachten dat iedereen op je wacht. Je moet bijdragen aan het welzijn van het gezin en wat klusjes doen.” Elke ouder weet dat je voor het welzijn van hun kind op de lange termijn soms dingen moet zeggen waar je kind niet blij mee zal zijn. Maar je bent medelevend als je dat doet - weet je, je motivatie op de lange termijn is hopelijk medelevend. Soms ben je misschien boos op het kind, dan is het niet zo medelevend. Maar als je niet boos bent en je hebt echt hun voordeel op de lange termijn in gedachten, dan moet je dat soms doen, want als je dat niet doet, zal je kind niet als volwassene in de wereld kunnen functioneren omdat ze zal behoorlijk verwend zijn.

Werelds geluk versus sympathieke vreugde versus jaloezie

Dan sympathieke vreugde, dat is de derde van de vier onmetelijke. Dit is degene die zich gelukkig voelt met de vreugde en goede talenten van anderen en dat soort dingen. De nabije vijand is werelds geluk en het genieten van samsarische genoegens gehechtheid. Er is de geest die naar iemands talenten en geluk kan kijken en zich gewoon kan verheugen en zich er goed bij kan voelen; en dan is er de geest waarin we erin springen en genieten van alles met hen, maar met veel gehechtheid en heel veel vastklampen aan onze eigen kant. Het is niet alleen maar blij zijn met iemands goede eigenschappen. Integendeel, de naaste vijand raakt daar min of meer mee verstrikt - iets voor onszelf zoeken, genieten van plezier voor onszelf in plaats van alleen maar een heel puur soort vreugde.

De verre vijand van vreugde, van sympathieke vreugde, is jaloezie - die er niet tegen kan om iemand anders gelukkig te zien. Het is omdat jaloezie zegt: “Zij kunnen niet gelukkig zijn, ik moet wel. Zij kunnen de promotie niet krijgen, ik moet wel. Ze kunnen de eerste plaats niet krijgen, ik verdien het. Ze kunnen niet bij deze persoon zijn, ik wil bij hen zijn. Dus deze jaloerse geest is de verre vijand van sympathieke vreugde. En daarom is vreugde het tegengif voor jaloezie. Natuurlijk, als je jaloers bent, is het laatste wat je wilt doen blij zijn met het geluk van iemand anders, want als je jaloers bent, haat je het feit dat ze gelukkig zijn. Dat is precies waarom het een goed tegengif is - omdat dat het laatste is waar je zin in hebt, omdat het totaal het tegenovergestelde is van hoe je je voelt.

Het is heel goed als we jaloezie hebben om vreugde als tegengif te cultiveren en te zeggen: “Is het niet geweldig dat die persoon gelukkig is! Ik ben niet de enige persoon die gelukkig moet zijn op deze planeet, en ik ben niet de enige persoon die deze andere persoon gelukkig kan maken. En ik ben niet de enige die iets goed doet.” Dus gewoon een beetje meer onze rol in het universum accepteren; in plaats van altijd te denken dat ik de beste moet zijn, moet ik bovenaan staan. Maar in plaats daarvan echt genieten. Er is iemand die gelukkig is, die enkele goede daden heeft gedaan, en ik hoefde niet eens iets te doen om dat te laten gebeuren. Ze noemen zich verheugen over het geluk van andere mensen de manier van de luie persoon om iets goeds te creëren karma. Dus aangezien we eigenlijk allemaal een beetje lui zijn, zouden we ons heel erg moeten verheugen!

Onverschilligheid versus gelijkmoedigheid versus partijdigheid

Gelijkmoedigheid: Gelijkmoedigheid is dus deze gelijkhartige vreugde jegens iedereen, een gelijkhartige openheid jegens iedereen - zonder onderscheid te maken tussen vriend, vijand en vreemdeling. Het betekent niet gehecht zijn aan vrienden, haat jegens vijanden hebben, enzovoort. De bijna-vijand, de mentale factor die dichtbij deze staat die ermee kan worden aangezien, is onverschilligheid. Dit komt omdat zowel gelijkmoedigheid als onverschilligheid vrij zijn van gehechtheid en haat. Maar het is een bijna-vijand, want onverschilligheid geeft niets om iemand anders, terwijl gelijkmoedigheid er wel om geeft. Dus we moeten ervoor zorgen dat wanneer we het tegengif toepassen op gehechtheid of tot haat dat we niet in onverschilligheid vervallen en zeggen: “Oh, ik geef gewoon niet meer om hem. Wie kan het schelen? Wie kan het schelen? Het kan me niet schelen.” Weet je hoe we dat soms doen als het ons veel kan schelen? Dan zeggen we: “Oh, het kan me helemaal niets schelen! Ze kunnen doen wat ze willen. Het is hun leven. Laat ze leven zoals ze willen. Wat mij betreft mogen ze zichzelf door het hoofd schieten.' Je weet wel? We zeggen dit, nietwaar? Ja?

Is dat een deugdzame houding? Ik denk het niet. Ik denk dat het een nep onzin soort onverschilligheid is. Het is eigenlijk vijandigheid, nietwaar? Onverschilligheid doet er gewoon helemaal niet toe. Je weet wel? Het is alsof ze niet eens een mens zijn. Het is een beetje hoe we ons voelen over zoveel vreemden die we op straat voorbijlopen of op de snelweg passeren. Iemand onderbreekt je en je wordt zo boos, maar je denkt nooit dat die persoon misschien van streek is, dat iemand in zijn familie misschien ziek is en probeert snel ergens te komen. We voelen nooit enige vorm van empathie of tolerantie voor die persoon of gelijkmoedigheid - en we gaan naar haat.

Of als iemand ons op de een of andere manier niet raakt, dan is het bijna alsof ze gewoon niet bestaan. Degene die ons afsnijdt, worden we boos op. Alle andere bestuurders op de weg? Het is alsof het geen echte mensen zijn met gevoelens, met levens. Of als we aan mensen in andere landen denken, is het zo van: “Ja. Maar weet je. Wie kan het schelen?" En wanneer we te veel van de hulpbronnen van de wereld gebruiken; we denken niet echt aan het effect op het milieu, voor de mensen die in die andere landen wonen, of voor de mensen die in toekomstige generaties zullen komen. Hebben we medelijden met de mensen die komen in toekomstige generaties? Of is het gewoon een soort apathie, onverschilligheid? Zoals: "Wel, ik laat ze het uitzoeken."

Dit soort onverschilligheid is de bijna-vijand van gelijkmoedigheid. Het zou op gelijkmoedigheid kunnen lijken omdat het dat niet heeft gehechtheid en boosheid, maar het is geen gelijkmoedigheid omdat het koud en onverschillig is - terwijl gelijkmoedigheid erom geeft.

De verre vijand van gelijkmoedigheid is partijdigheid. Het totale tegenovergestelde van gelijkmoedigheid is partijdigheid. Dus de geest die bevooroordeeld is, is bevooroordeeld. De geest die heeft gehechtheid voor sommige mensen en afkeer voor anderen. Het kan op persoonlijk niveau zijn - we zijn gehecht aan sommigen, afkerig van anderen. Het kan op groepsniveau zijn - we zijn bevooroordeeld voor een bepaalde groep mensen, bevooroordeeld tegen een bepaalde groep mensen. Partijdigheid omvat al dit soort dingen en dat is de verre vijand van gelijkmoedigheid.

Als we het gevoel hebben dat we niet erg gelijkmoedig zijn – een gebrek aan gelijkmoedigheid – dan moeten we terugkomen en ons herinneren dat iedereen evenveel geluk wil, iedereen verdient het om gelukkig te zijn. Dan zal je geest zeggen: 'Die persoon die me kwaad heeft gedaan, verdient het niet om gelukkig te zijn. Echt niet!" Nou waarom niet? Als ze gelukkig waren, zouden ze niet hebben gedaan wat ze deden dat jou pijn deed. Denk er zo over na. Ik zeg dit omdat waarom deden ze wat jou pijn deed? Het is omdat ze ongelukkig zijn.

De vier onmeetbare zaken (liefde, mededogen, vreugde, gelijkmoedigheid) als tegengif

Meditatie op liefdevolle vriendelijkheid wordt aanbevolen voor mensen die veel hebben boosheid en kwade wil. Doe dat meditatie- liefdevolle vriendelijkheid ontwikkelen, anderen als aardig zien en het willen terugbetalen, en ze beschouwen als het geluk waard, simpelweg omdat ze bestaan.

Compassie is erg goed voor mensen die veel wreedheid hebben. Met medeleven dan jij mediteren echt denken aan de pijn van anderen en niet willen dat ze het ervaren. Op die manier helpt het je elk gevoel van wreedheid jegens anderen te overwinnen.

Vreugde is een meditatie dat is heel goed voor mensen die veel jaloezie hebben. Dit komt omdat vreugde zich verheugt over de goede eigenschappen van andere mensen.

Gelijkmoedigheid is een goed meditatie voor mensen om te doen die tegenover anderen veel vooroordelen hebben, en vooroordelen, en gehechtheid en haat, en op en neer emoties.

Liefdevolle vriendelijkheid houdt zich bezig met het brengen van geluk en welzijn. Compassie houdt zich bezig met het elimineren van lijden. Vreugde houdt zich bezig met een goed gevoel over andermans geluk en succes en deugdzame activiteiten. En gelijkmoedigheid heeft te maken met een onpartijdige, evenwichtige en ontvankelijke geest.

Buddhaghosa, een van de grote wijzen in de Theravada-traditie, in zijn commentaar “The Path of Zuivering', zei hij dat we deze vier onmetelijke waarden moeten oefenen zoals een moeder doet met vier soorten kinderen. De eerste is een klein kind. De tweede is een ziekelijk kind. De derde is een kind in de bloei van zijn jeugd. En de vierde is een kind dat bezig is met zijn eigen leven en met zijn eigen zaken.

Voor het kleine kind wil je dat het opgroeit - dus voed je het kind op. Je probeert te koesteren. Dat is wat liefde is: dat wezen koesteren. Het zieke kind waar je medelijden mee hebt. Je wilt dat ze vrij zijn van lijden. Het kind dat in de bloei van zijn jeugd is en erg van dingen geniet, dan verheug je je omdat je wilt dat ze zo lang mogelijk gelukkig kunnen zijn. En voor het kind dat zijn leven heel goed regelt, dat geen hulp nodig heeft, heb je gelijkmoedigheid en onpartijdigheid zonder onnodig in te grijpen. Dit zijn slechts een soort wereldse voorbeelden van hoe deze vier verschillende mentale toestanden werken.

Korte en lange recitaties van het vier onmetelijke vers

In de Tibetaanse traditie wanneer we [deze Vier Onmetelijken reciteren als een vers in veel van onze sadhana's en beoefeningen.] Omdat sommigen van jullie een aantal van deze beoefeningen doen, is er een korte vorm van het Vier Onmetelijke Verzen waarin we zeggen:

Mogen alle levende wezens geluk hebben en de oorzaken ervan, [dat is liefde]
Moge alle voelende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan, [dat is mededogen]
Mogen alle levende wezens nooit worden gescheiden van verdrietlozen gelukzaligheid, [dat is vreugde]
Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid, [dat is gelijkmoedigheid]

We hebben er ook een langere versie van waar het begint:

Wat zou het geweldig zijn als levende wezens geluk en de oorzaken ervan hadden.
Mogen ze deze hebben.
Ik zal ervoor zorgen dat ze deze hebben.
Guru Buddha, inspireer me alsjeblieft om dit te kunnen doen

zin om dit tot stand te brengen.

In deze langere versie, en dit is die over liefde die ik zojuist zei: "Wat zou het geweldig zijn als bewuste wezens geluk hadden en de oorzaken ervan." Dat is gewoon de deugdzame wens. Dat is de wens. Dan is de tweede zin, "Mogen ze deze hebben" een aspiratie. Het is een veel sterkere vorm, de "Moge ze deze hebben." Het volgende is: "Ik zal ervoor zorgen dat ze deze hebben." Ik zal ervoor zorgen dat ze geluk hebben en de oorzaken ervan. Nu gaan we meedoen. Daar zit toewijding in. En dan als laatste: “Guru Buddha, inspireer me alsjeblieft om dit te kunnen doen. Hier vragen we de Buddha en onze spirituele mentoren om onze geest te inspireren zodat we dit ook daadwerkelijk tot stand kunnen brengen. Of we nu volledig succesvol zijn of niet, het kan ons niet schelen. Maar het is eerder: mogen we altijd handelen op een manier die levende wezens geluk en de oorzaken ervan zal brengen, en hun geluk en de oorzaken ervan zal aanmoedigen.

Je hebt die vier dingen: je begint met een wens, dan ga je naar een aspiratie, dan is er een vastberadenheid of een toezegging, en dan is er een verzoek om inspiratie. Dat is een leuke manier om te zien hoe elk van die vier zich ontwikkelt. Omdat je begint met een wens. Een wens kost niet al te veel moeite. Maar soms is er veel voor nodig. Vooral als je dat voor iedereen gaat voelen: "Wat zou het geweldig zijn als alle levende wezens geluk hadden en de oorzaken ervan." Denk dat maar eens aan Al-Qaeda-leden, of aan de mensen die... de politieke partij die je niet mag. Het genereren van die wens kan wat energie van onze kant kosten; een aspiratie kost meer, en een resolutie of een toezegging kost meer. Dan het verzoek aan de Boeddha's en de spirituele mentoren want inspiratie is ons echt openstellen om hun inspiratie te ontvangen. Waarom? Het is omdat we het echt tot stand willen kunnen brengen; en we weten dat we wat inspiratie van de heilige wezens nodig hebben, zodat we dat soort werk kunnen blijven doen om dat voor een lange tijd tot stand te brengen.

Vragen en antwoorden

Dus, dat is een beetje over de vier onmetelijken. We kunnen nu wat vragen en opmerkingen hebben over waar we het over hebben gehad.

We bevestigen onze toezeggingen om onze intenties stevig te maken

Publiek: Welnu, wanneer je een punt bereikt waarop je een toezegging hebt gedaan en vervolgens om begeleiding hebt gevraagd, betekent dat dat je in de auto springt, of karmische stroom van zowel goed als slecht. En ik ga daar dag in dag uit mee om, en het moet een uitdaging zijn. Dus hoe blijf je je toewijding bevestigen?

VTC: Dat is een heel interessante vraag. Dus als je op het punt komt om die toezegging te doen en dat verzoek om inspiratie te doen, dan is het niet iets waar je van gedachten over zult veranderen en waar je vanaf wilt. Dus hoe ga je daar dag in dag uit mee om? Je blijft het elke dag tegen jezelf zeggen. Je bevestigt het elke dag opnieuw voor jezelf. Op sommige dagen zit je hart erin. Op sommige dagen zit je hart er niet zo in. Maar toch, door dat te zeggen en het keer op keer opnieuw te bevestigen, verdiept het wat we weten dat echt in ons hart zit. Want weet je, we zijn zo dat we soms niet altijd kunnen voelen wat echt diep in ons hart zit. Is het niet? Ja? Dus dit ding om het dag in dag uit te zeggen, helpt ons om in contact te komen met wat onze echte diepe intentie en wens is, en maakt het op die manier steviger in ons leven. Ook al voelen we het misschien niet altijd supersterk, we zijn altijd bezig het te vergroten.

Compassie gebruiken om met onze woede om te gaan

Publiek: Ik wilde alleen vragen hoe het zit met toen je het over de verschillende dingen had mediteren op, zoals liefdevolle vriendelijkheid als je er veel hebt boosheid of zoiets. Wat zei je over mededogen?

VTC: Ja. Compassie is goed voor mensen die veel wreedheid hebben. Dus als je geest altijd een beetje wenst dat iemand lijdt: “Mogen ze hun eigen medicijn proeven. Mogen ze worden aangereden door een vrachtwagen.” We hebben echt een zware vijandigheid die anderen wil laten lijden. Of de geest die wil toebrengen, ofwel willen we dat iemand lijdt of we willen degene zijn die het toebrengt. 'Ik ga wraak nemen. Ze hebben me pijn gedaan. Ik ga iets doen dat hen echt pijn zal doen. Dus voor dat soort wreedheid dat anderen wil laten lijden en de oorzaken ervan, dan jij mediteren op mededogen, wat het tegenovergestelde is - dat wil dat ze vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.

Wat is liefde en wat is gehechtheid?

Publiek: Als je zou kunnen herhalen wat je zei over liefde en gehechtheid voor een persoon.

VTC: Oké, dus wat gebeurt er als je in je relatie met iemand liefde hebt en gehechtheid? En dat is heel vaak het geval - dat je beide hebt gemengd. Ze komen op verschillende denkmomenten voor, ja? We kunnen geen liefde hebben en gehechtheid op precies hetzelfde denkmoment omdat de een deugdzaam is en de ander niet-deugdzaam. Maar onze geest kan soms heel snel heen en weer gaan, oké? Dus als je dat hebt in een relatie met iemand - waar je soms echt oprecht, puur wilt dat ze gelukkig zijn, en andere keren ben je gewoon vastklampen voor hen en jaloers en bezitterig zijn en willen en dat soort dingen.

Wat je dan moet doen, is een beetje mentaal achteruitgaan en jezelf afvragen: 'Kan deze persoon alles vervullen wat ik van hem verwacht? Is dat redelijk?” Oké? En dan denk je: "Wat verwacht ik van deze andere persoon?" Je zit daar een tijdje en er komt deze ongelooflijke lijst uit: “Ze worden verondersteld af te stemmen op mijn emoties, wat ik ook voel. Als ik gelukkig ben, moeten zij gelukkig zijn en mijn geluk vergroten. Als ik verdrietig ben, horen ze niet echt gelukkig te zijn; ze zouden bemoedigend en sympathiek en geruststellend moeten zijn. Ze zouden ook in staat moeten zijn om al mijn emoties te lezen op elk moment dat ik ze heb, en dienovereenkomstig aan te passen wat ze voelen in een vingerknip. Ze moeten geïnteresseerd zijn in alles waar ik in geïnteresseerd ben, wanneer ik erin geïnteresseerd ben. Ze moeten praten over waar ik het over wil hebben als ik erover wil praten, en er niet over praten als ik er niet over wil praten. Dus als ik intiem wil zijn en over gevoelens wil praten, moeten zij intiem willen zijn en over gevoelens praten. En als ik over sport wil praten, moeten ze over sport willen praten. Dus praat niet over sport als ik intiem wil zijn. En praat niet over intieme dingen als ik over sport wil praten.” En dan ga je verder: “Ze zouden geld willen uitgeven op precies dezelfde manier waarop ik geld uitgeef. Ze worden verondersteld rijk te zijn en een overvloed aan geld te hebben dat gewoon van deze bomen stroomt. Ze zullen altijd aangenaam zijn om bij hen te zijn. Ze zullen nooit in een slecht humeur zijn. Ze zullen al mijn familieleden en al mijn vrienden aardig vinden. En als ze ze niet leuk vinden, dan gaan ze doen alsof ze dat wel doen en kunnen ze toch met ze opschieten. En in feite gaan ze zelfs zo ver dat ze de slechte relaties die ik heb gehad met mijn familie en vrienden oplappen.” (L)

Soms als we kijken naar onze verwachtingen voor andere levende wezens, is het absoluut niet van deze wereld, weet je? Als je ziet dat je er veel hebt, dan is dat vaak een indicatie van een aantal gehechtheid. Ik bedoel, zelfs Buddha verschenen, de Buddhazal niet in staat zijn om die hele lijst met dingen die we willen te vervullen. Dus dan moeten we zeggen: “Oké, ik moet wat aan mijn gehechtheden en aan mijn verwachtingen werken. En ik moet deze persoon nauwkeuriger kunnen zien. Ze hebben een aantal goede eigenschappen en ze hebben ook een aantal fouten. En eigenlijk zijn ze net als iedereen: ze willen gelukkig zijn en niet lijden. En waarom koester ik ze dan en geef ik niet om andere mensen?”

We zijn allemaal maar bewuste wezens; en honderd jaar geleden hebben we een totaal andere relatie met elkaar omdat we honderd jaar geleden allebei in een vorig leven waren. Misschien kende ik ze, misschien niet. Misschien waren we goede vrienden in ons vorige leven, misschien waren we vijanden in een vorig leven. Misschien kenden we elkaar niet eens. Er is dus geen reden om super gehecht te raken aan sommige mensen en al deze ongelooflijke verwachtingen te hebben.

Probeer een beetje redelijker te worden over dingen; en veel meer accepteren van wat de ander is en waartoe hij in staat is. Ik kan alles willen wat ik wil dat ze kunnen afstemmen op mijn emoties wanneer ik ze heb, maar de realiteit is dat ze dat niet doen - en dat is de realiteit. Ik kan de realiteit bestrijden of ik kan de realiteit accepteren. Als ik tegen de realiteit vecht, maak ik mezelf behoorlijk ongelukkig. Als ik het accepteer, word ik een stuk gelukkiger.

En dan om het om te keren - om te zeggen: "Stem ik af op hun emoties, wat ze ook voelen?" "Nee, en waarom zou ik moeten?" (L) Dus we doen een beetje van dit soort werk; en dan helpt het ons te zien wat onze egocentrische geest aan het doen is en veel van die onrealistische manier van denken los te laten.

Oké. Laten we nu rustig gaan zitten. Het is een beetje sluiten meditatie om na te denken over wat je hebt gehoord, zodat je het kunt onthouden en mee terug kunt nemen en in je leven kunt gebruiken. [Stilte]

Toewijding

Laten we ons dan verheugen dat we op deze manier samen de ochtend hebben kunnen doorbrengen; en echt blij zijn met onze eigen deugden en die van anderen, of de gezonde geest die wij en iedereen hier vanmorgen hebben voortgebracht. Dus laten we ons een minuutje verheugen oefenen.

En laten we dan alle gelukkige resultaten opdragen van de deugdzame acties die we vanmorgen hebben gedaan, en laten we die verdienste, dat goede karma, het universum in met de aspiratie dat het rijpt zodat levende wezens tijdelijk en ultiem geluk kunnen hebben - dus om gelukkig te zijn in samsara, en vooral om vrij te zijn van deze bestaanscyclus. En mogen alle levende wezens vrij zijn van alle ellende en alle geluk bereiken, en al hun eigen goede eigenschappen ontwikkelen zodat ze van het grootste nut voor elkaar kunnen zijn. En hebben zelf de meest vredige, gelukzalige, realistische geesten.

Laten we ons inzetten zodat mensen die ziek zijn kunnen herstellen, mensen die gewond zijn kunnen worden genezen, mensen die depressief zijn, de betekenis en het doel van hun leven kunnen zien, en dat mensen eraan denken om elkaar te helpen.

Oké. Dank u allen zeer.

De eerste talk in deze serie van twee is hier te vinden: Karma en mededogen, deel 1 van 2

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.