De vier zegels

Uit de talrijke leringen is de Buddha gaf, worden deze vier leringen waar we het vandaag over gaan hebben, aangeduid als de “Vier Zegels” van de Buddha's leringen. Je vraagt ​​je misschien af: waarom zou je zo selectief zijn ten aanzien van deze vier? Deze vier staan ​​bekend als de zegels. Er kunnen enkele leringen zijn van de Buddha die in een ander tijdsbestek misschien niet waar zijn, of voor sommige andere individuen zijn ze misschien niet waar. 

Stel dat er iemand is die minder geïnteresseerd is in vrijgevigheid, dan is de Buddha moedigt de persoon aan door te zeggen: "Oh, vrijgevigheid is de beste van alle deugden, dus waarom doe je dat niet, anders mis je de beste kans voor je eigen voordeel." Hier, om de persoon op een zeer bekwame manier aan te moedigen, wordt de Buddha zei dat vrijgevigheid de belangrijkste, belangrijkste praktijk is. Terwijl voor iemand anders die geïnteresseerd is in het beoefenen van vrijgevigheid, maar toch niet zo happig is op het observeren van ethische discipline, de leerstelling dat de Buddha aan de eerste persoon gegeven, geldt misschien niet voor de tweede persoon, omdat het voor hen niet nodig is om vrijgevigheid aan te moedigen, maar eerder om ethische discipline aan te moedigen. 

In datzelfde geval zou je kunnen zeggen: “O kijk, vrijgevigheid is zo goed, maar wat heeft het voor zin als je de ethische discipline niet in acht neemt, omdat het niet in acht nemen van de ethische discipline ertoe zal leiden dat je opnieuw geboren wordt in de lagere gebieden?” Het onvoldoende niveau van beoefening van vrijgevigheid dat je – met enige inspanning – hebt ontwikkeld, kan dus rijpen in wedergeboorte in de lagere rijken. In dat geval kun je niet echt verder investeren in het beoefenen van vrijgevigheid, omdat je in de lagere gebieden niet weet hoe je de deugden moet vermenigvuldigen. Je zult eenvoudigweg de resultaten consumeren van de deugd die je eerder hebt verzameld, en uiteindelijk zal die deugd uitgeput raken; daarom heeft ethische discipline in deze huidige wedergeboorte de hoogste prioriteit. Nogmaals, zie je, er komen verschillende leringen naar voren, dus deze leringen hoeven niet noodzakelijkerwijs in lijn te zijn met ieders interesses, en zijn misschien niet in alle contexten waar. 

Echter, de vier leringen die je ziet onder het kopje ‘De vier zegels van de Buddha's Leringen' blijven in alle opzichten waar – of je nu in de twintigste eeuw, de vijfentwintigste eeuw, de dertigste eeuw, de negende eeuw of de eerste eeuw leeft – en deze vier leringen blijven te allen tijde waar. En niet alleen voor één individu, maar voor iedereen; daarom staan ​​deze vier leringen bekend als “De Zegels van de Buddha's leringen” of “The Buddha's Seals', in die zin dat er nooit enige concessie is, er is nooit enige vorm van verandering vereist voor deze leringen. Dit staat vast: deze vier leringen zullen te allen tijde even heilzaam en waar zijn voor iedereen, waar dan ook. Deze vier leringen vormen het hele raamwerk van Buddha Shakyamuni's leringen ten behoeve van zichzelf en alle andere bewuste wezens.

De vier leringen

Wat zijn deze vier leringen? Als er meer leringen zouden kunnen zijn die waar zijn, die ook gunstig zijn voor jezelf en anderen, waarom dan maar vier? Nogmaals, als het aantal groot is, kunnen we gemakkelijk ontmoedigd raken, anders worden we hopeloze studenten. Deze vier zijn qua aantal zo klein, en bovendien kunnen deze vier terecht de volledige vorm van iemands beoefening samenvatten. Dat is het mooie van deze leer. 

Wat zijn deze vier zegels? Zoals we allemaal weten, zal er een klein verschil zijn in termen van vertaling, maar over het algemeen zeggen we:

1. Alle samengestelde dingen (sommige vertalers kunnen je de vertaling ‘samengesteld’ aanbieden; deze twee betekenen gewoon hetzelfde) zijn vergankelijk. 
2. Alle besmette dingen hebben de aard van lijden. 
3. Alles heeft het karakter van leegte en onbaatzuchtigheid. 
4. Het overstijgen van verdriet is vrede en ultieme deugd. 

Laten we eens kijken hoe deze vier leringen het hele pad en spectrum van de beoefening samenvatten, zodat we de staat van nirvana of verlichting kunnen bereiken. De lering over deze Vier Zegels kan worden uitgebreid naar alle andere leringen, en alle andere leringen kunnen worden ingekort of ingekort tot deze Vier Zegels van de Buddha's onderwijs.

Alle samengestelde dingen zijn vergankelijk

Voordat we op dit punt ingaan, moeten we weten waarom we de Dharma beoefenen. Waarom slaap je? Waarom neem je je ontbijt? Of waarom doe je dingen die je leuk vindt? Uiteindelijk zal het antwoord neerkomen op ‘Ik wil geluk’. Dit is het ultieme antwoord. Obama en McCain vechten om stemmen. Als je ze deze vraag keer op keer stelt, zullen ze uiteindelijk met het antwoord komen: ‘Ik wil geluk. Ik denk dat dit de manier is waarop ik geluk ga vinden.”

Als je vraagt ​​om een bodhisattva, "Waarom geef je je ledematen weg, waarom geef je alles aan iedereen weg?" Ze zullen zeggen: “Het maakt me blij om anderen gelukkig te zien.” Ten slotte is het ultieme antwoord opnieuw: “Het maakt me gelukkig.” Als je het vraagt Buddha hetzelfde: “Waarom vernietig je zoveel gedurende drie ontelbare eeuwen, klaar om alles op te geven?” Nogmaals, het is hetzelfde antwoord: “Om alle andere bewuste wezens ten goede te komen.” We zouden kunnen antwoorden: “Waarom ben je gelukkig als je alle andere bewuste wezens ten goede kunt komen?” De bodhisattva antwoordt: “Nou, dit is het grootste geschenk dat ik kan verwachten. Ik ben blijer als ik anderen gelukkig zie.”

Maar de manier waarop u uw doel probeert te bereiken (het geluk voor uzelf) verschilt per individu. Sommigen, de minst intelligente en de meer onwetende, denken dat zij er voordeel uit halen door anderen weg te duwen; zij verwerven het geluk. Terwijl de meer intelligente mensen, zoals bodhisattva's en boeddha's, de realiteit kennen; ze weten dat we niet het grootste voordeel behalen door anderen weg te duwen, maar door anderen te omarmen. Uiteindelijk zien we dat ons vermogen om anderen te helpen voortkomt uit ons eigen aangeboren verlangen naar geluk. 

Dit is de schoonheid van het boeddhisme; je blijft altijd vragen stellen. We komen erachter dat geluk voor iedereen de ultieme drijfveer is om hier of daar te verhuizen; het is wat de boeddha's ertoe aanzet om te werken voor het welzijn van bewuste wezens, het is wat de overvallers ertoe aanzet de spullen van anderen te stelen, enzovoort. 

Als je een heel geluid wilt hebben meditatie In de praktijk is de volgende vraag die je jezelf zou moeten kunnen stellen: 'Ik zie dat ik eigenlijk, diep van binnen, geluk voor mezelf zoek. Welke mate van geluk zoek ik: 10 procent? 20 procent? 50 procent? 100 procent?" Indien mogelijk streven we naar 100 procent geluk. Maar is het mogelijk dat je 100 procent geluk gaat bereiken?

Je stelt vragen en de antwoorden die je krijgt worden zo openhartig en duidelijk, toch? Om deze vraag op te lossen over de vraag of je al dan niet 100 procent geluk kunt krijgen, heeft de Buddha zei dat we allereerst moeten weten wat het obstakel is om dat 100 procent geluk te bereiken. Hebben we nu 100 procent geluk? Nee, dat doen we niet, wat betekent dat het zo duidelijk is dat het obstakel in ons zit. Dit is een duidelijke indicatie. Nu is het onze taak om te onderzoeken: “Wat is dat obstakel dat het bereiken van 100 procent geluk in de weg staat?”

We zien dat het niet alleen fysiek is lichaam wat het bereiken van 100 procent geluk in de weg staat; het heeft te maken met de geest. Je bent in hetzelfde huis, je bent met dezelfde metgezellen, en toch voel je je soms zo gelukkig, en andere keren voel je je zo verdrietig, zo neerslachtig. Waarom is dat? Het is niet het fysieke lichaam dat bepaalt die stemming, het is eerder je eigen mentale denken. Het moet iets in de geest zijn; het obstakel moet aanwezig zijn in de geest. Dus, wat is dat? Nogmaals, we moeten het onderzoeken. 

Stel dat er, om een ​​eenvoudig voorbeeld te noemen, een rozenkrans op tafel ligt en jij ziet die als een slang. Dan zal er natuurlijk angst in je geest zijn. Zelfs als er een echte slang is, zal dit horloge in mijn hand niet bang zijn voor de slang, terwijl mensen bang zijn. Wat is het verschil? Mensen hebben een speciaal vermogen dat bekend staat als ‘geest’ en dat kan waarnemen fenomenen, die angst kan veroorzaken, of die zich gelukkig kan voelen als er geen dreiging – geen slang – is. Het is dus een geest, en bovendien, als je de rozenkrans als een slang gaat waarnemen, ontstaat er angst in je. 

Deze angst is wat we niet leuk vinden. Het is zo pijnlijk. Stel je eens voor dat iemand op het punt staat te worden opgehangen. Kijk naar zijn fysieke verschijning: het is zo triest; het is zo wanhopig. We houden er niet van om er zelfs maar de schijn van te hebben. Je voelt medelijden en zoveel compassie voor hem. Op dezelfde manier is zijn verdriet niets anders dan de angst zichzelf te verliezen. Bij dit voorbeeld is deze angst ontstaan ​​door deze misvatting over zichzelf. De Buddha zei dat alle angsten, alle ontevredenheid, alle ongelukken – het tegenovergestelde van geluk – uiteindelijk geworteld zijn in wat bekend staat als onwetendheid of misvatting over ons eigen mentale denken. 

Voor deze vraag wat het obstakel is dat het bereiken van 100 procent geluk in de weg staat, is de volgende vraag gesteld: Buddha wijst op onwetendheid als het laatste obstakel dat het bereiken daarvan in de weg staat. Zodra deze misvatting om deze rozenkrans voor een slang aan te zien, geëlimineerd en verwijderd wordt, verdwijnt de angst automatisch. Je ziet deze rozenkrans als een slang en dan zit er angst in je. Het is nutteloos voor mij om eenvoudigweg te bidden om deze slang te laten verdwijnen, zodat ik geen angst meer zal hebben. Het verstandigste is om te weten te komen dat dit geen slang is. Als je dat te weten komt, als je in staat bent dit besef te cultiveren – de kennis die beseft dat dit geen slang is maar eerder een rozenkrans – dan verdwijnt de angst onmiddellijk. Je hoeft verder niets te doen om deze angst weg te nemen. Verwijder simpelweg de oorzaak van die angst en de angst zal vanzelf afnemen.

Onwetendheid is de wortel van ongeluk

Wat is het tegenovergestelde van 100 procent geluk? Het is 100 procent pijn, of minder dan 100 procent geluk. Waardoor wordt dat veroorzaakt? Wat veroorzaakt dat niet-geluk? Het is niets de Buddha wijst alleen op de onwetendheid, die de grondoorzaak is van al deze ontevredenheid. Het is onze taak om eenvoudigweg van deze onwetendheid af te komen, en de ontevredenheid zal vanzelf afnemen. Het verminderen van de ontevredenheid, in welke mate dan ook, staat bekend als ‘het bereiken van 100 procent geluk’. Het wordt nu zo duidelijk. Het is onze taak om de onwetendheid in ons te elimineren. De volgende vraag is: “Wat is deze onwetendheid?” 

Als we eenmaal weten wat deze onwetendheid is, is de volgende vraag: “Hoe kunnen we deze elimineren?” De Buddha wijst op deze onwetendheid als de grondoorzaak van alle pijn, ontevredenheid, lijden, jaloezie, gehechtheid, afkeer, anticipatie, enzovoort. De feitelijke praktijk is niet zo eenvoudig als wat ik zei. In termen van de daadwerkelijke praktijk is het niet zo mooi als de blauwdruk die tijdens het lesgeven op het scherm wordt getoond, weet je? In werkelijkheid zijn er allemaal verschillende dingen, verschillende details, bij betrokken. 

Ook al noem ik alles slechts ‘onwetendheid’, in de ware zin van het woord zijn er verschillende gradaties van onwetendheid. Een van de ergste onwetendheden die ons in al deze ontevredenheid gevangen houdt, is kijken vergankelijke verschijnselen als permanent, waarbij alle samengestelde dingen als permanent worden beschouwd – in de eerste plaats door jezelf als zo permanent en eeuwigdurend te beschouwen. 

Stel dat ik hier maar voor een paar dagen of een week kwam: wat zou je denken als ik koelkasten en andere dingen zou proberen te kopen voor dit kleine huisje? Wat zou jij denken? ‘Is hij boos? Is hij gek? Hij is hier maar een paar dagen! Alleen al het installeren van deze dingen zal een paar weken duren!” Dus, welk punt is er? Je bent er maar een paar dagen, dus als je niet gek bent, ga je deze dingen niet doen, omdat je weet dat je gewoon een reiziger bent. Je bent er gewoon een paar dagen als gast. Je gaat geen dingen doen waar je weken en maanden over doet als je er maar een paar dagen bent. Het is gewoon dwaas, toch? 

Maar ik denk misschien dat ik hier nog wel tien jaar zal blijven. Eigenlijk ben ik hier maar een paar dagen, maar dat weet ik niet. En dan begin ik te klagen over de cabine. "Ik heb een koelkast nodig, ik heb een airconditioner nodig en deze dingen." Vervolgens vraag ik Alec, hoeveel geld ik ook heb, iets uit Spokane of Seattle te halen. Dan zegt de aannemer dat het twee weken duurt voordat de airco er is en dan nog een week om hem te plaatsen, dus zeg ik: 'Oké, ik blijf hier tien jaar.' Dan geef ik al het geld uit, en het kan niet worden gerestitueerd, en voordat de airco hier daadwerkelijk arriveert, zegt iemand tegen mij: 'Oh, morgen is het tijd om te vertrekken, de auto is klaar. Je bent hier maar een paar dagen.”

Als ik denk dat ik hier echt voor langere tijd ga blijven, dan ga ik plannen maken. Als ik Peter tijdens het plannen vraag iets te doen en hij zegt: 'Nee, ik heb een andere verplichting', raak ik erg geïrriteerd. Terwijl als ik Eerwaarde Jampa vraag om iets te doen, en zij doet het enthousiast, ik me zo gelukkig voel. Er is dus een gevoel van gehechtheid of van afkeer. In de loop van de planning ontstaan ​​al deze negatieve emoties, en vanwege deze negatieve emoties karma accumuleert. Deze karma’s zullen uiteindelijk allemaal ontstaan ​​in de vorm van lijden. Het zal doorgaan in de vorm van ketens van lijden, rimpelingen van lijden. 

Het lijden is dus ontstaan ​​door de karma die werd opgebouwd door mijn negatieve emoties, zoals een afkeer voor Peter omdat hij niet attent genoeg was om iets voor mij te doen, en een gevoel van sympathie voor Eerwaarde Jampa omdat hij de dingen zo efficiënt deed. Tijdens het plannen verzamel ik karma omdat deze negatieve emoties ontstaan. En waarom ontstaan ​​deze negatieve emoties? Vanwege mijn misvatting dat ik het hier een paar maanden, een paar jaar, de komende tien jaar zal volhouden.

Het is vanwege deze misvatting dat alle negatieve emoties aanleiding geven tot karma's, die op hun beurt aanleiding geven tot het volgende lijden in samsara. Uiteindelijk zien we dat het geworteld is. Maar geworteld in wat? Geworteld in het feit dat ik hier al tien jaar blijf. Op dezelfde manier zou het nog erger zijn: ‘Ik zal eeuwig bestaan.’ Dit is niet slechts voor een paar jaar; het bestaat eeuwig. Ik ben permanent. Dit veroorzaakt alle negatieve emoties. Je zou dan geneigd zijn om duizend jaar te leven. Je weet dat we de komende tachtig jaar niet zullen leven. Intellectueel weten we dat, maar op ervaringsniveau, op gevoelsniveau zijn we het daar niet mee eens. We denken dat we duizend jaar, tweeduizend jaar, zo zullen leven.

En dienovereenkomstig plannen we. Het is vanwege deze misvatting dat we ons zo permanent en eeuwig bestaand voelen. Ik zou bijvoorbeeld van mezelf kunnen verwachten dat ik nog veertig, vijftig, zestig jaar zal leven, maar in de ware zin van het woord: wie weet? Misschien verdwijn ik morgen van deze wereld, wie weet? Sommigen van jullie vertrekken misschien morgen. Wij weten het niet. Het is een feit. Dus als je dit weet, en als je er echt over nadenkt, en dit dan integreert op een emotioneel niveau, een ervaringsniveau, dan zien we dat net zoals iemand die weet dat ik hier maar een paar dagen zal zijn, ik niet Ik denk er niet eens aan om een ​​koelkast, airconditioning of dergelijke voor dit kleine huisje te kopen. Ik ga dit niet plannen, en omdat ik dit niet plan, zullen de problemen die potentieel kunnen ontstaan ​​als gevolg van planning, er niet zijn. Daarom, karma zich niet op, en ik hoef de pijn hiervan niet te ervaren karma.

Als je beseft hoe vergankelijk je bent, maak je geen plannen voor jezelf. Maar hoe zit het met plannen ten behoeve van andere bewuste wezens? Natuurlijk, doe het! De bodhisattva's kunnen, als het om zichzelf gaat, eenvoudigweg nadenken over de vergankelijkheid van zichzelf. Terwijl, als het om anderen gaat – ‘anderen’ niet slechts één individuele persoon is – één persoon gaat, en dan komt er een tweede persoon, dus je plant niet alleen voor één persoon, maar voor het voordeel van alle andere wezens die zullen komen . Voor de bodhisattva's moet je, in termen van jezelf, je goed bewust zijn van de vergankelijkheid van jezelf. En in relatie tot andere wezens plan je, doe je alles. Een voorbeeld hiervan is de Sravasti-abdij waar de eerbiedwaardige Chodron voor zorgt; dit is hoe de bodhisattva's eigenlijk zouden moeten doen. Er is geen probleem. 

De fundamentele basis van het boeddhisme, de leer van de Buddha, zegt dat het de eerste misvatting is, die denkt dat je blijvend bent, dat je niet vergankelijk bent, dat je eeuwig bent, die dan zal leiden tot plannen voor jezelf. Hierdoor zullen alle kwellingen, alle waanvoorstellingen, gehechtheid, afkeer, enzovoort, kan ontstaan. En de bijbehorende karma's worden verzameld, waar je in toekomstige levens rekening mee moet houden. Daarom zegt het Eerste Zegel: “Alle samengestelde dingen zijn vergankelijk.” In ware zin is de realiteit, in tegenstelling tot wat we voelen, dat alle samengestelde dingen, inclusief jijzelf, vergankelijk zijn, wat betekent dat ze ‘veranderingen ondergaan’. Ze hebben het karakter van vergankelijkheid. En deze vergankelijkheid heeft twee niveaus: het grove niveau en het subtiele niveau.

Grove vergankelijkheid

Het grove niveau van vergankelijkheid ligt in het beëindigen van het continuüm. De boom groeit bijvoorbeeld en na tien of honderd jaar sterft de boom. Het wordt droog en dan is het voorbij. Er is een stopzetting van de boom na honderd jaar of duizend jaar. Die stopzetting, een stopzetting van het continuüm van een bepaald object, staat bekend als de grove vergankelijkheid. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat een kind veertig jaar geleden is geboren en nu een man of vrouw van middelbare leeftijd is, en dat het na nog eens tien, twintig, dertig jaar van deze aarde zal verdwijnen. Stel dat de persoon op tachtig- of zestigjarige leeftijd overlijdt; de persoon houdt op om als persoon te blijven. Er is dus de stopzetting van het continuüm van de persoon. Dit is wat bekend staat als grove vergankelijkheid.

Wanneer de Buddha zegt: “Alle samengestelde dingen zijn van vergankelijke aard”, moeten we nadenken over zowel de grove vergankelijkheid als de subtiele vergankelijkheid. Als we eerst nadenken over de grove vergankelijkheid, zal de subtiele vergankelijkheid zinvol zijn. En hierdoor zal er een heel sterk verlangen en een sterke drang zijn naar het beoefenen van Dharma. 

Eerst moeten we mediteren op het grovere niveau van vergankelijkheid, namelijk onze dood, de dood van onszelf. Op een dag zal er een einde komen aan ons einde. Dus wat zal er dan met je gebeuren? Ben jij voorbereid op het volgende leven? Er zijn al deze vragen, toch? Stel dat er in het jaar 1000 een boom is geplant, en nu is het 2008, wat betekent dat er 1008 jaar zijn verstreken, dus de boom is zo oud als 1008 jaar. Nu droogt het op en is het niet meer groen. Een boom die 1008 jaar heeft standgehouden, leeft nu niet meer als een verse boom. Deze stopzetting van het continuüm van deze nieuwe boom is wat bekend staat als het grovere niveau van vergankelijkheid van de boom.

Om dat grovere niveau van vergankelijkheid te bereiken, moet dat komen door de aanwezigheid van subtiele vergankelijkheid. Hoe? 1008 Honderd jaar geleden was deze boom nog maar een zaailing, maar nu is hij niet alleen uitgegroeid tot een gigantische boom, hij is ook opgedroogd. Stel je nu voor dat deze boom in 1000 jaar uitgroeide tot een grootte van drie meter. Het is niet zo dat de boom de afgelopen 1000 jaar altijd als zaailing is gebleven, en vandaag de dag plotseling zo groot is geworden. Is dit het geval? Nee. 

Als hij dertig meter hoog is, dan is hij de afgelopen duizend jaar van een zaailing uitgegroeid tot een boom van driehonderd meter hoog, wat betekent dat hij elke tien jaar één meter groeide. Wat betekent dat hij over honderd jaar drie meter hoog is. Over 1000 jaar is hij dertig meter hoog. Dus voordat één voet groeide, duurde het tien jaar. Is het zo dat het de afgelopen negen jaar en 1000 dagen als een zaailing is gebleven en dat het de volgende dag plotseling tien jaar zal duren, zodat het uitgroeit tot één voet? Nee. Elk jaar is er bijvoorbeeld één voet die je in tien stukken verdeelt. Het eerste stuk duurde een jaar. Het duurde een jaar om tot die eerste voet te groeien. En dan ga je zo door. Dan zie je dat de veranderingen plaatsvinden binnen jaren, binnen maanden, binnen dagen, binnen uren, minuten, seconden, milliseconden. Zo kun je nog steeds doorgaan. We zien dat verandering betekent dat het niet statisch blijft. Als de veranderingen van seconde tot seconde plaatsvinden, zijn er kleine verdeeldheid. Milliseconden zijn nog kleiner.

De verandering die de boom onderging is geen langzame verdeling. De veranderingen gaan veel sneller. Zo ook onze lichaam, onze geest, veranderen snel. Als je werkelijk met deze logica nadenkt, probeer je de lengte van de tijd in te korten, je probeert de lengte van de tijd in steeds kleinere stukken te breken voor de groei of rijping ervan. Dan zien we dat uiteindelijk, net als bij sommige digitale horloges, de minuten met één snelheid bewegen. Dan stel je je voor dat het in termen van seconden veel sneller zal gaan. Dan verdeel je dat in milliseconden, en het gaat nog sneller. Het wordt zelfs nog subtieler met meer verdeeldheid; Ik kan het niet eens aantonen. [Gelach]

In zekere zin is onze lichaam, onze geest, onszelf, alles gaat in dit tempo. Dit is wat bekend staat als subtiele vergankelijkheid. Als je er zo goed over nadenkt, ontstaat er een gevoel van angst in je. Er is niets om aan vast te houden als ‘ik’ of ‘zelf’. Tegen de tijd dat je jezelf probeert vast te houden als ‘ik’, valt het al uiteen in iets anders. Daarom is dit een werkelijk heel krachtig middel. meditatie.

Stel dat ik me zo gehecht voel aan dit horloge, dus dit gehechtheid is in de eerste plaats geworteld in mijn misvatting dat het permanent en onveranderlijk blijft. Maar de realiteit is dat, door de logica die ik je heb gegeven, net zoals die boom verandering ondergaat, dit horloge ook verandering ondergaat. Op dezelfde manier ondergaat ook ikzelf, de agent, deze verandering. Dus als je je eraan gehecht voelt, betekent dit dat je het graag zou willen hebben. Je grijpt het eerste moment vast dat je aan dat horloge vastmaakt, maar tegen de tijd dat je hand daar aankomt, is het eerste moment van het horloge er niet meer.

Dit betekent dat de realiteit in werkelijkheid is dat het vergankelijk is. Het slaat nergens op; het is totaal in tegenspraak met de realiteit van het horloge en hoe onze gehechtheid kijkt naar het horloge. Tegen de tijd dat je hand daar reikt, is wat je werkelijk verlangt al uiteengevallen. Het is er niet meer. En hetzelfde geldt voor de agent, uzelf: u pakt het horloge en plaatst het onder 'uw bezit', in de veronderstelling dat u permanent bent. Je denkt dat je dezelfde persoon bent die denkt dat je het gaat krijgen en die het al heeft. Je denkt dat het dezelfde persoon is, maar in werkelijkheid is de persoon die dat horloge wil hebben, tegen de tijd dat je je armen uitstrekt om het te pakken te krijgen, ook uiteengevallen. Wat is het punt? De vergankelijke agent is onwetend over de realiteit van zichzelf en het horloge, en denkt dat zowel het zelf als het horloge permanent bestaan, en dan probeer je het te krijgen. Dus, in termen van jezelf als agent, valt het ook uiteen tegen de tijd dat je ernaar reikt. En ook het horloge, wat je echt wilt hebben, is uiteengevallen.

De vergankelijke agent wil een vergankelijk object hebben. Dit is het soort logica dat in de tekst van Shantideva naar voren wordt gebracht. Wat voor zin heeft het als een vergankelijke agent een vergankelijk, vergankelijk object wil hebben? Dit gehechtheid heeft totaal geen basis. Op dezelfde manier moet dit worden uitgebreid naar het tweede punt, en het derde punt, enzovoort. Dit is de manier waarop we moeten nadenken over de vergankelijke aard van alle samengestelde dingen, op het grovere niveau en op het subtiele niveau. 

Maar we moeten natuurlijk weten dat je in termen van de persoon niet aan de geest in het algemeen kunt denken. We kunnen het grovere niveau van vergankelijkheid niet bedenken, omdat een geest in het algemeen nooit tot een einde komt. Er is geen stopzetting van het continuüm van de geest. Denken we dat er een einde komt aan de geest? Nee, voorlopig niet. Er zal nooit een einde aan komen. Het is Vaibhashika die gelooft dat na het bereiken van nirvana, wanneer je sterft, de geest zal vernietigen. Anders, de Cittamatra en Madhyamaka– de twee middelbare scholen – vanuit hun standpunt gaat de geest altijd door. Daarom, als u de Madhyamaka als je dit in ogenschouw neemt, kun je denken aan de subtiele vergankelijkheid, maar niet aan de grove vergankelijkheid.

Als je te weten komt dat alle samengestelde dingen vergankelijk zijn, wat is er dan? Zelfs Buddha Shakyamuni is ook vergankelijk. Maar waarom zouden we ons zo verdrietig moeten voelen? Buddha Shakyamuni is ook vergankelijk, maar de gedachte ervan Buddha Shakyamuni heeft ons ook in verrukking gebracht. Zelfs als je nadenkt over de subtiele vergankelijkheid van Buddha Shakyamuni, er is niets waar we verdrietig over moeten zijn. Waarom zouden we dan als we mediteren op deze vergankelijkheid van samengestelde dingen?

Wat voor baas hebben wij?

Het volgende punt is: “Alle besmette dingen zijn van lijdende aard.” Deze uitspraak leidt tot de volgende lering. Als alle samengestelde dingen vergankelijk zijn, fantaseer dan gewoon niet over jezelf Buddha Shakyamuni en deze dingen. Beschouw jezelf als onder een heel vriendelijke baas. Als je onder een heel vriendelijke baas staat, ben je gelukkig. En de baas vertrekt op vakantie, en hij komt over twee dagen langs. Op het moment dat je eraan denkt dat hij weer aan het werk gaat, voel je je gelukkiger en denk je: "Ik heb iemand om over al deze dingen te klagen." 

Stel je nu voor dat de baas zo wreed is, en als hij je ziet, geeft hij je de hele tijd een klap. [gelach] Zou je gelukkig zijn? Nee. Stel dat hij twee dagen op vakantie gaat. Zou je gelukkig of ongelukkig zijn? Je zou zo blij zijn! [gelach] En dan is het nog maar een uur voordat hij terugkomt, zou je blij zijn? Nee. Je wordt verdrietig. En als de baas wreed en zo slecht is, waarom ben jij dan ongelukkig? Omdat je weet dat je gaat lijden onder deze baas. Terwijl, als de baas voorgoed weggaat, jij dan gelukkig zou zijn? Ja, je hoeft niet meer verdrietig te zijn omdat de baas je definitief heeft verlaten. Maar helaas komt de baas over een uur.

Op dezelfde manier zijn wij vergankelijk, en vergankelijkheid betekent dat we verandering ondergaan. Verandering betekent veranderen door afhankelijkheid van oorzaken, en de oorzaken zijn onze bazen. De oorzaken bepalen waar je naartoe gaat. Als je goed eet, zul je gezond zijn lichaam. Als je vergif eet, ga je dood. Dus wat u eet, bepaalt uw volgende toestand. Op dezelfde manier wordt het resultaat bepaald door de oorzaak. De oorzaken zijn dus onze bazen. In ons geval bevinden we ons in een staat van vergankelijkheid; we bevinden ons in een staat van verandering. Veranderen betekent dat we worden bepaald door onze oorzaken. Er is iets dat in een resultaat verandert, dat in iets anders verandert, dus dit resultaat moet noodzakelijkerwijs worden bepaald door de oorzaken. Dus, wat is de oorzaak die in ons geval onze volgende bestemming bepaalt? Het is onze mentale toestand.

De mentale toestand is onze baas en bepaalt onze volgende toestand. Is het deugdzaam of niet deugdzaam? Is het vriendelijk of wreed? Als onze baas aardig is, zullen we zo blij zijn. Terwijl, als die baas onaardig, zo onhandelbaar, zo hard, zo wreed is, jij dan gelukkig zult zijn? Nee. Dit betekent dat als de baas wreed is, als onze mentale toestand overwegend negatief is, welk resultaat ga je dan verwachten? Pijn.

Alle besmette dingen hebben de aard van lijden

De tweede lering luidt: “Alle besmette dingen zijn van lijdende aard.” Vervuild betekent dat onze geest besmet is door waanvoorstellingen en aanleiding geeft tot een lijdende natuur. Terwijl, als we permanent zouden zijn, zelfs als onze geest negatief of misleid zou zijn, het prima zou zijn, want in dat geval zullen we niet in iets anders veranderen. Dus als dat waar zou zijn, dan staan ​​we niet onder de macht van onze zaak. Maar helaas zegt de eerste lering dat alle samengestelde dingen van vergankelijke aard zijn, wat betekent dat we verandering moeten ondergaan. Dit is onze natuur. Het is niet zo dat de Buddha heeft het zo gecreëerd. Het is onze natuur omdat we samengesteld zijn. 

Als we verandering moeten ondergaan, wat bepaalt dan de volgende toestand? Verandering betekent dat je van een oorspronkelijke staat naar een nieuwe staat gaat. Hoe zal die nieuwe staat er dan uitzien? Dat zal worden bepaald door de eerste staat, dus wat is die eerste staat of wat is die oorzaak? Wat is die baas? In ons geval is dit een besmette mentale toestand. Dus zolang je in een besmette mentale toestand verkeert, zal het resultaat aanleiding geven tot lijden. Alle besmette dingen hebben de aard van lijden. Dit betekent dat we, vanwege ons besef van vergankelijkheid, een heel duidelijk beeld krijgen van waar we naartoe gaan. We gaan zo snel richting wat? We gaan richting lijden, omdat de oorzaken waarmee we in contact komen iets zo verontreinigd en besmet zijn.

We gaan zo snel richting lijden, maar wees niet ontmoedigd. De Buddha zei dat dit de realiteit is waarin we ons bevinden; wij zouden ervan moeten weten. Tenzij je weet dat je ziek bent, ga je niet op zoek naar een geneesmiddel. Als je weet dat je ziek bent, zoek je naar een geneesmiddel. Op dezelfde manier, wetende in wat voor soort situatie we ons bevinden, zonder uitzonderingen – ieder van ons bevindt zich in deze situatie – als we dat eenmaal weten, wat is dan de remedie? Dan de Buddha komt met de remedie. Het is niet dat de Buddha geeft je alleen het slechte nieuws; de Buddha komt ook met het goede nieuws. Het goede nieuws is dat er een geneesmiddel bestaat voor deze ziekte, deze ondraaglijke pijn.

Alle verschijnselen zijn onzelfzuchtig en leeg 

De Buddha zei dat al deze problemen worden veroorzaakt door dit dwaze ding dat onwetendheid wordt genoemd en dat de werkelijkheid verkeerd interpreteert . dingen totaal onjuist, totaal in tegenspraak met de werkelijkheid. De realiteit is dat dingen eenvoudigweg tot stand komen door onderlinge afhankelijkheid. Dingen komen tot stand door middel van afhankelijk ontstaan. Er bestaat geen absoluut, onafhankelijk karakter. Maar deze onwetendheid die zo sterk in ons huist, die zo diepgeworteld is, denkt en . dingen bestaan ​​als onafhankelijk en inherent bestaand. Dit is de onwetendheid.

Vanwege deze verkeerde perceptie is al deze besmetting en waanvoorstellingen in ons aanwezig geweest. En vanwege deze waanvoorstellingen veroorzaken ze onwetendheid en drijven ze je vervolgens in deze zeer snelle toestand tot lijden. Wat doe je om de oorzaak of baas van iets onder controle te houden? Wat is deze baas? Dit is onwetendheid. Dus jij beheerst die onwetendheid. Haal je die onwetendheid weg, en dan heb je een nieuwe baas. Je zult de wijsheid hebben die, als je baas, zo meelevend, zo aardig, zo aardig voor je is, en die je niet in het lijden zal brengen. Deze staat van vergankelijkheid, vergankelijkheid en kortstondigheid is precies hetzelfde, en u hoeft zich geen zorgen te maken. Het zal je niet van de afgrond leiden; het zal je naar een prachtig paradijs leiden.

Je zult weten dat hoe sneller het gaat, hoe beter het voor je is, omdat degene die je leidt zo vriendelijk is. Het zal je zo snel naar een paradijselijk land leiden: nirvana, verlichting. Hoe ga je om met deze onwetendheid, de wrede baas? Door hem te vertellen dat hij niet vriendelijk is geweest, heeft hij ons misleid. Hoe vertellen we hem dat hij ons heeft bedrogen? “Je hebt ons misleid omdat je ons hebt verteld dat de realiteit iets anders is, maar in de ware zin van het woord is dit niet het geval. Die realiteit is niet onafhankelijk. Er bestaat geen onafhankelijke werkelijkheid. Alles bestaat op manieren van onderlinge afhankelijkheid, op manieren van afhankelijk ontstaan.” Wanneer je een heel duidelijk beeld krijgt van hoe alles de aard van leegte en onbaatzuchtigheid heeft, zoals onderwezen door de Buddha in de derde verklaring van de lering, dan leer je de realiteit kennen. Zodra je de realiteit ontdekt, zeg je nee tegen de onwetendheid. 

Als je nee zegt tegen de onwetendheid, betekent dit dat je deze onwetendheid moet bestrijden, en je zult zeker winnen omdat je een gezonde basis hebt. Je wordt gesteund door de realiteit. Je komt overeen met de werkelijkheid; jij vertegenwoordigt de werkelijkheid. Terwijl de onwetendheid totaal ongegrond is. Naarmate je dit besef van de realiteit versterkt, zal onwetendheid geëlimineerd worden. Wat zal er gebeuren als de onwetendheid geëlimineerd wordt?

Het overstijgen van verdriet is vrede 

De vierde lering luidt: ‘Het overstijgen van verdriet is vrede en ultieme deugd.’ Het elimineren van deze onwetendheid is de transcendentie van verdriet. Als je eenmaal de onwetendheid hebt geëlimineerd, als je eenmaal de onwetendheid hebt overstegen, zul je het verdriet overstijgen, omdat alle verdriet op deze onwetendheid is gebaseerd. Wanneer je het verdriet elimineert, bereik je de ultieme vrede en ultieme deugd, namelijk 100 procent geluk. 

Ultieme vrede en geluk is ons doel. Onze missie is volbracht. Dit is de fundamentele basis voor iemand die op zoek is naar persoonlijke bevrijding, maar ook voor iemand die volledige verlichting zoekt. Dit geldt voor beiden, maar voor iemand die vooral geïnteresseerd is in volledige verlichting ten behoeve van alle bewuste wezens, moet dit een beetje uitgewerkt en uitgebreid worden. Het is dezelfde leer, maar dan een beetje uitgebreider.

Bodhicitta en de vier zegels

Denk dus aan de eerste lering: ‘Alle samengestelde dingen zijn van vergankelijke aard’, maar in plaats van alleen maar aan jezelf te denken en aan de objecten waar je je gehecht aan of afkeer tegenover voelt, denk dan aan de vergankelijke aard van alle andere bewuste wezens, en al die andere wezens. de objecten die kwellingen veroorzaken bij andere bewuste wezens. Mediteren over de vergankelijkheid van al die dingen. 

De tweede lering luidt: “Alle besmette dingen hebben een lijdende natuur.” Hier denk je na over hoe andere bewuste wezens worden gekweld door lijden vanwege de onwetendheid en waanvoorstellingen die in hen aanwezig zijn. Dan zegt de derde: “Alles heeft de aard van leegte en onbaatzuchtigheid.” Nogmaals, net zoals mijn kennis van de leegte mij helpt de onwetendheid te elimineren, zou ik willen dat alle wezens dit feit ontdekken dat alles de aard van leegte en onbaatzuchtigheid heeft, zodat ook de onwetendheid in deze wezens geëlimineerd zal worden. En wat zal er gebeuren als ze hetzelfde ontdekken? Dan zal er sprake zijn van transcendentie van verdriet, niet alleen bij jou, maar ook bij alle andere bewuste wezens.

Om moediger te zijn in het uitbreiden van deze mentale reflectie naar alle andere bewuste wezens, moet je gemotiveerd worden door een gevoel van oprechte genegenheid, een oprechte nabijheid en compassie voor alle bewuste wezens. En om dat te bereiken moet je de twee technieken beoefenen: de zevenvoudige oorzaak-en-gevolg-relatie cultiveren bodhicitta en de kwestie van het egaliseren en uitwisselen van zichzelf en anderen om te cultiveren bodhicitta. 

In praktische zin moet men in uw dagelijks leven, of u nu in de Sravasti-abdij bent of uw dagelijkse werk doet, een eerlijk leven leiden. Wees altijd eerlijk. Dit zal je helpen ethische discipline te cultiveren. En wees altijd medelevend. Dit zal je helpen het zaad van te voeden bodhicitta in jezelf. Dit is wat we kunnen doen, zelfs als we bezig zijn met ons dagelijks werk; het is niet nodig dat je in de abdij of in een klooster of nonnenklooster bent om deze deugden te beoefenen. Zelfs als u uw dagelijkse werk doet, wees altijd eerlijk, waarheidsgetrouw en hartelijk.

Geef er niet aan toe boosheid of vijandigheid onder welke omstandigheid dan ook. Natuurlijk zullen er gevallen zijn waarin boosheidVijandigheid, enzovoort kan in u opkomen, maar geef er van uw kant nooit aan toe. Zelfs als het zich voordoet, geef je jezelf op dat moment de kans om je af te vragen of dat klopt, en dan zeg je geen “ja” tegen die emoties. Zeg gewoon: "Nee, het is verkeerd dat ik dit heb gevoeld." Als je het beseft, als je tenminste ‘Nee’ hebt gezegd tegen je eigen negatieve actie boosheidDit is op zichzelf een geweldige remedie boosheid. Probeer indien mogelijk de toezegging te doen dat u dit voortaan niet meer zult doen boosheid: “Voortaan ga ik mij hier niet aan onderwerpen boosheid. ' 

Volgende keer, wanneer boosheid opkomt, doe dan opnieuw hetzelfde: “Nee, nee, nee, nee. Ik word verondersteld een beoefenaar te zijn, en ik heb mezelf voorgenomen niet toe te geven aan de boosheid.” Als je er toch aan toegeeft boosheid, zeg tegen jezelf: "Nee, nee, wat een lafaard ben je." Zeg dit tegen jezelf en doe nog een belofte: 'Ik ga er niet aan toegeven boosheid opnieuw. Wat zou het zonde zijn om daaraan toe te geven boosheid terwijl ik beweer een beoefenaar te zijn.” Zeg dit en doe nog een toezegging waar u niet aan zult toegeven boosheid opnieuw. Dat zul je na verloop van tijd zien boosheid neemt af in kracht. Wanneer er een situatie is waarin boosheid ontstaat, denk je dat er vreugde mee gepaard gaat? Nee. Het is een mentale stoornis. Dus, wanneer de situatie zich voordoet boosheid ontstaan, maar in plaats van boosheid er ontstaat in plaats daarvan een gevoel van vreugde, dit is een indicatie van je succes – je overwinning over boosheid!