Boeddhistische wijsheid over geweld en verzoening

Sravasti Abbey ligt slechts een uur ten noorden van Spokane, de thuisbasis van de door de jezuïeten gesponsorde Gonzaga University. Volgens professor godsdienstwetenschappen Dr. John Sheveland heeft de katholieke jezuïetentraditie door de geschiedenis heen gepleit voor interreligieus onderwijs. In zijn overtuiging dat een dergelijke dialoog cruciaal is voor een beter begrip van de wereld, nodigde Dr. Sheveland de Eerwaarde Thubten Chodron uit om voor een gemengd publiek van studenten en stedelingen te spreken over geweld en verzoening. Hij volgde haar leer met opmerkingen vanuit katholiek perspectief.

Eerwaarde Thubten Chodron over geweld en verzoening

Na het publiek naar binnen te hebben geleid meditatie en het instellen van een motivatie, Eerwaarde Chodron begon. Het volgende is een précis van haar gesprek van een uur.

We gaan het hebben over geweld en verzoening. Ik weet zeker dat we allemaal denken aan al die andere mensen die gewelddadig en meedogenloos zijn. Natuurlijk is niemand van ons gewelddadig. Je kwam hier om te leren hoe je die andere mensen moest vertellen hoe ze moesten veranderen, toch?

Dit is al een deel van ons probleem. We denken dat het lijden in de wereld van buitenaf komt, van andere mensen. We zijn altijd welwillend en vriendelijk, nietwaar? Oké, we worden wel eens boos, maar onze boosheid is gerechtvaardigd. Ons boosheid corrigeert sociale problemen.

We denken dat ons geluk en lijden van anderen komen, dus we proberen constant te navigeren en te manipuleren hoe anderen zouden moeten zijn. Maar we hebben geen controle over andere mensen, hoe hard we ook proberen. De enige die we kunnen veranderen, zijn wijzelf.

We kijken zelden naar binnen om te vragen: "Hoe ben ik gewelddadig?" We hebben allemaal onze eigen manier om anderen te terroriseren, nietwaar? We kunnen ons afvragen: “Waar komen mijn eigen geweld en wreedheid vandaan? Of mijn eigen boosheid? "

In feite is de boosheid zit in mij. Zolang ik heb boosheid, Ik ga een vijand zoeken. We denken meestal dat vijanden buiten ons zijn, maar we hebben alleen een vijand als we iemand als een vijand zien, als we de persoon op die manier labelen.

Als we het gevoel hebben dat we gekwetst zijn, is onze strategie vaak om gemeen en wreed te zijn tegen de andere persoon totdat ze besluiten dat we liefdevol en aardig zijn, en dat we gelijk hebben. Dit is toch ook ons ​​nationale beleid? We bombarderen je totdat je je realiseert dat we goed en aardig zijn en je de dingen op onze manier ziet. Werkt die strategie ooit, persoonlijk of nationaal? Zodra iemand lijden door onze handen ervaart, zullen ze ons niet als vriendelijk zien. Op dezelfde manier, als iemand ons kwaad doet, zien we hem niet als aardig. We kunnen mensen intimideren of overweldigen, maar dat betekent niet dat ze ons aardig zullen vinden.

Daarom is Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt dat als je egoïstisch gaat zijn, verstandig egoïstisch te zijn en voor anderen te zorgen. Als we anderen schade toebrengen, moeten we leven met mensen die ellendig en ongelukkig zijn, en leven met ellendige mensen is niet leuk. Maar als we om anderen geven, zijn ze gelukkig, en dat maakt ons gelukkig.

Als we zien dat we van andere mensen afhankelijk zijn, zien we dat ons geluk ook van elkaar afhankelijk is.

We leven in een onderling afhankelijke wereld. In feite zijn we nu meer afhankelijk van andere mensen dan ooit tevoren in de menselijke geschiedenis. Vroeger verbouwden mensen hun eigen voedsel, maakten hun eigen kleding, maar dat is tegenwoordig niet zo. Alles wat we hebben en doen komt van de inspanning van andere mensen. Waarom denken we dat we geen andere mensen nodig hebben? Dat is zo onrealistisch. We vinden het moeilijk om onze afhankelijkheid van anderen te herkennen, en in onze egocentrisme, denk er zelden aan om dankjewel te zeggen.

We leven in een onderling afhankelijke wereld; daarom zijn vriendelijkheid en mededogen het tegengif voor geweld en de sleutels tot verzoening.

Soms denken mensen dat als je aardig en meelevend bent, andere mensen misbruik van je zullen maken. We denken dat we onszelf moeten beschermen en verdedigen, dat het niet veilig is om aardig te zijn.

We moeten kijken naar wat mededogen is. Medelevend zijn betekent niet dat je je omdraait en mensen misbruik van je laat maken. Mededogen is de wens dat anderen vrij zijn van lijden en de oorzaken van lijden. Liefde is de wens dat mensen geluk hebben en de oorzaken van geluk. Dus we wensen anderen het beste. Wat is er onveilig aan anderen het beste wensen?

Mededogen en vriendelijkheid betekenen ook niet dat we alles doen wat iedereen wil. We moeten nadenken over wat geluk is, wat lijden is en wat de oorzaken van beide zijn. Soms, als je echt om iemand geeft, moet je dingen doen die ze niet leuk vinden. Ouders weten dit maar al te goed. Vriendelijk en meelevend zijn gaat niet over het winnen van een populariteitswedstrijd - het kan zelfs behoorlijk moeilijk zijn. Mededogen vereist veel innerlijke krachten en je moet op lange termijn denken. Compassie is niet voor watjes.

Geweld vind ik flauwekul. Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt dat geweld ouderwets is. Ja, geweld levert veel geld op en het is goed voor de economie, maar geweld is wat baby's doen als ze hun zin niet krijgen. Geweld is wat dieren doen als ze vechten om een ​​stuk vlees. We hebben een menselijke geest en we zouden onze menselijke geest niet moeten gebruiken om betere wapens te maken.

Geweld is echt slap. Je wordt boos, er komt iets in je op, je doet geen moeite om het onder controle te krijgen en je reageert het op anderen af. Dat is een totaal gebrek aan innerlijke kracht en moed - de moed om vol te houden en echt te proberen te luisteren naar iemand die anders is dan jij.

Ik zou graag willen lezen wat de Buddha zei hierover vanuit de Dhammapada.

Als we vasthouden aan gedachten als "Ze hebben me pijn gedaan, ze hebben me mishandeld, ze hebben me gemolesteerd, ze hebben me beroofd",
We houden de haat levend.

Als we onszelf grondig bevrijden van gedachten als "Ze hebben me pijn gedaan, ze hebben me mishandeld, ze hebben me gemolesteerd, ze hebben me beroofd", wordt haat overwonnen.

Nooit door haat wordt haat overwonnen, maar door bereidheid om lief te hebben.
Dit is de eeuwige wet.

Hebben we niet allemaal een voorbeeld in ons hoofd? "Ze hebben me kwaad gedaan. Ze hebben me mishandeld. Ze hebben me lastig gevallen." We kunnen maar doorgaan over de vreselijke dingen die andere mensen ons hebben aangedaan. We houden ons stevig vast en creëren er zelfs een identiteit omheen, en onze harten zijn gevuld met haat. We kunnen de haat tientallen jaren vasthouden. We denken dat we mensen straffen door ze te haten, maar weet je wat? Ze zijn zich niet bewust. Ze hebben het geweldig naar hun zin. Als we wrok koesteren, wie lijdt er dan? Wij doen. We kunnen het lijden jaren en jaren vasthouden. En we leren kinderen haten, want als ouders wrok koesteren, leren de kinderen dat ook.

Vergeven is loslaten boosheid en haat. Het betekent niet dat je zegt dat wat de andere persoon deed oké is. Het is misschien niet oké, maar je vergeeft omdat je gelukkig wilt zijn, en je realiseert je dat vasthouden aan boosheid en wrok maakt jou en de mensen om je heen ellendig. Je kunt zelfs naar wreedheden als de Holocaust kijken en vergeven. Het betekent niet dat je het vergeet, maar je kunt vergeven.

Als we anderen vergeven, is er vrede in ons hart. Verzoening en vergeving moeten beginnen met ons bewust te worden van ons eigen interne proces en ons te realiseren, zoals de Buddha zei, dat haat niet wordt overwonnen door haat. Het wordt overwonnen door liefde en anderen het beste te wensen.

De mensen die ons kwaad hebben gedaan, deden wat ze deden omdat ze probeerden gelukkig te zijn en waren in de war over wat de oorzaken van geluk zijn. Dus het is eigenlijk logischer voor ons om te kijken naar de mensen die ons kwaad hebben gedaan en hen geluk wensen. Als ze gelukkig waren, zouden ze zich anders gedragen en zouden wij de begunstigden zijn.

Echt mededogen denkt: 'Zou het niet geweldig zijn als die persoon innerlijke rust had, als ze een manier zouden vinden om hun eigen speciale creativiteit te gebruiken ten behoeve van de samenleving, als ze hun leven zinvol konden maken. Zou het niet geweldig zijn?” Het is heel logisch om ze op die manier het beste te wensen.

Dus dit zijn dingen om over te praten, en het vereist enige diepe introspectie, echt naar ons leven kijken en onszelf serieuze vragen stellen. Het vergt veel moed en innerlijke kracht, maar het loont echt.

Reactie op: Eerwaarde Thubten Chodron, "Boeddhistische wijsheid: geweld en verzoening"

30 april: 7:00 - 9:00 uur, Gonzaga Law School
John N. Sheveland, Ph.D., Afdeling Religiewetenschappen van de Gonzaga Universiteit

Dankbaarheid. Laat me eerst mijn dank uitspreken aan u Eerwaarde en aan de andere nonnen en studenten van de Abdij van Sravasti die de reis naar Gonzaga hebben gemaakt vanuit Newport. We zijn erg blij met uw bezoek. Interreligieuze dialogen vinden meestal hun eerste en grootste impuls in vriendschap in plaats van in de wereld van ideeën en concepten. We hopen je hier nog vele malen te zien, als leraar maar ook als vriend.

Ik wil graag drie opmerkingen maken, en wel zo snel mogelijk, zodat we genoeg tijd hebben voor wat een stimulerende vraag-en-antwoordperiode belooft te worden. Ten eerste de rooms-katholieke en jezuïtische grondgedachte voor interreligieuze dialoog; ten tweede, de wijsheid die christenen zouden kunnen halen uit het boeddhistische begrip van vergankelijkheid; en tot slot de oproep tot solidariteit bij geweld.

1. Nostra Aetate & Algemene Congregaties 34 & 35Het is veilig om te zeggen dat men zich 50 jaar geleden nauwelijks kon voorstellen dat een gevierd auteur en leraar van boeddhistische wijsheid zou kunnen worden uitgenodigd om te spreken aan een rooms-katholieke universiteit. Hier zijn we vandaag, in het jaar 2008, nog steeds het recente pauselijke bezoek aan de VS aan het verwerken, en nog steeds de vorm en contouren van "katholiciteit" onderscheidend aan de vele katholieke hogescholen en universiteiten in het hele land. Dat we hier vandaag zijn, op deze universiteit en in deze zaal met deze spreker, is voor een groot deel te danken aan het Tweede Vaticaans Concilie in de jaren zestig. Vaticanum II vertegenwoordigde een grote paradigmaverschuiving binnen de katholieke gemeenschap, een verschuiving waardoor ze zichzelf begon te begrijpen als een 'wereldkerk' met een dialogische structuur; met een boodschap spreekt het profetisch tot de wereld, maar ook een boodschap die zelf kritisch van de wereld kan leren. Verre van een godverlaten sfeer te zijn, beschouwt de Kerk de wereld als een partner in het wederzijdse doel van humanisering en eenheid. Dit was in feite een vernieuwde uiting van vertrouwen in de complementariteit van geloof en rede. Dit moest het geval zijn, want zoals de eerste paragraaf van Gaudium et spes of The Pastoral Constitutie van de Kerk in de Moderne Wereld verklaart: “De vreugden en hoop, het verdriet en de zorgen van mannen van deze tijd, vooral degenen die zijn arm of op enigerlei wijze gekweld, dit zijn de vreugden en hoop, het verdriet en de zorgen van de volgelingen van Christus. Inderdaad, niets echt menselijks laat een echo in hun hart na (GS, #1960). De vermenselijkende invloed van de Kerk in de wereld leidde vervolgens tot een verbazingwekkende verklaring van respect voor andere religies. Een ander belangrijk document van het Concilie, Nostra Aetate of The Declaration on the Relation of the Church to non-christian Religions, stelt dat de menselijke familie in al haar religieuze diversificatie verenigd is in haar gemeenschappelijke worsteling met vragen van ultieme zorg, zoals “wie ben ik', 'wat is het goede morele leven', 'welke betekenis hebben lijden en dood'? Om onze eetlust op te wekken, geeft Nostra Aetate vervolgens deze buitengewoon korte maar provocerende opmerkingen over het boeddhisme:
   

   Het boeddhisme, in zijn verschillende vormen, beseft de radicale ontoereikendheid van deze veranderlijke wereld; het leert een manier waarop mensen, in een vrome en zelfverzekerde geest, in staat kunnen zijn om ofwel de staat van volmaakte bevrijding te verwerven, ofwel door hun eigen inspanningen of door hogere hulp de allerhoogste verlichting te bereiken. Evenzo proberen andere religies die overal worden aangetroffen de rusteloosheid van het menselijk hart tegen te gaan, elk op zijn eigen manier, door 'wegen' voor te stellen, bestaande uit leringen, levensregels en heilige riten. De katholieke kerk verwerpt niets dat waar en heilig is in deze religies. Ze beschouwt met oprechte eerbied die manieren van gedrag en leven, die... voorschriften en leringen die, hoewel ze in veel opzichten verschillen van degene die ze vasthoudt en uiteenzet, niettemin vaak een straal weerspiegelen van die waarheid die alle mensen verlicht. Inderdaad, ze verkondigt, en moet altijd verkondigen, Christus "de weg, de waarheid en het leven" (Johannes 14:6), in wie mensen de volheid van het religieuze leven kunnen vinden, in wie God alle dingen met Zichzelf heeft verzoend (# 2).

   Snel vooruit naar het jaar 1995. De Sociëteit van Jezus komt in Rome samen voor haar 34e Algemene Congregatie om haar nieuwe Algemene Overste te onderscheiden en om haar eigen reeks documenten te produceren waarmee ze "de tekenen van de tijd wilde lezen". Een van deze tekens was de interreligieuze dialoog. Decreet Vijf getiteld "Onze missie en interreligieuze dialoog" vertegenwoordigt de sterkste RC-verklaring over deze kwestie die ik ken. De jezuïeten reageerden op het herhaalde verzoek van paus Johannes Paulus II aan de Sociëteit om van de interreligieuze dialoog een prioriteit te maken, waarbij ze nuchter erkennen dat het in een wereldwijde gemeenschap waarin christenen minder dan 20 procent van de bevolking uitmaken, noodzakelijk is om met de ander samen te werken om gemeenschappelijke doelen te bereiken . Bovendien richten de jezuïeten hun blik op de 'andere', niet in competitie, maar in samenwerking. Zij schreven:

   In de context van de verdeeldheid zaaiende, uitbuitende en conflictueuze rollen die religies, waaronder het christendom, in de geschiedenis hebben gespeeld, probeert de dialoog het verenigende en bevrijdende potentieel van alle religies te ontwikkelen, en zo de relevantie van religie voor het menselijk welzijn, rechtvaardigheid en wereldvrede. Bovenal moeten we positief omgaan met gelovigen van andere religies omdat zij onze buren zijn; de gemeenschappelijke elementen van erfgoed en onze menselijke bekommernissen dwingen ons om steeds nauwere banden aan te gaan op basis van universeel aanvaarde ethische waarden. . . . Religieus zijn vandaag de dag is interreligieus zijn, in de zin dat een positieve relatie met gelovigen van andere religies een vereiste is in een wereld van religieus pluralisme” (#130).

   Religieus zijn vandaag de dag is interreligieus zijn - laten we daar even over nadenken.

   Eerder deze "lente" [een technische term die niemand van ons herkent!!!], kwamen de jezuïeten opnieuw samen in Rome om een ​​nieuwe generaal overste te onderscheiden en om nog een ronde documenten te produceren. Paus Benedictus XVI droeg hen op om deze interreligieuze roeping, die in 1995 werd opgericht, voort te zetten en dit te doen door een voet in het centrum van het christelijk geloof te plaatsen en de andere voet in het grensgebied, betrokken bij de religieuze ander. De stemming is binnen, en het is unaniem: een Vaticaans Concilie, twee Algemene Congregaties en twee pausen verklaren allemaal: een interreligieuze dialoog over de tekenen van onze tijd is bepalend voor de katholieke identiteit.

   De vele vormen van geweld waar we over lezen, op de televisie zien en misschien zelf meemaken, zijn een onvermijdelijk teken van deze tijd. Wat kunnen christenen leren van hun boeddhistische broeders en zusters over deze lastige kwestie? Hoe kunnen christenen concreet interreligieus nadenken over hun discipelschap.

2. Concrete dialogen van religieuze ervaring:
   1. Vergankelijkheid en ideologieën.Het is misschien een voor de hand liggend punt, maar de Buddha's oproep tot mindfulness, hoewel fundamenteel voor het boeddhistische pad, is in werkelijkheid een talent dat maar weinigen van ons bezitten. Als ik de . accepteer Buddha's uitnodiging om mijn geest te ondervragen of te analyseren - zijn werking, zijn spontane reacties, zijn gebruikelijke neigingen, zijn dualistische neigingen - kan ik beginnen te beseffen dat de oorzaak van mijn lijden niet 'daarbuiten' is, maar eerder 'hierbinnen', in de manier waarop ik ervoor kies om te reageren en de reactie te laten wennen. Meer in het bijzonder kan het concept van vergankelijkheid bijdragen aan zinvolle beoordelingen en kritiek op de gewone menselijke ervaring, en kan het ons ertoe aanzetten om dieper in ons hart en onze geest te kijken. Vergankelijkheid betekent dat binnen samsara of cyclisch bestaan ​​alle dingen van voorbijgaande aard zijn, alle dingen veranderen van moment tot moment, elk met zijn eigen oorzaken en afhankelijkheidsrelaties, en daarom is onze gewoonte om te grijpen naar en vastklampen voor vluchtige dingen is meer dan een beetje absurd.
   2. Enkele concrete voorbeelden van vergankelijke werkelijkheden zijn onder meer sensuele verlangens en het bereiken ervan, het nastreven van roem, macht of erkenning en het bereiken ervan, onze . en meningen, hoe goed beredeneerd of uitgedrukt ook, en in onze context vanavond zouden we vooral kunnen denken aan de vergankelijkheid van ongelijke relaties en hiërarchieën van macht, inclusief groepsidentiteiten en de manier waarop deze onze beelden van onszelf en anderen bepalen, en heel vaak op grote schaal ideologieën produceren die fungeren als de bodem waaruit onnoemelijk geweld en lijden ontspruit. De Buddha drong erop aan dat de omvang of het volume van mijn verwezenlijking van vergankelijke werkelijkheden niets doet om het verlangen te bevredigen dat mijn drijfveer is vastklampende bijlage naar hen. De pijn blijft. De ontevredenheid blijft. Onwetend van mijn onwetendheid, drink ik steeds meer uit de bron van dorst en teleurstelling. De Dhammapada, of Gezegden van de Buddha, zegt dit goed:
      

      Zelfs niet met een regen van gouden munten
      Wordt tevredenheid gevonden tussen sensuele genoegens.
      "Sensuele verlangens zijn van weinig vreugde, zijn een ellende."
      Dat wetende, de wijze
      Verheugt zich niet
      Zelfs voor hemelse sensuele genoegens.
      Iemand die geniet van het einde van hunkering
      Is een discipel van de volledig verlichte. (XIV: 186-87)

      Die twee verzen isoleren sensuele genoegens als voorbeelden van vergankelijkheid. We kunnen verwijzen naar andere voorbeelden. De leer van vergankelijkheid geeft ons enig inzicht in onze werkelijke geleefde ervaring door de oorzaken uit te leggen en voorwaarden van ons verdriet, onze teleurstelling en frustratie. Wat zouden onze meest gekoesterde . eruit zien - hoe zouden onze ideologieën eruit zien - wanneer ze door het zuiverende vuur van vergankelijkheid zouden gaan? Mogen we ons er iets minder aan vastklampen; kunnen we de dodelijke greep op wie in de in-groep zit en wie niet in de out-groep, losmaken? Onze taak als individuen met elk een ego en inderdaad als groepen met collectieve groepsbrede ego's ("wegos") is om de basisveronderstellingen van onze groep, onze waargenomen behoeften, de geschiktheid van wat we eenvoudigweg als vanzelfsprekend beschouwen over onszelf opnieuw te bekijken , onze groep (wat het ook mag zijn), en de "andere". Zijn deze veronderstellingen leeg, zonder betekenis, verzonnen? Wat we als vanzelfsprekend beschouwen, kan in feite zeer onstabiel en veranderend zijn en, wanneer we het begrijpen, de oorzaak van lijden zijn, zowel ons eigen lijden als dat van de mensen om ons heen.

3. Solidariteit:Tot slot nog een paar woorden over solidariteit. Als boeddhistische principes zoals vergankelijkheid niet-boeddhisten kunnen helpen om hun groepsidentiteiten en gehechtheden opnieuw te beoordelen, wat zou het boeddhisme dan in hun plaats kunnen bieden? Christenen weten dat Jezus de Hebreeuwse wet en profeten op beroemde wijze samenvatte in de tweelingliefdesgeboden: de liefde tot God en de liefde tot de naaste. Het is overduidelijk uit de leringen van Jezus dat het concept van "naaste" in naastenliefde onbeperkt is, zonder kwalificatie, geen grenzen kent van geslacht, ras, etniciteit of religie, maar in plaats daarvan, zoals de apostel Paulus schreef, zich voorstelt alle personen als leden van hetzelfde lichaam, die allemaal degradatie ondergaan wanneer één lid wordt gedegradeerd. Paulus schrijft in 1 Korintiërs:
   

   Er zijn veel onderdelen, maar toch één lichaam. Het oog kan niet tegen de hand zeggen: "Ik heb je niet nodig", noch het hoofd tegen de voeten: "Ik heb je niet nodig." Integendeel, de delen van de lichaam die zwakker lijken, zijn onmisbaar, en die delen van de lichaam die we minder eervol vinden, investeren we met grotere eer. . . . God heeft de zo aangepast lichaam, waarbij de grotere eer wordt gegeven aan het lagere deel, opdat er geen onenigheid in de lichaam, maar dat alle leden dezelfde zorg voor elkaar mogen hebben. Als één lid lijdt, lijden allen samen; als één lid geëerd wordt, juichen allen samen (1 Kor 12:20-26).

Maar zoals we maar al te goed weten, en zoals de jezuïeten opmerken in hun Decreet over de interreligieuze dialoog, zijn christenen zelf actieve agenten van verdeeldheid, uitbuiting en gewelddadige conflicten geweest en zijn ze dat nog steeds. We hoeven niet lang of ver te zoeken naar bewijzen van de mate waarin we het gebod om onze naasten lief te hebben, te bidden voor hen die ons vervolgen en om alle mensen met hun door God geschonken waardigheid en adeldom als schepselen te beschouwen, niet ten volle hebben gewaardeerd. met wie God schept, verbonden sluit en verlost als leden van de lichaam van Christus. Zou de zeer substantiële christelijke rechtvaardiging voor geweldloosheid geanimeerd, nieuw leven ingeblazen, gezaaid kunnen worden door en focus vinden in dialoog met boeddhistische broeders en zusters?

Laat me afsluiten met nog een paar verzen, deze keer uit Santideva's Gids voor de Bodhisattva Levenswijze, een klassieke 8e-eeuwse auteur en tekst uit de Mahayana-traditie, die instructies geeft over hoe de geest te stabiliseren van kwellingen en verkeerde opvattingen, om de fundamentele gelijkheid van zelf en anderen waar te nemen, en gepast te reageren met mededogen.

90. Men zou moeten mediteren aandachtig op de gelijkheid van zichzelf en anderen als volgt: “Iedereen ervaart gelijk lijden en geluk. Ik zou voor hen moeten zorgen zoals ik voor mezelf doe.”

91. Net als de lichaam, met zijn vele delen van verdeling in handen en andere ledematen, zou als een enkele entiteit moeten worden beschermd, zo moet ook deze hele wereld die verdeeld is, maar onverdeeld van aard is om te lijden en gelukkig te zijn.

92. Ook al veroorzaakt lijden in mij geen leed in de lichamen van anderen, toch zou ik hun lijden ondraaglijk moeten vinden vanwege de genegenheid die ik voor mezelf heb,

93. Op dezelfde manier dat, hoewel ik het lijden van een ander niet in mezelf kan ervaren, zijn lijden voor hem moeilijk te dragen is vanwege zijn genegenheid voor zichzelf.

94. Ik zou het lijden van anderen moeten verdrijven omdat het lijden is als mijn eigen lijden. Ik zou ook anderen moeten helpen vanwege hun aard als wezen, wat op mijn eigen wezen lijkt.

95. Als ik en anderen evenveel van geluk houden, wat is er dan zo speciaal aan mij dat ik alleen voor mezelf naar geluk streef?

Laten christenen de boeddhistische wijsheid ter harte nemen, waar en in wie ze die ook tegenkomen, want het is waar dat “de vreugden en hoop, het verdriet en de zorgen van de mensheid, vooral degenen die arm zijn of op enigerlei wijze gekweld, precies de vreugden en hoop, het verdriet en de zorgen van de volgelingen van Christus.”