Zes harmonieën in een sangha-gemeenschap

Laten we, voordat we echt beginnen, even de tijd nemen om onze motivatie te cultiveren. Laten we denken dat we vandaag naar de Dharma zullen luisteren en deze zullen delen, zodat we het tegengif voor onze mentale aandoeningen en fouten kunnen identificeren en toepassen, zodat we de methoden kunnen herkennen en oefenen om onze goede eigenschappen te verbeteren. Laten we dit doen met het besef hoe afhankelijk we zijn van andere levende wezens, hoe we afhankelijk zijn van de goedheid van anderen om te leven en de Dharma te beoefenen. Dus, als een manier om hun vriendelijkheid terug te betalen, willen we vooruitgang boeken op het pad naar volledige verlichting om van het meest effectieve voordeel te zijn voor alle bewuste wezens. Dus neem even de tijd en genereer die motivatie in je hart.

Ik ben blij om hier weer te zijn. Ik heb in het verleden een paar keer les gegeven bij Thösamling. Het is geweldig om te zien hoe de gemeenschap zich hier ontwikkelt en om te zien dat zoveel nonnen hier komen om hun geest te trainen en de Dharma te beoefenen. Eerwaarde Sangmo heeft geweldig werk verricht door deze plek tot stand te brengen en te plannen. Ik hoop dat jullie haar allemaal steunen in haar werk en het gevoel hebben dat deze plek van jou is. Ik hoop dat je je betrokken voelt bij de Dharma en bij het ontwikkelen van de Dharma hier, niet alleen voor jezelf maar ook voor alle toekomstige generaties, voor de mensen die hier in de toekomst zullen komen om te oefenen. We zijn de Dharma aan het opzetten voor westerlingen of voor niet-Tibetanen, dus we moeten samenwerken en samenwerken. Iedereen moet een grote geest en een langetermijnvisie hebben en nadenken over alle mensen die na jou komen, die er baat bij zullen hebben.

Soms zijn we in onze praktijk kortzichtig en denken we alleen aan wat goed voor mij is. Waar kan I ga studeren? Waar kan I een goede situatie hebben om te oefenen waar het schema wat is I behoefte, en de voedselpakken? me, en de mensen zijn aardig om me en I kan leren wat I willen leren. Ik wil een plek waar I wel mediteren op liefde en mededogen voor alle voelende wezens wanneer I willen mediteren over liefde en compassie voor hen, een plek waar ik de teksten kan bestuderen die me interesseren me. Ik, ik, ik, ik, ik, ik. Ik wil op de meest fantastische plek zijn die bevorderlijk is voor mijn Dharma-beoefening - voor het welzijn van alle levende wezens!

Het is zo gemakkelijk voor ons om in een mentale toestand te komen die alleen maar denkt aan my Dharma beoefening. We zijn gewend aan die mentale toestand omdat we ons hele leven voornamelijk hebben nagedacht over: "Ik, ik, mijn en mijn!" Dus als we naar een dharmacentrum of een nonnenklooster verhuizen, denken we nog steeds: "Ik, ik, mijn en mijn", en verwachten dat alles om mij draait. We staan ​​niet stil bij de gevolgen van deze egocentrische manier van denken op de andere mensen met wie we leven, op de bredere gemeenschap om ons heen of op de rest van de wereld, laat staan ​​de gevolgen van onze egocentrisme op alle toekomstige generaties van mensen die gaan komen.

Het is belangrijk om een ​​langetermijnvisie te hebben die ook het vestigen van een plek omvat die bevorderlijk is voor de beoefening van de Dharma en het trainen van onze geest. Beide activiteiten zullen van groot nut zijn voor toekomstige generaties. Hoe lang gaan we leven? Over honderd jaar zal niemand van ons hier zijn. Maar hopelijk zal deze plek hier zijn. Op dat moment zal deze plek doordrenkt zijn met de energie van mensen die oprecht de Dharma hebben beoefend. Dan hebben we in toekomstige levens misschien geluk, hebben we nog een menselijke wedergeboorte en kunnen we hier komen en de Dharma beoefenen. De voorwaarden nog beter zullen zijn dan ze nu zijn, omdat de mensen die hier in het begin waren zo hard hebben gewerkt.

Dus laten we onszelf uit die geest halen die alleen maar aan mijn Dharma-beoefening denkt en nadenken over het bestaan ​​van de Dharma op deze planeet. Het gaat niet om mijn Dharma-beoefening, het gaat niet alleen om mij. Dat ik dat blijft denken, “My Dharma-oefening' en 'Goed voorwaarden For me!” – dat ik het object is dat in onze meditatie op leegte. Als onze hele Dharma-beoefening draait om het dienen van de dictaten van dat tirannieke ik-grijpen, dan zijn we het punt van de Dharma kwijt. Laten we het gevoel van ik verzachten: er is hier geen ik die de Dharma beoefent die het meest wonderbaarlijke nodig heeft voorwaarden. Er zijn alleen de aggregaten, geen onafhankelijke ik die de eigenaar of beheerder hiervan is lichaam en geest. Laten we doen wat mogelijk is om onze goede eigenschappen te verbeteren en onze geest te zuiveren terwijl we deze kans hebben, en om het te doen voor het welzijn van alle levende wezens op de lange termijn. Vergeet het ik dat zich vastklampt aan mijn verlichting; en als ik een word Buddha. Overweeg in plaats daarvan het langetermijnvoordeel van alle generaties mensen die zullen volgen.

Ik kwam voor het eerst naar Dharamsala in 1977, ongeveer tweeëndertig jaar geleden. Sindsdien zijn er zoveel mensen gekomen en gegaan. De kansen die westerlingen nu hebben om te oefenen, hangen af ​​van wat de mensen die hier voor hen waren, deden. We zijn veel met elkaar verbonden. Laten we dat bewustzijn meenemen als we oefenen.

De zes harmonieën: leven in gemeenschap met aandacht

Mij ​​werd gevraagd om te praten over het leven in een gemeenschap met mindfulness. De zes harmonieën waarover wordt gesproken in de vinaya schets dit perfect. Dit zijn zes manieren om harmonie te bewaren in de kloosterlijk gemeenschap die de gemeenschap als geheel helpt en ons als individuen helpt. Het doel van zijn kloosterlijk—van het houden van de vinaya kloosterlijk discipline – is het bereiken van nirvana en in de Mahayana-tradities specifiek het niet-blijvende nirvana van een Buddha. Een tijdelijk doel is om een ​​gemeenschap te creëren die de beoefening van de individuele leden faciliteert, zodat iedereen kan vorderen naar verlichting.

De Buddha sprak over zes harmonieën die de leden van a sangha gemeenschap delen. Ze stellen ons in staat om het langetermijnvoordeel van verlichting te vervullen en het tijdelijke voordeel van het creëren van een gemeenschap die de beoefening van de individuele leden vergemakkelijkt. Ik zal ze opsommen en dan teruggaan om ze uit te leggen. Persoonlijk vond ik dit onderwerp altijd zowel inspirerend als praktisch nuttig. De zes harmonieën zijn:

1. fysiek harmonieus zijn
2. verbaal harmonieus zijn
3. mentaal harmonieus zijn
4. harmonieus zijn in de voorschriften dat we houden
5. harmonieus zijn in de . dat we vasthouden
6. om harmonieus te zijn in de manier waarop we de vereisten die we ontvangen delen

De eerste harmonie: fysiek harmonieus zijn

Fysiek harmonieus samenleven is het respecteren van het fysieke welzijn van andere mensen - andere mensen in de gemeenschap niet fysiek schaden en voor elkaar zorgen. Als iemand ziek is, zorgen wij voor hem. Er zit een verhaal in de vinaya over wanneer de Buddha ging op bezoek bij een groep monniken en er kwam ergens een behoorlijk slechte geur vandaan. Hij ging die hut binnen en er was een... monnik daar die ziek was en in zijn eigen ontlasting lag. De Buddha vroeg hem: "Wat is er aan de hand?" De monnik zei dat hij ziek was, maar niemand kwam helpen. Dus de Buddha hij heeft dit zelf schoongemaakt monnik en voedde hem. Dan de Buddha zei tegen de andere kloosterlingen: 'Je moet elkaar helpen. Als iemand ziek is, verzorg hem dan en verzorg hem.” Dit is belangrijk als we in een gemeenschap leven. We hebben allemaal menselijke lichamen, dus onze lichamen gaan op en neer en ze hebben problemen. Soms hebben we onze agenda voor wat we die dag willen doen, en is iemand anders in de gemeenschap ziek. Onze egocentrische geest denkt: 'Kunnen ze niet nog een dag ziek worden! Het is zo onhandig vandaag. Ik wil niet voor ze zorgen, want ik zou dit en dat gaan studeren, hier en daar gaan. Maar nu kan ik niet omdat iemand overgeeft.” Het is gemakkelijk voor ons om deze gedachte te hebben: "Het is zo ongemakkelijk. Ik wil niet voor deze persoon zorgen. Kan iemand anders niet voor hem zorgen? Ik heb andere belangrijke dingen te doen, zoals: mediteren op mededogen!”

Als we ons deze harmonieën herinneren, dan moeten we werken met die geest die zegt: "Het is ongemakkelijk en ik wil het niet." In plaats daarvan trainen we onze geest om dit als een ongelooflijke kans te zien, want alleen al het samenleven met andere kloosterlingen die de Dharma beoefenen, is een prachtige en zeldzame kans. Het zorgen voor elkaar moet dus als een voorrecht worden gezien. Vooral als we proberen liefde en mededogen te ontwikkelen op het Mahayana-pad: iets actiefs doen om andere Dharma-beoefenaars te helpen, laat staan ​​andere voelende wezens, valt zeker binnen het bereik van onze beoefening. Soms praten we veel over het profiteren van bewuste wezens, maar als het erop aankomt, doen Theravadins het soms veel beter dan wij. Maar we gaan rond met onze neus in de lucht: “Ik ben een Mahayana-beoefenaar. Ik streef naar volledige verlichting, niet naar de egoïstische verlichting van de Hinayana!” Dat is zo'n slechte manier om naar de dingen te kijken.

Op een keer werd ik door een Tibetaans centrum uitgenodigd om les te geven, maar toen ik daar aankwam, wilden ze de vliegtickets niet betalen. De monnik in het Theravada-centrum hoorde over de situatie en bood de vliegtickets aan. Ik was zo verrast, maar het maakte me wakker en deed me denken: "Welke liefde en mededogen oefenen we? Doen we het? Of is het gewoon op het niveau van onze mond?” Dus deze eerste harmonie van fysiek harmonieus samenleven omvat zowel onze geest als onze lichaam. Dus we zorgen voor elkaar en respecteren de eigendommen van mensen, geven om hun welzijn. We slaan ze niet, slaan ze niet in elkaar of doen niets waardoor ze lichamelijk lijden.

De tweede harmonie: verbaal harmonieus zijn

Het creëren van harmonie verbaal is moeilijker dan fysiek. Ik verwacht niet dat mensen in een klooster zo overstuur raken dat ze elkaar gaan achtervolgen met een stok, elkaar in het rond slaan of elkaar slaan. We gebruiken echter gemakkelijk woorden om anderen kwaad te doen. We hebben ons eigen kleine arsenaal aan verbale massavernietigingswapens, nietwaar? Deze wapens bevinden zich in onze geest en veroorzaken bij gebruik grote schade. Ze omvatten het zeggen van slechts een paar woorden precies op het moment dat we weten dat het iemands gevoelens zal kwetsen. Soms zetten we iemand neer, of laten we iemand zich schuldig voelen, of denigreren we een persoon - er zijn zoveel manieren waarop we opzettelijk en onopzettelijk mensen verbaal kunnen schaden.

Soms, als we geen aandacht hebben, hebben we niet de motivatie om iemand kwaad te doen, maar andere mensen interpreteren onze woorden verkeerd. Maar andere keren misleiden we anderen opzettelijk door te liegen, zodat we er beter uitzien of iets krijgen wat we willen. Soms verdoezelen we onze eigen fouten of geven we anderen de schuld. Wij slechte mensen achter hun rug om, bespotten ze in hun gezicht, roddelen over hen wanneer we maar kunnen. Overal waar een groep mensen onze spraak gebruikt om disharmonie te creëren, is gemakkelijk te doen. We vormen bijvoorbeeld een kliek en komen samen met onze vrienden en zeggen: "Die-en-die kwamen laat voor de ochtend aan" meditatie. Dat doen ze altijd. Hoe erg!" We komen samen met bepaalde mensen en geven iemand de zondebok of we spreken slecht over mensen in de Dharmagemeenschap.

Onvoorzichtige of kwaadwillige spraak veroorzaakt veel slechte gevoelens bij mensen, en het maakt het vrij moeilijk om Dharma te beoefenen. Iedereen in de gemeenschap kan gemakkelijk betrokken raken en denken: "Die persoon bekritiseert mijn vriend, dus ik moet mijn vrienden verdedigen en mijn vijanden aanvallen." We raken erg gehecht aan onze reputatie, hunkering lof en geen schuld willen. We raken volledig verstrikt in de acht wereldse zaken en de beoefening van de Dharma verdwijnt uit het raam, omdat we allemaal bezig zijn met schadelijke spraak. We denken dat vrienden mensen zijn die ons steunen tijdens een geschil, of we nu gelijk hebben of niet. Als we pijnlijke woorden horen, willen we dat onze vrienden ons steunen om wraak te nemen. Op deze manier slepen we onschuldige mensen in de beerput van onze negatieve taal, onze verbale massavernietigingswapens.

Vooral verbaal in harmonie blijven is belangrijk. Dit vraagt ​​veel zorgvuldige aandacht. Het vereist aandacht van de kant van de individuele mensen in de gemeenschap. Daarnaast moeten we een positieve toon zetten voor hoe we als groep gaan samenleven. Bij Abdij van Sravasti, het klooster dat ik in de Verenigde Staten ben begonnen, hebben we wekelijkse gemeenschapsbijeenkomsten. We gebruiken deze niet om evenementen te plannen en te organiseren, maar om te praten over wat er de afgelopen week in onze gedachten en in onze praktijk is gebeurd. We zitten in een kring en iedereen praat een voor een en vertelt wat hij of zij de afgelopen week heeft gedacht of gevoeld. Dit heeft ons geholpen om de harmonie te bewaren. We realiseren ons dat we in wezen allemaal hetzelfde zijn: we willen geluk en geen lijden. We zien dat elke persoon in de gemeenschap zijn of haar best doet en we leren hoe we hen daarbij kunnen ondersteunen. We leren onze fouten te erkennen en toe te geven dat we de richtlijnen van de gemeenschap niet hebben gevolgd.

Het leren erkennen van onze fouten maakt deel uit van de beoefening van de dharma, en het is belangrijk om dit niet alleen te doen als we biechten. Zuivering is niet voorbehouden aan het toepassen van de vier krachten van de tegenstander aan het eind van de dag, maar om transparanter te worden in het dagelijks leven. Het is psychologisch gezond om te zeggen: 'Dat heb ik gedaan, en het spijt me', als we van streek zijn geraakt, niet beleefd zijn of wat dan ook. Met wie maken we een grapje door onze fouten te ontkennen? In een gemeenschap leven we allemaal in nauw contact met elkaar, dus iedereen kent elkaar heel goed. We kennen elkaars talenten en elkaars blunders en slechte gewoontes. Dus eerlijk onze fouten erkennen is gezond en vereist veel minder energie dan onze fouten ontkennen, vooral als iedereen weet dat we ze hebben gemaakt.

Als we in gemeenschap leven, leren we om hulp te vragen. Er komen bijvoorbeeld veel mensen naar me toe die me vragen om dit of dat te beslissen. Sommige dagen zit ik vol tot hier. Ik kan niet meer aan één ding denken of nog één beslissing nemen. Dus zeg ik rechtstreeks tegen de mensen: “Neem me niet kwalijk; Ik kan geen beslissingen meer nemen. Bewaar het voor morgen.” Ze begrijpen en helpen me door een deel van de verantwoordelijkheden op zich te nemen. Ik vertrouw de andere mensen in de gemeenschap goed genoeg zodat ze weten dat ik hulp nodig heb als ik op een directe manier spreek. Het vermogen ontwikkelen om goed met anderen te communiceren - excuses aanbieden, vergeven, geen wrok koesteren - dit alles is zo belangrijk voor een harmonieuze gemeenschap.

Wanneer de gemeenschap harmonieus is, wordt het voor ons allemaal zoveel gemakkelijker om te oefenen, omdat er geen energie naar buiten gaat die zich afvraagt: “Wat vinden andere mensen van mij? Wat zegt deze persoon over mij?” enzovoort. We kunnen deze energie dan gebruiken voor de beoefening van de Dharma. Een harmonieuze en ondersteunende kloosterlijk gemeenschap geeft een goed voorbeeld voor andere mensen. Dit is belangrijk omdat mensen graag naar de Sangha en naar de plaats van de Sangha voor inspiratie. Als ze mensen komen zien die elkaar respecteren en helpen, raken ze geïnspireerd. Maar als ze komen en ze zien gekibbel, verwijten en ruzies, dan zeggen ze: "Wie heeft de Sangha gemeenschap? Waarom zouden we ze moeten steunen?” Ze hebben gelijk. Als we niet goed handelen, wat gebeurt er dan in onze praktijk?

De derde harmonie: mentaal harmonieus zijn

Er ontstaan ​​conflicten en meningsverschillen zijn vanzelfsprekend. Maar meningsverschillen hebben betekent niet dat er conflicten moeten zijn. Het is vreemd hoe onze geest denkt. Soms denken we dat als iemand de dingen anders doet dan ik ze doe, we ruzie moeten maken. “Die mensen moeten net zo denken als ik, want mijn ideeën en meningen kloppen!” Als we de reden onderzoeken waarom onze ideeën en meningen correct zijn, is de enige reden die we kunnen bedenken: "Omdat ze van mij zijn". Dat wil zeggen, wij geloven: "Als ik het denk, moet het juist zijn." Wat is dat voor logica?

Dat brengt eigenlijk de derde harmonie, mentale harmonie. We denken: "Iedereen moet precies zoals ik denken om harmonieus te zijn." Maar waar kunnen we heen in de hele wereld waar iemand, zelfs maar één persoon, in alle opzichten precies zoals wij zal denken? We kunnen die plek niet vinden. En weet je wat? We denken niet eens meer precies zoals we een jaar geleden dachten. Heb je daar ooit over nagedacht? Soms vraag ik me af hoe het zou zijn om de persoon te ontmoeten die ik vroeger was. Wat ik van haar zou denken? Zou ik haar leuk vinden of zou ik denken dat ze onbeleefd, bazig, onattent, enzovoort was?

Zelfs in onze eigen geest zijn we het niet altijd met onszelf eens. We veranderen en hebben verschillende .. Dus met andere mensen zullen er natuurlijk meningsverschillen zijn. Maar het hebben van verschillende meningen hoeft geen conflict te betekenen. Wanneer er meningsverschillen zijn in een gemeenschap, geeft het ons de mogelijkheid om een ​​betere beslissing te nemen, want als je ieders perspectief hoort, zie je de dingen van verschillende kanten, en dat geeft je de mogelijkheid om een ​​beter geïnformeerde conclusie te trekken en te tot een betere beslissing komen.

Ik probeer zowel van de katholieken als van de Tibetanen te leren hoe ze kloosters moeten opzetten. In de regel van Sint-Benedictus was Benedictus heel duidelijk dat iedereen in de gemeenschap de kans zou moeten hebben om hun ideeën aan te bieden. Niet iedereen neemt echter de beslissingen. De Buddha stel het ook zo in. De senioren (de mensen die volledig gewijd zijn of in het geval van een gemeenschap van novicen, de senior novicen) nemen de beslissingen omdat ze al langer bestaan, en ze begrijpen de vinaya beter. Ze begrijpen wat een kloosterlijk geest is als beter. Maar de beslissingen die door die mensen worden genomen, moeten gebaseerd zijn op ieders perspectief. Dit komt omdat de mensen die gloednieuw zijn soms een goed idee hebben dat niet iedereen ziet. Maar de beslissingsbevoegdheid behoort niet toe aan iedereen in de gemeenschap - omdat de nieuwe mensen de vinaya goed of ze kennen de Dharma niet goed. Het is dus niet bevorderlijk voor de gemeenschap als iedereen een gelijke stem of inspraak heeft in alle beslissingen. De junioren moeten vertrouwen op de senioren bij het nemen van beslissingen, omdat het tijd kost om te leren hoe ze een kloosterlijk, en de senioren moeten goed oefenen en dat vertrouwen waard zijn. Het is niet zo dat we gewoon badjassen aandoen en ons hoofd scheren en we weten wat het betekent om een kloosterlijk. Vooral in het eerste jaar van je gewijde leven is het van cruciaal belang om bij oudere kloosterlingen en leraren te zijn en bij een gemeenschap te leven.

Eigenlijk is dat waarom de Buddha zet het zo op dat nieuwe bhikshu's en bhikshuni's de eerste vijf jaar bij de gemeenschap en bij hun leraar moeten blijven. Als dit van toepassing is op degenen die volledig gewijd zijn, is het zelfs nog belangrijker voor sramanera's en sramanerika's, die nieuwelingen zijn. In de wijdingsceremonie is er een deel waar je actief afhankelijk bent van je leermeester. Afhankelijkheid nemen betekent dat je tegen die persoon zegt: "Leer me alsjeblieft!" Je bent vrijwillig het aanbieden van jezelf om getraind te worden, wetende dat je kunt vertrouwen op de wijsheid en vaardigheid van iemand die hoger is dan jij, zoals je leermeester, om je te trainen. Dit houdt in dat we onze eigen "weet het allemaal"-geest opgeven en de senioren vertrouwen die langer hebben gestudeerd en geoefend dan wij. Wanneer we voor het eerst ordenen, weten we niet wat we doen. Sommige mensen halen het eerste jaar en denken dan: "Nou, ik heb het een jaar gehaald. Ik weet alles van non zijn.” Nee! Vaak, als we geen goede situatie om ons heen hebben gehad, hebben we in dat eerste jaar veel slechte gewoonten ontwikkeld omdat we niet in de buurt van onze eigen leraar zijn geweest, we niet in een gemeenschap zijn geweest, of we hebben naar senioren wilde luisteren. Maar omdat we het een jaar alleen hebben gehaald als een kloosterlijk, danken we dat onze slechte gewoonten goede zijn en dat we weten wat we doen. En dat is het niet! Dit trainingsproces in de sangha gemeenschap is heel belangrijk.

Voor degenen onder u die nieuw zijn in uw wijding: u mag zich gelukkig prijzen met senioren die Engels spreken. Toen ik wijdde, waren de enige westerlingen die langer dan ik geordend waren, slechts één tot drie jaar ouder dan ik in de wijding. De andere voorbeelden die ik had waren de Tibetaanse nonnen. Maar dertig jaar geleden hadden de Tibetaanse nonnen niet veel onderwijs. Ze waren nogal verlegen. Het was dus moeilijk om oudere nonnen te vinden waarop ik kon vertrouwen om me te helpen en te begeleiden. Dit is de schoonheid die je zult vinden in de tradities waar bhikshuni's zijn: Korea, China, Vietnam, enzovoort. Er zijn veel mensen die al een aantal jaren meedraaien en goed hebben getraind. Als je in de buurt bent, heb je het voordeel dat je kunt zien hoe ze handelen en hoe ze dingen doen. Vooral als je vertrouwen hebt in de leraar en in je senioren, dan weten ze dat ze je actief dingen kunnen vertellen, zelfs als er een situatie gebeurt. Dat kan handig zijn in uw praktijk.

Maar we moeten de geest hebben die bereid is te worden vermaand. Dat is moeilijk voor westerlingen, we houden er niet van om terechtgewezen te worden, we houden er niet van om op onze fouten gewezen te worden. Wij wijzen graag op andermans fouten, daar zijn we goed in. Maar we houden er niet van dat andere mensen ons op dingen wijzen. Maar daar gaat het om bij een opleiding. We moeten dat toestaan ​​en verwelkomen, wetende dat het in ons eigen voordeel is. In de Abdij wijs ik soms iemand op iets terwijl de situatie zich voordoet of net erna. Dat kan heel effectief zijn in onze training, omdat onze aandoening daar is en we handelen onder zijn invloed. Op deze manier leren we te stoppen en te denken: "Dat is waar, hoe spreek ik met deze persoon?" Het kan dus nuttig zijn.

Soms praat iemand later met je omdat ze zien dat je daar op het moment dat je niet open bent, niets hoort. Dus ze komen later naar je kamer en zeggen: "Ik luisterde naar hoe je met die-en-die praatte, en het lijkt erop dat je niet gelukkig was." Ze geven je dan de kans om te vertellen wat er aan de hand was. Op deze manier leren we hoe we de Dharma kunnen toepassen in ons dagelijks leven. Maar we moeten bereid zijn om dingen aan ons te laten zien. Ons onmiddellijke instinct is om defensief te worden: "Nee, waar heb je het over? dat doe ik niet. Ik ben niet boos. Ik ben niet gestrest. Bemoei je maar met je eigen zaken. Ik ben net klaar met mediteren op compassie. Ik ben volkomen kalm en praat aardig tegen iedereen.”

Soms is onze geest resistent en moeten we voorzichtig zijn. In dat geval moeten anderen bijzonder vaardig zijn en met ons praten op het moment dat we een beetje meer open zijn. Het hebben van dezelfde Dharma-doelen en elkaar helpen deze te verwezenlijken is mentale harmonie.

Mentale harmonie houdt ook in dat we elkaar waarderen en steunen. Als we dat doen, gaat het gemeenschapsleven beter en gaat onze individuele oefening ook beter. Op een keer zei een van mijn leraren (omdat we in ordeningsvolgorde zitten): "Je zit daar en kijkt omhoog naar de rij en denkt: 'Deze persoon heeft deze fout' en je kijkt naar de rij en denkt: "Die persoon heeft dat schuld." Met andere woorden, het maakt niet uit of iemand junior of senior voor ons is, we pikken ze allemaal op! We gaan maar door, mentaal de fouten en gebreken van anderen opsommend. Als we fouten willen zien, zullen we ze zien. Of ze bestaan ​​of niet is een andere vraag, maar wanneer onze geest fouten wil zien, kan hij er zeker een paar vinden om te zien, of hij zal er een paar verzinnen. Maar als we elkaar dat aandoen, vooral in een gemeenschap, zijn we ongelukkig en maken we onze relaties met anderen erg zuur.

Terwijl als we onze geest trainen om de rij op te zoeken en te denken: "Die persoon doet dit goed, en deze persoon doet dat goed, en deze is hier goed in." We kijken langs de rij: "Deze heeft dat talent, die is oprecht op dit gebied, en deze is daar uitstekend in." Als we onze geest trainen om de goede eigenschappen van mensen te zien, is er veel meer harmonie in de gemeenschap en voelen we ons als individuen gelukkiger.

Leven in gemeenschap is een belangrijke oefening voor het genereren van bodhicitta. Als we denken dat we naar onze kamer gaan, sluit dan iedereen buiten en dan mediteren genereren bodhicitta, vergeet het! Het is gemakkelijk om de goede eigenschappen van mensen te zien als je jezelf opsluit in je kamer en je ziet niemand. Maar het echte werk is om actief de goede eigenschappen van mensen op te merken als je bij hen bent, je geest te trainen om hun goede eigenschappen te zien en je mond te trainen om erover te praten.

Nadat mijn leraar had gesproken over op en neer kijken in de rij van sangha en wijzend op ieders fouten, realiseerde ik me dat ik wat werk te doen had omdat ik goed was in het vinden van de fouten van mensen. Enkele jaren later was er een groep internationale nonnen in Bodhgaya. Ik realiseerde me op dat moment dat ik in staat was om de rij op te zoeken en de goede eigenschappen van die nonnen te zien. Eerder had ik veel van hen bekritiseerd. Ik was jaloers geweest op hun goede eigenschappen. Ik was jaloers geweest op de mensen die Tibetaans spraken, ik was jaloers geweest op de mensen die retraite mochten doen. Wat iemand anders ook deed waar ik niet toe in staat was, ik was jaloers op geweest - zelfs toen ze deugdzaamheid creëerden! Dit was geen goede gemoedstoestand. Dus ik was blij om te zien dat door eraan te werken en mijn geest te trainen, mijn geest was veranderd, zodat ik me gelukkig voelde met de goede eigenschappen van anderen en me kon verheugen in hun deugdzaamheid, me kon verheugen over hun gelegenheid om te oefenen, me verheugen in hun kennis, me verheugen in hun studie. Het is zo leuk om anderen te waarderen dan om ze te bekritiseren!

Onszelf trainen om ons te verheugen over de goede eigenschappen van mensen in de gemeenschap en ze te waarderen, is de voorbereiding om onszelf te trainen om dat met alle voelende wezens te doen. De mensen met wie we leven in de sangha gemeenschap zich inspannen om goede mensen te zijn. Ze doen hun best. Alle bewuste wezens doen niet per se die inspanning. We moeten beginnen met de mensen die die moeite doen, het zal zeker gemakkelijker zijn om hun goede eigenschappen te zien. Van daaruit breiden we het uit naar alle andere voelende wezens die niets weten over Dharma en die soms totaal overweldigd zijn door hun kwellingen. Op deze manier oefenen is betrokken bij het creëren van mentale harmonie.

Toen ik naar Taiwan ging om de bhikshuni . te ontvangen geloften— er is een programma van een maand waarin ze je trainen en de sramanerika, bhikshuni en bodhisattva geloften. Er waren 550 kloosterlingen en twee van ons waren westerlingen. We spraken geen Mandarijn of Taiwanees, de belangrijkste talen daar. Ik droeg Chinese gewaden, die ik nog nooit eerder had gedragen, en ik vind het al moeilijk genoeg met Tibetaanse gewaden, ze recht houden en er mooi uitzien. De Chinese nonnen liepen langs en mijn handen zouden zo zijn (wijzend) en jouw handen zouden zo moeten zijn (naar boven wijzend), zodat ze mijn handen in de juiste positie zouden bewegen. Als je de binnenloopt meditatie hal sta je in de rij en loop je met je ogen naar beneden. Maar ik wilde om me heen kijken en zien wat er om me heen gebeurde. De senioren moesten me eraan herinneren: "Hou je ogen laag, je bent nederig." Dan was er mijn kraag - probeer een ex-hippie te nemen en het zo te maken dat haar kraag altijd mooi is en haar kleren netjes! De oudere monniken kwamen voortdurend naar me toe als we in de rij stonden om mijn kraag en mantels recht te trekken. Aanvankelijk dacht een deel van mijn geest: “Ik ben nog geen vier jaar oud! Ik weet hoe ik mijn kleren moet aantrekken!” Maar toen realiseerde ik me: "Ze doen dit in mijn voordeel, om me te helpen meer opmerkzaam te zijn en om me te helpen nederiger te worden." Mijn ego moest zijn reis loslaten. Dat was een goede oefening voor mij.

De vierde harmonie: harmonieus zijn in de voorschriften

De vierde is harmonie in de voorschriften: wij nemen hetzelfde waar voorschriften en richtlijnen. We hebben de pratimoksha voorschriften, volgen we dezelfde, zelfs als we ons in een gemeenschap bevinden waar sommige mensen volledig gewijd zijn en sommige mensen nieuwelingen. Het doel van een beginner zijn is om jezelf te trainen in de geloften van iemand die volledig gewijd is zonder al die dingen te hebben genomen voorschriften. In een sangha gemeenschap, iedereen traint op dezelfde manier. Je volgt de voorschriften alsmede andere vinaya richtlijn. Bovendien volgen we allemaal de regels of richtlijnen van die specifieke gemeenschap - elke gemeenschap heeft andere richtlijnen, andere regels, verschillende manieren om dingen te doen - en die moeten we ook respecteren en volgen. In een sangha gemeenschap, we kunnen niet gewoon onze eigen reis maken, doen waar we zin in hebben wanneer we er zin in hebben. In plaats daarvan trainen we onszelf om verder te gaan dan dat egocentrisme.

Het is niet verstandig om een ​​gemeenschap binnen te gaan en te zeggen: "Nou, my leraar zegt dat het oké is om dingen op deze manier te doen”, wat een andere manier is dan hoe de gemeenschap het doet. Dat doen wij niet! We komen binnen om deel uit te maken van de gemeenschap en om getraind te worden. We komen niet met onze eigen vlag zwaaien en zeggen: "My leraar laten we dit en dat doen, zodat ik me niet aan de regels van deze gemeenschap ga houden.” Dat zorgt niet voor veel harmonie. Het is belangrijk om de richtlijnen van de community te volgen.

Wanneer we in een gemeenschap komen, willen we misschien de richtlijnen opnieuw ontwerpen zodat ze bij ons passen. Ik heb met enkele katholieken gesproken en zij zeggen dat er drie dingen zijn die voortdurend de onderwerpen van discussie zijn die iedereen wil veranderen. De eerste is de liturgie - de gebeden, recitaties en oefeningen die de gemeenschap samen hardop doet. De tweede is het dagelijkse schema. De derde is eten, de keuken. Het is hetzelfde in katholieke en boeddhistische gemeenschappen: mensen zijn ontevreden over en willen de openbare gebeden en gebruiken, het dagelijkse schema en het eten veranderen. Iemand die nieuw is voegt zich bij de gemeenschap en het duurt niet lang of ze zeggen: “Waarom reciteren we drie keer toevluchtsoord aan het begin van elke oefening. Is één keer niet genoeg?” Plus "Het zingen is te langzaam" en "Waarom moeten we? mediteren voor een uur? ik wil mediteren gedurende 45 minuten en buig dan neer.” Dan: "Het schema zegt dat we beginnen" meditatie om zes uur, maar ik wil om 6 uur beginnen. Dus ik denk dat we het schema moeten veranderen." Dan: "Waarom hebben we om de dag rijst? Laten we meer noedels nemen. En trouwens, we hebben meer eiwitten nodig. Bovendien zijn de kruiden niet correct toegevoegd.” Als je nieuw bent in een gemeenschap, zijn dat niet jouw beslissingen die je moet nemen. Je komt de gemeenschap binnen om opgeleid te worden. Het rooster is opgesteld door senioren die meer ervaring hebben en om bepaalde redenen dingen op een bepaalde manier doen. Daarnaast richten al onze klachten zich op de acht wereldse zorgen. Ze komen neer op het basisprincipe waarmee we ons samsarische leven leiden: "Ik wil wat ik wil wanneer ik het wil." Is dit niet de geest waarvan we onszelf proberen te bevrijden? Dus als we in een gemeenschap komen, volgen we de manier waarop dingen worden gedaan zonder te klagen en willen we ze allemaal veranderen.

Nu natuurlijk, als er iets is dat in tegenspraak is met de vinaya, je kunt naar een van de senioren gaan, er commentaar op geven en een wijziging voorstellen. Er zijn allerlei kleine vinaya punten die voor bepaalde doeleinden worden gedaan en die heel nuttig kunnen zijn.

Ik zeg tegen mensen die in de Abdij van Sravasti willen komen wonen: “Niemand houdt van de manier waarop de praktijken zijn geregeld in de meditatie hal. Niemand is blij met het schema. Iedereen vindt dat het eten moet worden verbeterd. En weet je wat? Zelfs als we het schema zouden veranderen, zou niet iedereen er blij mee zijn. Zelfs als je voor die dag abdis zou kunnen zijn en het dagschema zou kunnen maken zoals je het wilde, zul je er nog steeds niet blij mee zijn. Dus weet dat gewoon en wees voorbereid. Je bent niet alleen."

Van dag tot dag willen we iets anders, nietwaar? Op een dag willen we niet dat de meditatie om 6 uur, op een dag willen we het om 00 uur. De volgende dag willen we dat het om 5 uur is. Op een dag willen we de meditatie langer zijn; de volgende dag wilden we dat het korter was. Op een dag willen we eerder knielen meditatie, de volgende dag willen we daarna knielen. Onze geest is zo veranderlijk en wispelturig. Weet gewoon dat je nooit tevreden zult zijn met de gebeden die worden opgezegd. Ze zullen altijd te langzaam of te snel zijn. Of de zangleider gaat te hoog chanten, of ze beginnen te laag. Omdat waarom? Kijk naar onze geest: hoe vaak zijn we met iets tevreden? Onze geest wil altijd alles aanpassen om het te maken zoals we het willen, we klagen altijd over iets. Dus we kunnen er maar beter aan wennen en weten dat onze egocentrische gedachte niet gelukkig zal zijn in het klooster. Maar is het niet juist deze egocentrische gedachte die onze vijand is? Is het wegwerken ervan en de acht wereldse zaken niet onze reden om te ordenen?

Wat ik eigenlijk zeg, is dat het probleem niet de structuur is, het probleem is onze geest. In de abdij zingen we bijvoorbeeld wat na de lunch. Wij doen de preta het aanbieden van en de toewijding voor onze weldoeners, en dan zingen we nog een andere tekst: de Hart SutraOf de Drie belangrijkste aspecten van het padOf de Zevenendertig beoefeningen van bodhisattva's. Mensen leiden om de beurt het chanten, en sommige mensen chanten te hoog voor mij, ik kan niet zo hoog chanten. Maar wanneer ze lager beginnen, is het te laag voor een andere persoon. We krijgen het nooit voor iedereen goed, dus laten we het opgeven. Als het te hoog voor mij is, fluister ik gewoon de verzen zonder hun gezang te verstoren. Ze doen het in een bepaalde snelheid, dus ik geef het gewoon op en doe het met hun snelheid. Soms doen ze het te langzaam, te snel.

We trainen onszelf om de richtlijnen van de gemeenschap te volgen in plaats van te zeggen: “Maar ik wil dat dit soort dingen gebeuren. Ik wil de regels veranderen." We oefenen allemaal volgens dezelfde regels en voorschriften. Dit is in harmonie zijn door hetzelfde te houden voorschriften en richtlijnen.

Dit brengt echte rust in de gemeenschap, en dat is een belangrijke manier om elkaar te steunen. Laten we eerlijk zijn, individueel zouden we in staat zijn om onze voorschriften net zo goed als wanneer we in een gemeenschap leven? Individueel, zouden we altijd elke ochtend opstaan ​​zonder te falen? mediteren? Er zijn een paar mensen die zelfdiscipline hebben. Maar de meeste mensen: 'O, ik ben moe vanavond. ik ga niet mediteren.” Of: 'Ik doe mijn meditaties', maar ze drukken op de snooze-knop op de wekker. Als je in een gemeenschap woont, omdat we allemaal samen het schema volgen, dan doet iedereen hetzelfde op hetzelfde moment. In plaats van uit te slapen, staan ​​we op. Het wonderlijke is dat je vaak ontdekt dat je kunt functioneren met minder slaap dan je dacht nodig te hebben. Terwijl als we alleen zijn, we geobsedeerd zijn: "Oh, ik moet zoveel uren slapen, anders functioneer ik gewoon niet." We worden rigide.

Maar we leven in een gemeenschap, we passen ons aan en doen wat iedereen doet en gaandeweg ontdekken we dat we prima kunnen functioneren met een kwartier minder slaap. Iedereen die dezelfde dingen tegelijkertijd doet, is zo gunstig voor onze eigen energie. Het maakt het gemakkelijk om te oefenen omdat het schema is opgesteld voor Dharma-studie en beoefening. Iedereen helpt iedereen door zich aan het schema te houden.

De vijfde harmonie: harmonieus zijn in opvattingen

De vijfde is harmonie in ., wat betekent hetzelfde wereldbeeld hebben. Het betekent niet dezelfde politieke visie of dezelfde kijk op maatschappelijke vraagstukken. We trainen onze geest in het boeddhistische wereldbeeld, en een belangrijk aspect hiervan is dat ons geluk en lijden uit onze geest komen. Ze komen niet van buiten; ze komen niet van objectief bestaande mensen en dingen omdat zulke inherent bestaande dingen niet bestaan. Een manier waarop onze geest ons geluk en lijden creëert, heeft te maken met: karma. Onze kwellingen creëren negatieve karma, die het resultaat van lijden met zich meebrengt. Deugdzame mentale factoren creëren constructieve karma, die het resultaat van geluk brengt. Een andere manier waarop onze geest ons geluk en lijden creëert, is door de manier waarop we gebeurtenissen interpreteren. Als we de dingen vanuit een bekrompen, zelfzuchtig gezichtspunt bekijken, zijn we ellendig. Als we naar dezelfde situatie kijken en gedachtetraining oefenen, zijn we gelukkig.

Iedereen in de sangha is training in de boeddhistische visie. Iedereen werkt eraan om te beseffen dat we vastzitten in samara en dat we allemaal onder de invloed zijn van onwetendheid en karma. We willen allemaal uit samsara komen en anderen helpen om eruit te komen en we weten dat mentale transformatie door middel van Dharma-beoefening het middel is om dat te doen. Met andere woorden, we delen dat wereldbeeld van de Vier Edele Waarheden.

We trainen allemaal onze geest om te denken dat toekomstige levens belangrijker zijn dan dit leven. Dit is een andere mening die we gemeen hebben. In plaats van alleen maar uit te kijken naar het voordeel van dit leven, proberen we elkaar te helpen de oorzaken voor geluk in toekomstige levens te creëren. We delen de opvatting dat bevrijding mogelijk is door onwetendheid, kwellingen en karma. We delen de opvatting dat verlichting mogelijk is door middel van ontwikkeling bodhicitta en wijsheid die leegte realiseert. We accepteren dat er wedergeboorte is en meerdere levens; we accepteren dat onze acties een ethische dimensie hebben en dat onze acties nu en in toekomstige levens resultaten opleveren.

Deze delen . helpt ons in onze gemeenschappelijke praktijk. Het verandert de dynamiek van hoe we samen als gemeenschap functioneren. Wanneer we beslissingen nemen, nemen we ze niet vanuit het gezichtspunt van wat ons in dit leven ten goede zal komen. We nemen beslissingen vanuit het oogpunt van wat het bestaan ​​van de Dharma in deze wereld ten goede zal komen, wat de verlichting van alle voelende wezens zal vergemakkelijken en wat ons in staat zal stellen om niet-deugd op te geven en deugd te creëren. Communautaire beslissingen worden genomen vanuit een gezichtspunt dat heel anders is dan de gebruikelijke maatschappelijke, wereldse criteria. We delen deze . en onszelf hierin trainen ., en dit ondersteunt onze praktijk.

Nu komt de vraag op: "Betekent dat dat iedereen in de gemeenschap in wedergeboorte gelooft?" Sommigen van ons hebben misschien een dieper begrip van wedergeboorte en een diepere overtuiging erin. Andere mensen hebben misschien niet zo'n diepe overtuiging en zetten het als het ware op een laag pitje, zodat ze meer over de Dharma kunnen leren en de tijd kunnen nemen om een ​​begrip van wedergeboorte te ontwikkelen. Maar we houden nog steeds vast aan de algemene opvatting dat wedergeboorte bestaat, ook al zijn we er persoonlijk 100% van overtuigd en hebben we er nog geen sterk gevoel voor.

Met andere woorden, we ontkennen geen dingen die de Buddha onderwezen. Ik zeg dit omdat je in het Westen, zelfs onder boeddhistische leraren, mensen vindt die iets niet begrijpen of niet mee eens zijn Buddha duidelijk onderwezen en dus zeggen ze: “De... Buddha heeft dit niet geleerd.” Wedergeboorte is daar een uitstekend voorbeeld van. Het is duidelijk in zowel de Pali sutta's als de Sanskriet sutra's dat de Buddha wedergeboorte geleerd. Als je hier geen sterke overtuiging in hebt, dwing jezelf dan niet om het te geloven, maar denk: 'Ik zal mijn geest trainen en erover nadenken. Op die manier zal ik langzaam tot een begrip komen.” Ga niet naar de sangha en dan op een vijandige, sceptische manier zeggen: 'Je kunt niet bewijzen dat er wedergeboorte is. Het bestaat niet. Dit is niet de Buddha's leer. Je moet de mening volgen die ik heb, namelijk xyz.' Dit doen wordt genoemd het verlaten van de Dharma. Het verlaten van de Dharma is niet alleen stoppen met je beoefening. Het is het verlaten van de leringen die de Buddha gaf, iets leerde dat de Buddha niet onderwezen, en zeggen dat dit de Dharma is. Dus dat is iets heel schadelijks om te doen. Dus het handhaven van harmonie in onze . geeft ons veel kracht, energie en steun.

De zesde harmonie: harmonieus zijn in welzijn

De laatste harmonie is om harmonieus te zijn in welzijn, wat betekent dat de gemeenschap de vereisten samen deelt. Dit is een praktische kwestie en omvat de distributie en het gebruik van de vier vereisten: onderdak, voedsel, kleding en medicijnen. Het gaat om hoe we omgaan met donaties en: aanbod aan de sangha. In de Chinese, Thaise en Koreaanse kloosters delen leden van de gemeenschap de dingen vrij gelijk. Dit betekent dat er geen "klasse" van rijke kloosterlingen is, maar dat iedereen de middelen en benodigdheden gelijkelijk deelt. aanbod zijn gelijk verdeeld, en sangha leden hebben allemaal dezelfde levensstandaard.

Helaas vind je dit niet per se in de Tibetaanse kloosters. Zelfs in het oude Tibet - vóór 1959 - waren er verschillende economische klassen van kloosterlingen. Als je de autobiografie van Geshe Rabten leest, is het duidelijk. Hij was erg arm en had vaak niet genoeg te eten. Dan waren er nog andere monniken die veel te eten hadden. We zien de discrepantie nu ook in de Tibetaanse kloosters. In Zuid-India bouwen de kloosterlingen die particuliere sponsors hebben vaak hun eigen huis, dat aanzienlijk mooier is dan de standaard accommodatie. Khamtsens met lama in het buitenland die donaties terugsturen, hebben ze een mooiere woonruimte dan khamtsens die dat niet doen. We zien de discrepantie bij de westerse kloosterlingen: sommige mensen hebben geld. Ze kunnen rondreizen en naar alle leringen van Zijne Heiligheid gaan. Ze kunnen retraite doen wanneer ze willen, naar deze lering en die lering gaan. Ze kunnen gemakkelijk vliegtickets kopen, hotels betalen als dat nodig is om een ​​les bij te wonen, enzovoort. Ondertussen hebben andere westerse kloosterlingen heel weinig geld. Ze blijven in het Dharmacentrum en werken terwijl anderen geen leringen bijwonen of zich terugtrekken. Ik denk niet dat dat de beste manier is om dingen te doen. In de beginjaren was ik een van de armen sangha die heel weinig geld had, dus ik weet hoe het is. Soms kon ik de lessen niet bijwonen omdat Dharmacentra in rekening werden gebracht sangha en ik had het geld niet. Ik denk niet dat het goed is voor dharmacentra om de sangha en hopen dat als centra het voordeel inzien van het hebben van sangha, daar zullen ze mee stoppen. Daarom heb ik het bij het opzetten van de Abdij van Sravasti anders gedaan. We delen de middelen gelijk en kunnen dus leringen bijwonen en retraites gelijkelijk doen.

Ik denk dat het veel beter werkt als we economisch gelijk zijn en de vier vereisten delen. Dit houdt in dat mensen stabiele leden van een gemeenschap zijn. Hier in India is het anders omdat mensen komen en gaan, je hebt visumproblemen, het is niet je eigen land. Mensen gaan niet hun hele leven in India wonen. Desalniettemin, hoezeer mensen elkaar ook kunnen helpen en op dezelfde standaard kunnen leven, zo veel bevordert het harmonie en goedheid.

Ik zeg dit niet alleen vanwege mijn persoonlijke situatie, maar ook vanwege het effect dat het heeft op kloosterlingen die veel persoonlijk geld hebben. Ze hebben veel trainingen gemist. Als er bijvoorbeeld iets gebeurde in de gemeenschap dat niet bij hen paste, verhuisden ze ergens anders. Ze hadden het geld om dat te doen. Ze maakten geen gebruik van de gelegenheid om door moeilijkheden heen te werken, omdat het zo gemakkelijk was om te denken: 'Ach, ik hou niet van deze plek. Ik ga naar de volgende plaats." Als we kunnen doen wat we willen omdat we geen lid zijn van een gemeenschap en de financiën hebben om te reizen, dan gaan we naar de volgende les, gaan we naar de volgende retraite, en missen we de kans om te groeien door het vol te houden door moeilijkheden . Wanneer we als gasten in een gemeenschap leven, niet als echte leden, dan missen we de training die ontstaat door verantwoordelijk te zijn voor het onderhoud en de groei van de gemeenschap en het welzijn van haar leden. Als we als gast leven, zijn we ontheven van veel verantwoordelijkheid en missen we dat aspect van de training. Als we onszelf echter zien als: "Ik ben lid van deze gemeenschap en ik ben toegewijd aan deze gemeenschap", verandert je geest en kijk je verder dan wat voorwaarden zijn goed voor je eigen Dharma-beoefening. Je kijkt verder dan wat bij je past en waar je zin in hebt. In plaats daarvan let je op iedereen met wie je samenleeft. Je hebt het gevoel het klooster voor te bereiden op toekomstige generaties kloosterlingen die gaan komen.

Dus dat is een beetje over de zes harmonieën: fysieke harmonie, verbale harmonie, mentale harmonie, harmonie in onze voorschriften, harmonie in onze ., en harmonie in de benodigdheden. Stel nu vragen en maak opmerkingen als je wilt.

Vraag: Sommige mensen die naar Thosamling komen, hebben goede ervaringen met het leven in Dharmacentra en anderen niet, dwz ze werden gedwongen om dingen te zeggen in gemeenschapsbijeenkomsten en voelen zich er nu niet op hun gemak bij. Sommigen willen zich alleen op hun studie concentreren, anderen zijn meer geïnteresseerd in het opbouwen van een gemeenschap. Persoonlijk hou ik van het idee om als gemeenschap samen te komen en te praten, zodat wanneer mensen van buiten komen, ze de warmte in de gemeenschap voelen en daardoor worden aangemoedigd. Het is mijn eigen gevoel dat het nuttig zou zijn, maar anderen zijn niet zo geïnteresseerd. Heeft u ideeën?

Eerwaarde Thubten Chodron: Mensen kunnen in het verleden slechte ervaringen hebben gehad met gemeenschapsbijeenkomsten in Dharmacentra, omdat die bijeenkomsten niet vakkundig werden geleid. Bij de Abdij zorgen we ervoor dat we over onszelf praten. We wijzen anderen niet beschuldigend met de vinger, hoewel we misschien praten over hoe we ons voelden toen iemand iets zei of deed.

Op een keer kwam een ​​jonge man de abdij bezoeken. Het gebeurde dat we samen moesten komen om iets te bespreken, en deze persoon bleef maar zeggen: "Jij!" Hij zou zeggen: "Je denkt xyz en je doet xyz en de dingen zouden beter zijn als je abc deed." of "Waarom doe je dat niet?" Ik moest hem er steeds aan herinneren: 'Hier hebben we het over onszelf. Vertel ons alstublieft niet over onze eigen geest, vertel ons alstublieft over uw geest. Vertel ons alsjeblieft niet wat we voelen of denken, vertel ons alsjeblieft wat je voelt of denkt.” Je hebt een begeleider nodig die hier aandacht aan besteedt en die iedereen in de groep respecteert als ze zeggen: “Neem me niet kwalijk, maar daar gaat het niet om. We hebben het niet over iemand anders die de keuken niet opruimt. We hebben het niet over de vooroordelen van iemand anders. We hebben het over onszelf.”

In gemeenschapsbijeenkomsten praten we over onze eigen gevoelens en ervaringen voor zover we ons daar prettig bij voelen. Niemand dwingt een ander om zich meer open te stellen dan hij zou willen. In plaats van iemand anders de schuld te geven, kan iemand bijvoorbeeld zeggen: 'Ik ging naar de keuken en de dingen waren niet goed opgeborgen. Ik werd boos, en mijn boosheid is mijn probleem.” Dan is het punt: "Ik werd boos en mijn... boosheid is mijn probleem. Ik zeg dat alleen maar, zodat mensen weten dat ik boos word op deze dingen en ik weet dat dat mijn probleem is." Soms gaat de discussie later over hoe de keuken wordt opgeruimd.

Het weer in de abdij is vier verschillende seizoenen, en dit beïnvloedt welk werk we wanneer doen. Dus in de zomer zal de beheerder van het bos zeggen: “Ik heb deze week meer mensen nodig om me te helpen, want ik ben alleen en al het werk dat gedaan moet worden wordt niet gedaan. Kan ik wat hulp hebben?” De hele gemeenschap reageert meestal: "Ja, hoe kunnen we helpen?"

Maar ik denk dat de echte sleutel is dat iedereen over zichzelf praat en niet met de vinger wijst: "Je doet dit", of "Je voelt je zo", of "Je denkt dit." Sommige mensen voelen zich misschien niet zo op hun gemak, dus zeggen ze niet veel. Dat is goed. Laat mensen gewoon met rust, laat mensen praten op hun eigen comfortniveau. Naarmate het vertrouwen groeit, zullen mensen zich meer op hun gemak voelen om over andere dingen te praten.

Toewijding

Laten we de verdienste die we als individuen en als groep hebben gecreëerd, opdragen voor het voor altijd bestaan ​​van de Dharma in onze harten en in de wereld, voor het lange leven van Zijne Heiligheid de Dalai Lama en onze andere spirituele mentoren. Laten we ons inzetten voor vrede in de harten van levende wezens en in hun omgeving en voor de verlichting van alle levende wezens.