Een nieuwe mogelijkheid

Het was 1986 en mijn leven als non veranderde ingrijpend. Ik was sinds 1977 een sramanerika (novice) in de Tibetaanse traditie en was nu in Taiwan om de bhikshuni te ontvangen. gelofte. De 30-dagen vinaya training was uitstekend en het voorbeeld van zoveel goed opgeleide en actieve Chinese bhikshuni's inspirerend. Toch duurde het enige tijd voordat de betekenis van volhouden kloosterlijk gelofte zakte in.

Belang van de viervoudige gemeenschap

Het bestaan ​​van de "viervoudige gemeenschap" - groepen van vier of meer volledig gewijde monniken en nonnen (bhikshu's en bhikshuni's) en mannelijke en vrouwelijke lekenbeoefenaars die de vijf voorschriften (upasakas en upasikas) - vestigt een plaats als een "centraal land" waar de Boeddhadharma bloeit. Historisch gezien was het de kloosterlijk gemeenschap, met de hulp van lekenvolgelingen, die verantwoordelijk is geweest voor de voortzetting van zowel de schriftuurlijke als de gerealiseerde leer. De kloosterlijk sangha bewaart de schriftuurlijke Dharma door het te leren en te onderwijzen; het bewaart de gerealiseerde Dharma door die leringen in de praktijk te brengen en ze in hun eigen wezen te actualiseren. Hoewel deze activiteiten niet beperkt zijn tot kloosterlingen - lekenbeoefenaars kunnen en moeten zich ermee bezighouden - geeft een eenvoudige levensstijl zonder familie of veel bezittingen de kloosterlingen meer tijd en minder afleiding om dit te doen. Kloosters dragen op talloze manieren bij aan het welzijn van de samenleving door te leven met uitstekend ethisch gedrag en door bewust tolerantie, liefde, mededogen en wijsheid te cultiveren. Ze leren anderen hetzelfde te doen. Een gemeenschap van kloosterlingen die op deze manier praktiseert, straalt een enorme positieve kracht uit in een wereld die verstikt is door de onwetendheid, hebzucht en vijandigheid van consumentisme en terrorisme.

Ondanks het belang van de viervoudige gemeenschap, hebben de bhikshuni sangha is momenteel afwezig in sommige boeddhistische tradities. Laten we, om dit te begrijpen, de ontwikkeling van de Bhikshuni-orde volgen en kijken hoe de wijding wordt gegeven.

Tegenwoordig bestaan ​​er drie niveaus van wijding voor nonnen: sramanerika (novice), siksamana (proeftijd) en bhikshuni (volledig). Deze wijdingen worden geleidelijk ontvangen om er een voor te bereiden en te wennen om de volledige te houden voorschriften en om de voorrechten en verantwoordelijkheden van een volledig gewijde sangha lid. Men wordt een bhikshuni door de wijding te ontvangen van a sangha van de volledig gewijden, en het is belangrijk dat deze overdracht terug te voeren is op de Buddha in een ononderbroken lijn. Vrouwen ontvangen bhikshuni-wijding in het bijzijn van twee sangha's, een gemeenschap van twaalf bhikshuni's en tien bhikshu's. In landen waar zo'n groot aantal kloosterlingen niet bestaat, kunnen gemeenschappen van vijf monniken en zes monniken de wijding geven.

Korte geschiedenis van de wijding van bhikshuni

Zes jaar na de oprichting van de Bhikshu-orde in India in de zesde eeuw v.Chr Buddha stichtte de Bhikshuni-orde. De bhikshuni-afstamming bloeide in het oude India en verspreidde zich in de derde eeuw vGT naar Sri Lanka. Van daaruit ging het in de vijfde eeuw na Christus naar China. Als gevolg van oorlogvoering en politieke problemen stierf het geslacht in India en Sri Lanka in de elfde eeuw uit, hoewel het zich verspreidde over China, Korea en Vietnam. Hoewel er sramanerika's (vrouwelijke novicen) zijn die zijn gewijd door Tibetaanse monniken, werd de Bhikshuni-orde niet opgericht in Tibet omdat er voldoende bhikshuni's waren om de wijding te geven zonder het Himalayagebergte te zijn overgestoken. Niettemin zijn er enkele historische verslagen van monniken in Tibet die hun wijding van monniken ontvingen.

De bhikshuni-wijding heeft nooit bestaan ​​in Thailand. Momenteel ontvangen vrouwen in Thailand en Birma acht voorschriften en in Sri Lanka tien voorschriften. Hoewel ze celibaat leven en gewaden dragen die hen afbakenen als religieus, worden hun wijdingen niet beschouwd als kloosterlijk wijdingen, noch worden ze beschouwd als onderdeel van de sangha.

Toen het boeddhisme zich verspreidde in het oude India, werden verschillende vinaya scholen ontwikkeld. Van de achttien oorspronkelijke scholen zijn er nu nog drie: de Theravada, die wijdverbreid is in Sri Lanka en Zuidoost-Azië; de Dharmaguptaka, die wordt gevolgd in Taiwan, China, Korea en Vietnam; en de Mulasarvastivada, die in Tibet wordt beoefend. Al deze vinaya scholen hebben zich de afgelopen jaren verspreid naar westerse landen. overwegende dat de vinaya eeuwenlang mondeling werd doorgegeven voordat het werd opgeschreven en dat de verschillende scholen weinig met elkaar communiceerden vanwege de geografische afstand, is het verbazingwekkend dat de kloosterlijk voorschriften zijn overal zo consistent. De verschillen tussen hen zijn klein. Door de eeuwen heen heeft elke school zijn eigen manieren ontwikkeld om de voorschriften die passen bij de cultuur en het klimaat van die plek.

Huidige situatie van bhikshuni-wijding

In de afgelopen jaren hebben sommige vrouwen met acht of tienvoorschrift in landen waar de bhikshuni sangha momenteel niet bestaat die wijding wil ontvangen. In 1996 ontvingen tien Sri Lankaanse vrouwen de bhikshuni-wijding van een Koreaanse sangha in India, en in 1998 ontvingen meer dan twintig Sri Lankaanse nonnen het in Bodhgaya, India, van Dharmaguptaka bhikshuni's en Theravadin en Dharmaguptaka monniken. De bhikshuni-wijding is vervolgens verschillende keren gegeven in Sri Lanka, en hoewel aanvankelijk enkele Sri Lankaanse monniken hiertegen waren, steunden enkele prominente monniken het. Tegenwoordig worden Theravadin bhikshuni's, die meer dan 400 tellen, geaccepteerd door de Sri Lankaanse samenleving.

Sinds het begin van de jaren tachtig zijn meer dan vijftig westerse vrouwen en een handvol Himalaya-vrouwen die in de Tibetaanse traditie praktiseren naar Taiwan, Hong Kong, Korea of ​​in meer recente jaren naar de VS, Frankrijk of India gegaan om de bhikshuni-wijding te ontvangen. Een paar westerse vrouwen die in de Theravadin-traditie praktiseren en een handvol Thaise vrouwen hebben de priesterwijding in Sri Lanka ontvangen.

Onder Tibetanen hangt de wijding van bhikshuni nauw samen met de mogelijkheid om geshe-mas te hebben – vrouwelijke geshes. Al meer dan vijftien jaar bestuderen enkele Tibetaanse nonnen ijverig de boeddhistische filosofie en debatteren. Ze hebben nu de vinaya klasse, de laatste voor het afleggen van het geshe-examen. Traditioneel mogen alleen degenen die volledig gewijd zijn het volledige doen vinaya studies die nodig zijn voor de geshe-graad. Zodat de Tibetaanse nonnen bhikshuni's kunnen worden, zodat ze de vinaya net zoals de monniken dat doen, is cruciaal voor het voortbrengen van de eerste generatie geshe-mas waarvan de graden gelijk zijn aan die van de monniken.

Hoewel het ministerie van Religie en Cultuur van de Tibetaanse regering in ballingschap al sinds het begin van de jaren tachtig onderzoek doet naar de mogelijkheid om bhikshuni-wijding in de Tibetaanse traditie te introduceren, is er tot dusver geen conclusie bereikt. In 1980 heeft Zijne Heiligheid de Dalai Lama sprak herhaaldelijk over de bhikshuni-wijding in openbare bijeenkomsten. In Dharamsala moedigde Zijne Heiligheid aan: “We moeten dit tot een goed einde brengen. Wij Tibetanen alleen kunnen dit niet beslissen. Het moet eerder worden besloten in samenwerking met boeddhisten van over de hele wereld. In algemene termen gesproken, waren de Buddha om naar deze wereld van de 21e eeuw te komen, denk ik dat hij hoogstwaarschijnlijk, gezien de huidige situatie in de wereld, de regels enigszins zal veranderen... In veel landen van de wereld, niet alleen binnen het boeddhisme, hebben vrouwen een groot geloof in religie. Binnen de boeddhistische landen in de Himalaya-regio zijn het vrouwen die meer vertrouwen hebben in hun religie. Daarom worden nonnenkloosters erg belangrijk en daarom moeten de studies van nonnen van hoge kwaliteit zijn. Als, geleidelijk, de lijn van bhikshuni-wijding kan worden ingevoerd, zou dat goed zijn.”

Later, in Zürich, tijdens een conferentie van Tibetaans-boeddhistische centra in 2005, zei Zijne Heiligheid: “Nu denk ik dat de tijd is gekomen; we zouden een werkgroep of commissie moeten beginnen” om monniken uit andere boeddhistische tradities te ontmoeten. Kijkend naar de Duitse bhikshuni, Ven. Jampa Tsedroen, instrueerde hij: "Ik heb liever dat westerse boeddhistische nonnen dit werk uitvoeren ... Ga naar verschillende plaatsen voor verder onderzoek en bespreek met oudere monniken (uit verschillende boeddhistische landen). Ik denk dat in de eerste plaats oudere monniken de denkwijze van de monniken moeten corrigeren.”

“Dit is de 21e eeuw. Overal hebben we het over gelijkheid... In principe heeft het boeddhisme gelijkheid nodig. Er zijn een paar hele kleine dingen om te onthouden als boeddhist - een bhikshu gaat altijd eerst, dan een bhikshuni ... Het belangrijkste is het herstel van de bhikshuni gelofte.” Zijne Heiligheid noemde ook de introductie van de bhikshuni-wijding bij de inhuldiging van het Dolma Ling-klooster in 2005, en bij de Kalachakra-wijding in 2006 in India.

Recent onderzoek naar het vestigen van bhikshuni-wijding in de Tibetaanse traditie

Bhikshuni Jampa Tsedroen samen met Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Karma Lekshe Tsomo, en Ven. Thubten Chodron vormde een comité van westerse bhikshuni's dat Zijne Heiligheid voorstelde. Bhikshuni Heng Ching Shih, een professor uit Taiwan, is hun adviseur. In In maart 2006 ontmoetten we elkaar in de Sravasti Abbey in de staat Washington onderzoeken en vertalen vinaya passages die aantonen dat de wijding van bhikshuni mogelijk is binnen het Mulasarvastivada-systeem van Tibet. Ons onderzoek is ingediend bij het ministerie van Religie en Cultuur en zal worden gepresenteerd op een conferentie van Tibetaanse vinaya master in mei van dit jaar. Nog een conferentie van abten, rinpoches en high lama is gepland in augustus om de bhikshuni-wijding in de Tibetaanse traditie te bespreken.

Alles vinaya tradities zijn het erover eens dat een dubbele wijding – inwijding door een bhikshuni en een bhikshu sangha—is optimaal en voorgeschreven door de Buddha zichzelf. In feite moeten sramanerika en siksamana-wijding worden gegeven door monniken, en nonnen moeten hun belijdenis doen en herstellen van voorschriften (zo jong) voor de bhikshuni sangha. Hoe moeten deze worden bereikt als er momenteel geen bhikshuni's zijn gewijd in de Tibetaanse Mulasarvastivada-traditie?

Door ons onderzoek heeft onze commissie Chinese teksten gevonden die de ononderbroken afstamming van Dharmagupta bkikshus vaststellen die teruggaat tot de Buddha en van bhikshuni's die teruggaan naar de eerste bhikshuni in China in 357 CE. We hebben de wijdingsprocedures die in Oost-Aziatische landen werden gevolgd verduidelijkt en bevonden dat ze deugdelijk waren. We hebben ook gevonden vinaya passages die aangeven dat een monnik sangha alleen kan de bhikshuni-wijding geven. Daarom stellen we enkele opties voor Tibetaanse vinaya meesters te overwegen. Zonder in te gaan op de fijne kneepjes van vinaya, (1) nonnen konden een dubbele wijding ontvangen door een Dharmaguptka bhikshuni sangha en een monnik van Mulasarvastivadin sangha, waarbij de nieuwe monniken de Mulasarvastivadin . ontvangen voorschriften, of (2) nonnen kunnen worden gewijd als monniken door a sangha bestaande uit alleen Tibetaanse monniken van de Mulsravastivadin-traditie. In beide gevallen zullen de nieuwe monniken, nadat ze twaalf jaar zijn gewijd, gekwalificeerd zijn om als monnik te dienen. sangha in een dubbele wijdingsprocedure.

Omdat dit een sangha kwestie, zullen Tibetaanse monniken beslissen of en hoe dit te doen. Het kan niet worden beslist door een volksstemming in de samenleving of door Zijne Heiligheid de Dalai Lama als een individu. Als bhikshuni-wijding internationale acceptatie zou kunnen krijgen via een internationale conferentie van vinaya meesters van verschillende boeddhistische tradities, zoals Zijne Heiligheid suggereert, zou het de deur kunnen openen voor vrouwen uit andere boeddhistische tradities om ook de bhikshuni-wijding te ontvangen.

Het bestaan ​​van volledige wijding voor vrouwen is geen feministische kwestie. Het betreft het behoud en de verspreiding van de Dharma. Het gaat over individuen die de mogelijkheid hebben om vooruitgang te boeken op het pad naar verlichting door volledig te leven voorschriften. Het stelt lekenbeoefenaars en de samenleving in het algemeen in staat om de vruchten te plukken van het hebben van goed opgeleide en zelfverzekerde bhikshuni's in hun midden.

Persoonlijk, het ontvangen van de bhikshuni gelofte heeft een enorme impact op mij gehad. Voorheen was ik vooral bezig met mijn eigen dharmabeoefening, bedenkend met wie ik zou studeren en waar ik retraite zou doen, zodat mijn beoefening vooruit zou gaan. Ik was tevreden om te zeilen op de enorme golf van deugdzame energie die door millennia van... kloosterlijk beoefenaars. Nu ben ik als bhikshuni een volwaardig lid van de sangha en moet de verantwoordelijkheid op zich nemen voor de voortzetting van de kloosterlijk traditie en het bestaan ​​van de Dharma in onze wereld. In plaats van simpelweg op anderen te vertrouwen om de Dharma te behouden zoals ik in het verleden deed, moet ik nu bijdragen aan deze deugdzame golf zodat toekomstige generaties kunnen genieten van de kostbare Dharma en vinaya. Ik ben dankbaar voor de kans om deze wijding te ontvangen en voor de geslachten van kloosterlingen die het door de eeuwen heen hebben bewaard. Mogen alle levende wezens in de oneindige ruimte er door onze inspanningen van profiteren!

An audio-opname over dit onderwerp is ook beschikbaar.