Multi-traditie wijding (korte versie)

Voordat ik begin, wil ik Bhikshuni Tien-chang bedanken voor haar hulp bij het doen van het onderzoek voor dit artikel. Ze is erg nederig en wilde niet vermeld worden als co-auteur, maar in feite zou dit artikel niet bestaan ​​zonder haar hulp.

Toen ik in 1977 de sramanerika-wijding ontving in Dharamsala, India, werd mij het verhaal verteld achter het blauwe koord op onze kloosterlijk vest: het was een waardering voor de twee Chinese monniken die de Tibetanen hielpen bij het herstellen van de wijdingslijn toen het in Tibet op het punt stond uit te sterven. ‘Volledige wijding is zo kostbaar’, leerden mijn leraren, ‘dat we al diegenen in het verleden en heden dankbaar moeten zijn die de afstamming hebben bewaard, waardoor we de gelofte vandaag de dag. "

een monnik sangha van drie Tibetaanse en twee Chinese monniken wijdden Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) na grootschalige vervolging van de boeddhistische sangha in Tibet. Lachen Gongpa Rabel was een uitzonderlijke? monnik, en zijn discipelen waren verantwoordelijk voor het herstellen van tempels en kloosters in Centraal Tibet en het wijden van vele bhikshu's, waardoor de kostbare Boeddhadharma. Zijn wijdingslijn is de belangrijkste lijn die tegenwoordig in de Gelug- en Nyingma-scholen van het Tibetaans boeddhisme wordt aangetroffen¹.

Interessant is dat ik dertig jaar nadat ik hoorde over de wijding van Lachen Gongpa Rabsel en de vriendelijkheid van de monniken die hem wijdden, terugkeer naar dit verhaal van de heroprichting van de monnik sangha, te beginnen met de wijding van Lachen Gongpa Rabsel. Zijn wijding is een precedent van de wijding met meerdere tradities die ook zou kunnen worden gebruikt om de bhikshuni-wijding in het Tibetaans boeddhisme vast te stellen.

In de afgelopen jaren discussie over de mogelijkheid om de bhikshuni sangha in landen waar het zich voorheen niet heeft verspreid en/of is uitgestorven. In de context van de Tibetaanse traditie waar geen Mulasarvastivadin bhikshuni sangha ooit heeft bestaan, kan de bhikshuni-wijding worden gegeven:

1. door Mulasarvastivadin bhikshus and Dharmaguptaka bhikshuni's, waarbij de nonnen de Mulasarvastivadin bhikshuni . ontvingen gelofte?
2. door de Mulasarvastivadin bhikshu sangha alleen?

De wijding en activiteiten van bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, die de bhikshu-afstamming in Tibet herstelde na de decimering van het boeddhisme en de vervolging van de sangha en de decimering van de Dharma tijdens het bewind van koning Langdarma biedt precedenten voor zowel de wijding door een sangha bestaande uit leden van verschillende vinaya afstammingslijnen en aanpassing van vinaya wijdingsprocedures in redelijke omstandigheden. Laten we dit nader onderzoeken.

Een precedent in de Tibetaanse geschiedenis voor de wijding van de sangha om te bestaan ​​uit leden van Mulasarvastivadin en Dharmaguptaka

Geleerden hebben verschillende meningen over de data van Langdarma en Gongpa Rabsel, die over een periode van 120 jaar variëren. De reden hiervoor is dat Tibetanen jaren schreven in termen van elementen en dieren die zestigjarige cycli vormden, en niemand weet precies welke cyclus de oude historici bedoelden toen ze een datum noemden. De exacte data hebben echter geen invloed op het belangrijkste punt van dit artikel, namelijk dat er een precedent is voor de wijding door een sangha samengesteld uit Mulasarvastivadin en Dharmaguptaka kloosterlingen.

De Tibetaanse koning Langdarma vervolgde het boeddhisme bijna tot uitsterven. Tijdens zijn bewind namen drie Tibetaanse monniken - Tsang Rabsal, Yo Gejung en Mar Sakyamuni - de vinaya sms'te en ging naar Amdo. De zoon van een Bon-paar benaderde hen en verzocht om de ceremonie van het uitgaan. De drie monniken gaven hem novice-wijding, waarna hij Gongpa Rabsel werd genoemd.

Gongpa Rabsel verzocht toen om volledige wijding, upasampada, van deze drie monniken. Ze antwoordden dat aangezien er geen vijf monniken waren – het minimum aantal dat nodig is om een upasampada ceremonie in een buitengebied - de wijding kon niet worden gegeven. Twee gerespecteerde Chinese monniken - Ke-ban en Gyi-ban - werden gevraagd om zich bij de drie Tibetaanse monniken aan te sluiten om de monnikswijding te geven aan Gongpa Rabsel. Waren deze twee Chinese monniken van de Dharmaguptaka of de Mulasarvastivadin-lijn? Uit ons onderzoek blijkt dat ze Dharmaguptaka. Om dit vast te stellen, moet de geschiedenis van vinaya in China.

Dharmakala reisde rond 250 naar China. In die tijd niet vinaya teksten waren beschikbaar in China. Monniken schoren gewoon hun hoofd kaal om zich van de leken te onderscheiden. Dharmakala vertaalde de Mahasamghika Pratimoksha die de Chinese monniken toen alleen gebruikten om hun dagelijks leven te regelen. Hij nodigde ook Indiase monniken uit om de wijding vast te stellen karma procedure en wijding geven. Op hetzelfde moment, een Parthen monnik Tandi, die ook thuis was in vinaya, kwam naar China en vertaalde de Karmavacana van Dharmaguptaka. Hoewel het Chinese record niet vermeldt welke vinaya de procedure van de traditie werd gebruikt voor de eerste wijding, vinaya meesters gaan ervan uit dat, omdat de Dharmaguptaka net was vertaald, werd het gebruikt. Dus Dharmakala maakt deel uit van de Dharmaguptaka afkomst.

Lange tijd leek het model voor Chinese monniken te zijn dat ze werden gewijd volgens de Dharmaguptaka wijdingsprocedure, maar hun dagelijks leven werd gereguleerd door de Mahasamghika Pratimoksha. Pas in de vijfde eeuw deden andere vinaya teksten komen voor hen beschikbaar.

De eerste vinaya tekst geïntroduceerd in Chinese gemeenschappen was Sarvastivadin. Kumarajiva vertaalde het tussen 404-409. Het werd goed ontvangen en op grote schaal beoefend. Kort daarna, de Dharmaguptaka vinaya werd tussen 410-412 in het Chinees vertaald door Buddhayasas. Zowel de Mahasamghika als de Mahisasaka Vinaya's werden door de pelgrim Faxian teruggebracht naar China. De eerste werd vertaald door Buddhabhadra tussen 416-418, terwijl de laatste door Buddhajiva tussen 422-423.

Driehonderd jaar na de vier Vinaya's - Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika en Mahisasaka - werden geïntroduceerd in China, verschillende Vinaya's werden gevolgd in verschillende delen van China. Monniken bleven de Dharmaguptaka vinaya voor wijding en nog een vinaya om hun dagelijks leven te regelen. Aan het einde van de vijfde eeuw werden de vinaya meester Facong pleitte ervoor dat kloosterlingen hetzelfde volgen vinaya voor zowel de wijding als de regulering van het dagelijks leven. Hij beweerde het belang van de Dharmaguptaka vinaya in dit opzicht omdat de eerste wijding in China uit de Dharmaguptaka traditie en de Dharmaguptaka was verreweg de belangrijkste - en misschien zelfs de enige - traditie die in China voor de wijding werd gebruikt.

De vermaarde vinaya meester Daoxuan (596-667) wordt beschouwd als de eerste patriarch van vinaya scholen in China. Hij merkte op dat zelfs toen de Sarvastivada vinaya bereikte zijn hoogtepunt in het zuiden van China, Dharmaguptaka procedure werd nog steeds gebruikt voor de wijding. Dus, in lijn met de gedachte van Facong, pleitte Daoxuan ervoor dat alle kloosterlijk leven - wijding en dagelijks leven - voor alle Chinese kloosterlingen zou door slechts één moeten worden gereguleerd vinaya traditie, de Dharmaguptaka.

In 709 vaardigde de T'ang-keizer Zhong Zong een keizerlijk edict uit dat verklaarde dat alle kloosterlingen de Dharmaguptaka vinaya. Vanaf dat moment, Dharmaguptaka is de enige geweest vinaya traditie volgde in de landen van Chinese culturele invloed, maar ook in Korea en Vietnam.

Hoe zit het met de Mulasarvastivadin vinaya traditie in China? De Mulasarvastivadin vinaya werd veel later dan de andere Vinaya's naar China gebracht door de pelgrim Yijing die tussen 700 en 711 delen ervan in het Chinees vertaalde. Dit was nadat Facong en Daoxuan hadden aanbevolen dat alle kloosterlingen in China alleen de Dharmaguptaka en juist op het moment dat de keizer een keizerlijk edict in die zin uitvaardigde. Zo was er nooit de kans voor de Mulasarvastivadin vinaya om een ​​levende traditie in China te worden. Verder is er geen Chinese vertaling van de Mulasarvastivadin posadha-ceremonie in de Chinese Canon. Aangezien dit een van de belangrijkste is kloosterlijk riten, hoe kon een Mulasarvastivadin sangha hebben bestaan ​​zonder?

Terwijl de andere vinaya tradities worden besproken in Chinese archieven, er wordt nauwelijks melding gemaakt van de Mulasarvastivadin en er is geen bewijs gevonden dat het in China werd beoefend. In de vinaya secties van verschillende biografieën van eminente monniken en in historische archieven is er geen verwijzing naar de wijding van Mulasarvastivadin. Verder een Japanse monnik Ninran (1240-1321) reisde veel in China en legde de geschiedenis vast van vinaya in China. Hij noemde de vier vinaya geslachten - Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, en Mahisasaka - en zei: "Hoewel deze Vinaya's zich allemaal hebben verspreid, is het de... Dharmaguptaka alleen die floreert in de latere tijd.” Hij verwees niet naar de Mulasarvastivada vinaya bestaande in China.

Laten we terugkeren naar de wijding van Lachen Gongpa Rabsel, die plaatsvond in de tweede helft van de negende eeuw (of mogelijk de tiende, afhankelijk van welke data men voor zijn leven aanvaardt), ten minste honderdvijftig jaar na het keizerlijke edict. Volgens Nel-Pa Pandita, toen Ke-ban en Gyi-ban werden uitgenodigd om deel uit te maken van de wijding sangha, antwoordden ze: "Aangezien het onderwijs voor ons in China beschikbaar is, kunnen we het doen." Deze verklaring laat duidelijk zien dat deze twee monniken Chinees waren en Chinees boeddhisme beoefenden. Dus ze moeten zijn gewijd in de Dharmaguptaka afstamming en volgens dat beoefend vinaya aangezien alle wijdingen in China waren: Dharmaguptaka in die tijd.

Het enige andere alternatief voor Ke-ban en Gyi-ban om Mulasarvastivadin te zijn geweest, is als ze de Mulasarvastivadin-wijding van Tibetaanse monniken hadden overgenomen. Maar er waren geen Tibetaanse monniken om het te geven, omdat de vervolging van Langdarma de ordeningslijn van Mulasarvastivadin had gedecimeerd.

Zelfs als Ke-ban en Gyi-ban de wijding van Mulasarvastivadin hadden ontvangen van Tibetanen in Amdo, waarom zouden ze dan gevraagd zijn om zich bij de drie Tibetaanse monniken aan te sluiten om de wijding te geven? Er zouden al Tibetaanse Mulasarvastivadin-monniken in het gebied zijn geweest. De drie Tibetaanse monniken zouden hen zeker hebben gevraagd, niet twee Chinese monniken, om deel te nemen aan de wijding van Gongpa Rabsel.

Al het bewijs wijst er dus op dat de twee Chinese monniken... Dharmaguptaka, niet Mulasarvastivadin. Hier hebben we een duidelijk precedent in de Tibetaanse geschiedenis voor het geven van wijding met a sangha bestaande uit Dharmaguptaka en Mulasarvastivadin-leden. Dit precedent was niet uniek voor de wijding van Gongpa Rabsel. Zoals opgetekend door Buton, namen Ke-ban en Gyi-ban met Tibetaanse monniken ook deel aan de wijding van andere Tibetanen, bijvoorbeeld tien mannen uit Centraal Tibet, onder leiding van Lumey. Andere discipelen van Gongpa Rabsel werden ook door dezelfde geordend sangha waaronder de twee Chinese monniken.

Verwijzend naar dit precedent, zou tegenwoordig de bhikshuni-wijding aan Tibetaanse nonnen kunnen worden gegeven door a sangha bestaande uit Tibetaanse Mulasarvastivadin bhikshu's en Dharmaguptaka monniken. De nonnen zouden de Mulasarvastivadin bhikshuni . ontvangen gelofte. Waarom? Ten eerste, omdat de bhikshu sangha zou Mulasarvastivadin zijn, en de Uitgebreid commentaar en Autocommentaar op Vinayasutra van de Mulasarvastivadin-traditie staat dat de bhikshu's de belangrijkste zijn die de bhikshuni-wijding uitvoeren. Ten tweede, omdat de bhikshu en bhikshuni gelofte zijn één natuur, zou het passend en consistent zijn om te zeggen dat de Mulasarvastivadin bhikshuni gelofte en Dharmaguptaka bhiksuni gelofte zijn één natuur. Daarom, als de Mulasarvastivadin bhikshuni inwijdingsrite wordt gebruikt, ook al Dharmaguptaka bhiksuni sangha aanwezig is, kunnen de kandidaten de Mulasarvastivadin bhikshuni . ontvangen gelofte.

Een precedent in de Tibetaanse geschiedenis voor het aanpassen van Vinaya-wijdingsprocedures in redelijke omstandigheden

Over het algemeen moet een bhikshu, om als leermeester in een volledige wijdingsceremonie op te treden, tien jaar of langer worden gewijd. Gongpa Rabsel trad later echter op als leermeester voor de wijding van Lumey en negen andere monniken, hoewel hij nog geen vijf jaar was gewijd. Buton zegt dat toen de tien Tibetaanse mannen hem vroegen om hun leermeester te zijn (upadhyaya), antwoordde Gongpa Rabsel: “Er zijn nog geen vijf jaar verstreken sinds ik zelf werd gewijd. Ik kan daarom geen leermeester zijn.” Maar Tsang Rabsel zei: "Wees zo'n uitzondering!" en zo werd Lachen Gongpa Rabsel tot leermeester gemaakt met Ke-ban en Gyi-ban als assistenten.” In het verslag van Lozang Chokyi Nyima vroegen de tien mannen eerst Tsang Rabsel om wijding, maar hij zei dat hij te oud was en verwees hen door naar Gongpa Rabsel, die zei: "Ik kan niet dienen als de upadhyaya aangezien er nog geen vijf jaar zijn verstreken sinds mijn eigen volledige wijding.” Op dit punt gaf Tsang Rabsel hem toestemming om op te treden als leermeester bij de bhikshu-wijding van de tien mannen uit Centraal Tibet.

terwijl Theravada vinaya Dharmaguptaka vinaya, en de Mulasarvastivadin vinaya in de Chinese Canon geen voorziening bevatten voor iemand die minder dan tien jaar is gewijd om op te treden als leermeester voor een bhikshu-wijding, wordt er een uitzondering gemaakt voor een monnik die vijf jaar is gewijd om als leermeester op te treden als hij uitzonderlijk begaafd is en als de persoon die om wijding verzoekt weet dat hij een monnik voor slechts vijf jaar. Er is echter geen voorziening voor zo'n hoogbegaafde monnik om leermeester te zijn als hij minder dan vijf jaar is gewijd.

Aangezien Gongpa Rabsel als leermeester optrad, hoewel hij minder dan vijf jaar tot wijding was gewijd, is er een precedent voor het aanpassen van de wijdingsprocedure beschreven in de vinaya in redelijkheid voorwaarden. Dit werd met een goede reden gedaan: het bestaan ​​van de Mulasarvastivadin-inwijdingslijn stond op het spel. Deze wijze monniken hadden duidelijk het voordeel van toekomstige generaties en het bestaan ​​van de kostbare Boeddhadharma in gedachten bij het maken van deze aanpassing. Door dit toe te passen op de huidige situatie van de wijding van Mulasarvastivadin bhikshuni, ten behoeve van toekomstige generaties en voor het bestaan ​​van de kostbare Boeddhadharma, konden redelijke aanpassingen worden gemaakt in de wijdingsprocedure. Bijvoorbeeld de Tibetaanse Mulasarvastivadin bhikshu sangha alleen vrouwen konden wijden als monniken. Na tien jaar, wanneer die monniken senior genoeg zijn om leermeesters te worden, zou de dubbele wijdingsprocedure kunnen worden uitgevoerd.

Tot slot, bij de wijding van Lachen Gongpa Rabsel en bij de eerste wijding die hij vervolgens aan zijn discipelen gaf, vinden we historische precedenten voor het geven van volledige wijding door een sangha samengesteld uit leden van zowel de Mulasarvastivadin als de Dharmaguptaka vinaya geslachten, waarbij de kandidaten de Mulasarvastivadin . ontvangen gelofte. Met behulp van dit precedent, a sangha van Mulasarvastivadin bhikshu's en Dharmaguptaka bhikshuni's zouden de Mulasarvastivadin bhikshuni . kunnen geven gelofte. Ook vinden we een precedent voor het aanpassen van de wijdingsprocedure in bijzondere omstandigheden. Met behulp van dit precedent, a sangha van Mulasarvastivadin bhikshu's zou de Mulasarvastivadin bhikshuni . kunnen geven gelofte. Na tien jaar, een dubbele wijding met de bhikshu en bhikshuni sangha zijnde Mulasarvastivadin zou kunnen worden gegeven.

Dit onderzoek is respectvol ter overweging ingediend door de Tibetaanse bhikshu sangha. Het hebben van bhikshuni's in de Tibetaanse traditie zou het bestaan ​​van de Boeddhadharma in de Tibetaanse gemeenschap. De viervoudige sangha van monniken, monniken, mannelijke en vrouwelijke lekenvolgelingen zouden bestaan. Bovendien zouden Tibetaanse bhikshuni's, vanuit het oogpunt van de Tibetaanse gemeenschap, leken Tibetaanse vrouwen in de Dharma instrueren, waardoor veel van de moeders werden geïnspireerd om hun zonen naar kloosters te sturen. Deze toename in sangha leden zouden de Tibetaanse samenleving en de hele wereld ten goede komen. Het grote voordeel zien dat zou ontstaan ​​door de aanwezigheid van Tibetaanse nonnen die de Mulasarvastivadin bhikshuni vasthouden gelofte, ik verzoek de Tibetaanse bhikshu sangha hun uiterste best doen om dit te realiseren.

Persoonlijk wil ik mijn ervaring met het onderzoeken van dit onderwerp en het schrijven van dit artikel met u delen. De vriendelijkheid van eerdere generaties kloosterlingen, zowel Tibetaans als Chinees, is zo duidelijk. Ze bestudeerden en beoefenden de Dharma ijverig, en dankzij hun vriendelijkheid kunnen we vele eeuwen later gewijd worden. Ik wil mijn diepe respect betuigen aan deze vrouwen en mannen die de wijdingslijnen en oefenlijnen in leven hebben gehouden, en ik zou ons allemaal willen aanmoedigen om ons best te doen om deze lijnen levend, levendig en zuiver te houden, zodat toekomstige generaties van beoefenaars kunnen profiteren en delen in de enorme zegen van volledig gewijde boeddhistische kloosterlingen.

1. Deze wijdingslijn werd aan het einde van de achtste eeuw door de grote wijze Santarakshita naar Tibet gebracht. Ten tijde van de tweede verspreiding (Phyi Dar) van het boeddhisme in Tibet, werd het bekend als het Laagland vinaya (sMad 'Dul) Afstamming. Tijdens de tweede voortplanting, een andere lijn, die de Upper of Highland werd genoemd, vinaya (sTod 'Dul) Lineage, werd geïntroduceerd door de Indiase geleerde Dhamapala in West-Tibet. Deze lijn stierf echter uit. Een derde lijn werd gebracht door Panchen Sakyasribhadra. Het was aanvankelijk bekend als de Middle vinaya (Bar 'Dul) Afstamming. Echter, toen de Upper Lineage uitstierf, werd de Middle Lineage bekend als de Upper Lineage. Deze afstamming is de chef vinaya afstamming in de Kargyu- en Sakya-scholen. ↩