Het doel van leefregels

Ik voel me erg blij om te praten met de sangha omdat sangha zijn de mensen die toegewijd en toegewijd zijn aan de Dharma. Je hebt de sprong gewaagd. In staat zijn om het gezinsleven te verlaten, jezelf toe te wijden aan studie, oefening en dienstbaarheid, en bereid zijn ontberingen te ondergaan om je spiritueel te ontwikkelen, duidt op iets speciaals. Er zijn veel uitstekende lekengeleerden en beoefenaars, maar afstand doen van de geneugten en illusies van een cyclisch bestaan ​​en leven in pure ethische discipline zijn specifieke eigenschappen van kloosterlingen.

Aankoop van Shambhala or Amazone

Ik dacht om te beginnen met te bespreken waarom de Buddha stel de voorschriften. Dit is een belangrijk onderwerp en ik heb het persoonlijk als zeer nuttig ervaren. Overigens raad ik dit boek ten zeerste aan, Eenvoud kiezen: een commentaar op de Bhikshuni Pratimoksha, door Eerwaarde Bhikshuni Wu Yin, die ingaat op deze en vele andere essentiële onderwerpen. Ze gaf deze leringen in 1996 in 'Life As a Western Buddhist Nun', een programma voor boeddhistische nonnen in Bodhgaya. De meeste informatie in het boek is nuttig voor monniken en ook voor leken. Ven. Wu Yin geeft ons de hele smaak van wat het betekent om een ​​. te zijn kloosterlijk en te waarderen vinaya.

In de eerste twaalf jaar na zijn verlichting waren er geen voorschriften wanneer de Buddha gewijde mensen. Hij zei gewoon: "Kom, o monnik," en ze werden verordend. In die beginjaren deden alle kloosterlingen het goed, en niemand verpestte het vreselijk. Toen begonnen mensen fouten te maken - grote en kleine - en het woord keerde terug naar de... Buddha. Als reactie daarop, om de kloosterlingen in een positieve richting te leiden, Buddha stel de voorschriften een voor een. Elk voorschrift werd gemaakt als reactie op een fout gemaakt door een gewijd persoon. Hij legde niet alle voorschriften in het begin. Integendeel, elke keer dat zich een situatie voordeed waarin iemand iets ongepast of ongepasts deed, Buddha zou vestigen voorschrift om de te reguleren sangha.

Telkens wanneer hij een voorschrift, sprak hij over tien redenen om dit te doen, tien voordelen van elk voorschrift. Ik raad aan om de lijst met door te nemen voorschriften en overwegende dat elk deze tien voordelen met zich meebrengt:

• 1. Gedetailleerde informatie
• 1.1 Om harmonie binnen de te bevorderen sangha
• 1.1.1 De kloosterlingen leiden
• 1.1.2 Om kloosterlingen vreedzaam en gelukkig te maken
• 1.1.3 Om kloosterlingen te beschermen
• 1.2 Om de samenleving te transformeren
• 1.2.1 Om mensen zonder geloof te inspireren
• 1.2.2 Om de praktijk van mensen met geloof te bevorderen
• 1.3 Individuele bevrijding tot stand brengen
• 1.3.1 De restive in bedwang houden
• 1.3.2 Mensen met een gevoel van integriteit stabiliseren
• 1.3.3 Huidige verontreinigingen elimineren
• 1.3.4 Om verontreinigingen in de toekomst te voorkomen
• 2. In het algemeen
• 2.1 Het uiteindelijke doel
• 2.1.1 Opdat de Dharma voor altijd in stand wordt gehouden

1.1 Harmonie binnen de sangha . bevorderen

• 1.1.1 De kloosterlingen leiden

  De voordelen vallen uiteen in drie categorieën: de eerste is het bevorderen van harmonie binnen de sangha, de tweede is om de samenleving te transformeren, en de derde is om individuele bevrijding te bewerkstelligen. Harmonie bevorderen binnen de sangha bestaat uit drie voordelen, waarvan de eerste is om de kloosterlingen te leiden. Elk voorschrift leidt ons, de sangha: het geeft ons houvast, geeft structuur aan ons leven en stelt nuttige grenzen aan ons gedrag. Elk voorschrift gaat over ons leven, dus het laat ons zien hoe we moeten oefenen, leven en zijn.

• 1.1.2 Om kloosterlingen vreedzaam en gelukkig te maken

  Ten tweede, elke voorschrift maakt kloosterlingen gelukkig en vredig. Dit is iets om over na te denken, vooral als we een bepaald niet leuk vinden voorschrift. “Ik vind dit niet leuk voorschrift. Deze maakt me niet gelukkig en vredig! Deze maakt me opgewonden. Ik wil deze niet.” Maar het is goed om te onthouden, even te wachten en onszelf af te vragen: "Zelfs als ik een bepaalde niet leuk vind" voorschrift of moeite hebben om het vol te houden, kan het volgen ervan mijn geest vredig of gelukkig maken?” We kijken naar elkaar voorschrift en onderzoeken welk gedrag of welke mentale toestanden het is ontworpen om ons bewust te maken en te reguleren. Op welke kwelling in onze geest tikt het aan? Welke knop is dat? voorschrift duwen?

  Dan kunnen we ons voorstellen: "Als ik vrij was van die aandoening, als ik vrij was van die knop, wat voor soort vrede en geluk zou er dan in mijn geest zijn?" Als we zo denken, zien we de voorschriften zijn niet ontworpen om ons ellendig te maken door ons te beletten leuke dingen te doen, maar om onze geest vredig en gelukkig te maken door activiteiten die ons geagiteerd maken op te geven. Daarom hebben we ervoor gekozen om de wijding op te nemen! Niemand heeft ons gedwongen om te nemen voorschriften. Wij kozen. Waarom hebben we ervoor gekozen om te nemen? voorschriften? Hopelijk waren we ons er enigszins van bewust dat onze geest ongecontroleerd was en wat richtlijnen nodig had. We wisten dat we enige structuur in ons leven nodig hadden en dat we ethisch moesten leven. Hopelijk hadden we dat soort begrip over hoe onze geest functioneert voordat we de voorschriften, en daarom zagen we het nemen van de voorschriften als een hulpmiddel en methode om onze geest tot rust te brengen en vrede in ons leven te brengen.

• 1.1.3 Om kloosterlingen te beschermen

  We zijn geen geworden monnik of non omdat we de kleding of het kapsel leuk vonden of omdat we graag rondhingen in McLeod Ganj. We hebben niet geordend zodat we op de eerste rij konden zitten waar iedereen ons kan zien! We namen de voorschriften voor een ander doel. Het derde voordeel is dat voorschriften kloosterlingen beschermen. Ze beschermen ons tegen negatieve acties als individuen, en ze beschermen ons tegen disharmonie in de gemeenschap. Wanneer we allemaal volgens hetzelfde leven voorschriften en we proberen allemaal ethische, goedhartige mensen te zijn, er kan echte harmonie zijn in de gemeenschap.

  Laten we eerlijk zijn - de sangha is niet altijd perfect harmonieus. We zijn niet allemaal Boeddha's, we zijn mensen en we hebben onze kleine dingen en onze ruzies en onze dingen zoals iedereen. Maar als we ons inzetten voor de voorschriften, dan fungeren ze als een spiegel voor ons zodat we kunnen zien wat we doen dat anderen tegenwerkt en de situatie verontrust. Op die manier is de voorschriften helpen ons ons negatieve gedrag in bedwang te houden, en ze fungeren als richtlijnen voor ons. We merken dat hoe meer we houden de voorschriften, hoe beter we met andere mensen kunnen opschieten, want de voorschriften zijn ontworpen om onze negatieve acties van lichaam en spraak. Ze verbeteren onze relaties.

Dat zijn de drie redenen waarom de voorschriften bevordert de harmonie binnen de sangha.

1.2 Om de samenleving te transformeren

• 1.2.1 Om mensen zonder geloof te inspireren

  De tweede rubriek is dat ze het voordeel hebben dat ze de samenleving transformeren. Voorschriften inspireren mensen zonder geloof en bevorderen de praktijk van mensen met geloof. Hoe doen voorschriften mensen zonder geloof inspireren? Wanneer mensen in de samenleving anderen ontmoeten die in voorschriften, ontmoeten ze mensen die vriendelijke en ethische mensen zijn. Dit wekt natuurlijk vertrouwen in hen. Dit is een mooi ding dat de sangha kan bieden aan mensen in het Westen en het Oosten, vooral wanneer we in gemeenschap leven. We bieden een beeld van een groep mensen wiens functie in het samenleven is om hun eigen goede eigenschappen te cultiveren en ethische discipline te ontwikkelen.

  Dat kan een heel diep voorbeeld zijn voor de samenleving, want waarom komen mensen meestal in groepen bij elkaar in de samenleving? Om geld te verdienen, om seks te hebben, om meer macht te krijgen, om hun vijanden te bestrijden. Maar om die redenen komen we niet samen. We leven samen en helpen elkaar op een andere manier, en dat kan anderen inspireren en verheffen. Wij sangha onze problemen hebben, maar als mensen in de samenleving ons onze problemen zien oplossen, met elkaar door onze moeilijkheden gaan, naar elkaar luisteren, opgeven vastklampen naar onze eigen mening om harmonieus met anderen samen te leven, dat is een heel goed voorbeeld voor anderen om te zien. Het geeft hen hoop.

• 1.2.2 Om de praktijk van mensen met geloof te bevorderen

  Elke voorschrift bevordert de praktijken van mensen met geloof, omdat degenen die al vertrouwen hebben in de dharma zich gelukkig voelen en hun geloof in de dharma toeneemt als ze mensen het zien uitleven. Als kloosterlingen vertegenwoordigen wij de Dharma, en veel mensen beoordelen de Dharma op basis van ons. We denken misschien dat dit niet eerlijk is: “Ik ben maar een mens vol fouten. Waarom zouden mensen op basis van mijn gedrag moeten zeggen dat de Dharma wel of niet werkt? Dat legt te veel druk op me.” Maar het is waar dat, of we nu leken of gewijden zijn, hoe we handelen andere mensen beïnvloedt. We geven om anderen; we willen dat ze geloof hebben en een gelukkige geest hebben. We willen dat ze geïnspireerd worden om te oefenen. Omdat ze naar ons kijken als mensen een paar stappen voor hen op het pad voor hulp, hebben we enige verantwoordelijkheid om goed te handelen, zodat we hun Dharma-beoefening niet beschadigen.

  Als iemand nieuw is in de Dharma, vol hoop komt, en dan de monniken en nonnen ziet in McLeod op alle uren van de dag en nacht, naar de film gaan en rondhangen in de chai-winkels, eten, roddelen, schreeuwen , en het doen van kungfu-karbonades, dan zullen deze mensen denken dat dharmabeoefening de mensen helemaal niet helpt. “Kijk, deze kloosterlingen gedragen zich net als leken. Ze zijn ongecontroleerd, luid en onbeschoft, net als ik. Wat heb ik eraan om de Dharma te leren en om mediteren als deze mensen dat doen, gedragen ze zich dan nog steeds zo?” Deze mensen zullen niet veel vertrouwen hebben in de Dharma. Als we dit onthouden, zal het ons helpen ons eigen gedrag aan te passen omdat we om anderen geven.

  Aan de andere kant, als nieuwkomers zien dat we vriendelijk zijn, onze problemen oplossen, volhouden en attent zijn, geeft het hen "een goede visualisatie", zoals Lama Ja, zei hij altijd. Als we ons hiervan bewust zijn, worden we ons meer bewust van onze voorschriften.

1.3 Individuele bevrijding tot stand brengen

• 1.3.1 De restive in bedwang houden

  Het derde brede punt is dat elke voorschrift brengt individuele bevrijding teweeg, eerst door het weerspannige in bedwang te houden. Wanneer de geest rusteloos is, wanneer hij hier en daar heen en weer gaat, wanneer we fysiek en verbaal geagiteerd zijn, voorschriften Help ons. Ze geven ons grenzen. Die grenzen hebben we gekozen; we kennen ze. Dat helpt ons te herkennen: 'Misschien voel ik me rusteloos en wil ik misschien dit en dat gaan doen, maar ik heb ervoor gekozen om deze grenzen te hebben. Deze grenzen helpen me om mijn energie te beheersen en te sturen. Dus ik moet diep ademhalen en loslaten, naar mijn eigen geest kijken en dingen uitwerken.”

• 1.3.2 Mensen met een gevoel van integriteit stabiliseren

  Ten tweede, de voorschriften stabiliseren van degenen met een gevoel van integriteit. Als we een gevoel van integriteit hebben, willen we een goede ethische discipline behouden omdat we onszelf respecteren. In dit geval is de voorschriften helpen die deugdzame geest van zelfrespect en integriteit te stabiliseren. Wanneer we die mentale toestand hebben, reguleren en matigen we graag onze eigen geest. We voelen ons niet beperkt, gedwongen of onderdrukt, maar dankbaar en met keuze zetten we onze energie in een goede richting, in een richting die overeenkomt met de voorschriften.

• 1.3.3 Huidige verontreinigingen elimineren

  Ten derde, de voorschriften individuele bevrijding teweegbrengen omdat ze verontreinigingen elimineren. Wanneer onze geest onder invloed is van een verontreiniging en we botsen op een voorschrift dat ons eraan herinnert dat we ervoor hebben gekozen om een ​​bepaalde handeling niet te doen, dan moeten we naar onze verontreinigde geest kijken. Als we boos zijn, moeten we het oplossen. Als we gehecht zijn, passen we het tegengif toe. De voorschriften help ons onze verontreinigingen te elimineren, omdat we deze grenzen bewust hebben gemaakt over hoe we willen handelen en spreken. Wanneer we tegen deze grenzen aanlopen, moeten we kijken naar de geest die ervoor zorgt dat we over deze grenzen heen willen gaan. Dat proces van naar binnen kijken en zeggen: 'Wat gebeurt er in mij? Hoe ga ik om met deze verontreiniging?” is enorm waardevol. Dit is de betekenis van het beoefenen van de Dharma.

  Als we niet naar binnen kijken, worden we als kloosterlingen erg ongelukkig, omdat we de voorschriften als externe regels om tegen in opstand te komen. Als we de zien voorschriften als iets dat door iemand anders is opgelegd, zullen we ongelooflijk ongelukkig zijn. Maar als we de voorschriften als iets dat we hebben gekozen omdat we weten dat onze eigen geest ze nodig heeft, en zelfs als we ze tegenkomen, zijn we ons ervan bewust: "Ja, ik nam de voorschriften omdat ik weet dat mijn geest verontreinigd is, en hier is een verontreiniging. Ik ben boos; Ik wil deze persoon bekritiseren en hem de schuld geven. Nou, mijn hele leven heb ik anderen de schuld gegeven van mijn problemen, en het heeft niet gewerkt om mijn ongeluk te verlichten. Misschien moet ik naar binnen kijken om te zien wat daar aan de hand is. Wat in mij maakt dat ik anderen wil beschuldigen van het breken van hun voorschriften? Wat in mij maakt dat ik ze wil dumpen en mijn boosheid? De mentale toestand in mij die ervoor zorgt dat ik op deze manier handel, maakt me ook ellendig.” Op deze manier wordt de voorschriften elimineren huidige verontreinigingen in onze geest.

• 1.3.4 Om verontreinigingen in de toekomst te voorkomen

  Ten vierde, de voorschriften helpen voorkomen dat verontreinigingen in de toekomst ontstaan, want elke keer dat we een tegengif toepassen op een verontreinigde gemoedstoestand, doorbreken we de gewoonte van die mentale toestand. Laten we zeggen dat we er veel hebben gehechtheid en de gehechte geest staat op en zegt: "Ik wil een joint gaan roken of iets drinken of een sigaret roken." Misschien was je een roker voordat je verordende en die gewone geest van? gehechtheid komt op. Dan pauzeer je en denk je na: "Ik heb ervoor gekozen om binnen de grens van de... voorschrift dat verbiedt het gebruik van bedwelmende middelen. Zijn gehechtheid dat kwelt mijn geest en maakt dat ik wil roken. Dit is hetzelfde gehechtheid dat verhindert mij om bevrijding en verlichting te bereiken. Hier wil ik iets aan doen! Wat zijn de tegengif voor? gehechtheid?” Dan herinner je je de leringen: "Nadenken over de nadelen van het ding dat ik ben" hunkering is een tegengif. Het herinneren van de vergankelijkheid en de vergankelijkheid van het plezier dat ik hiervan ga krijgen, is iets anders." Dan zit je en mediteren op een of meer van deze tegengiffen in relatie tot de specifieke bedwelmende stof die je geest is hunkering op dat moment. Op deze manier bedwing je de gehechtheid dat hunkert naar die substantie, en je geest wordt weer vredig. In plaats van te zijn als woelig water dat wordt omgewoeld met hunkering, het is sereen. Op deze manier heb je de huidige verontreiniging geëlimineerd en ben je ook begonnen de gewoonte van dat specifieke te doorbreken gehechtheid. Het zal tijd kosten om het helemaal af te kappen, maar je hebt een belangrijke stap in die richting gezet en de gewoonte is beschadigd.

  Ieder van ons vindt bijzondere voorschriften moeilijk te houden. Deze wijzen op de problemen waaraan we in ons leven moeten werken, en dat is erg nuttig. We komen steeds weer terug op enkele kernproblemen en werken er in de loop van de tijd aan.

  Ik denk dat het celibaat het moeilijkst is voorschrift voor de meeste mensen om te bewaren. Wat denk je? Van de vier wortel voorschriften, welke vind je het moeilijkst om te houden? Een mens vermoorden? Wil iemand eropuit gaan en een mens vermoorden? Ik denk het niet. Iets stelen waardoor je gearresteerd wordt? Is iemand hunkering om dat te doen? Liegen over je spirituele verworvenheden? Misschien. Soms kan de geest opkomen die graag zou willen dat mensen ons respecteren, denken dat we heilig zijn, ons beschouwen als gerealiseerde wezens zodat we status en prestige zouden hebben. Misschien kunnen we dat doen, maar het is niet zo waarschijnlijk. Maar hoe zit het met emotionele en/of seksuele relaties? Hoeveel dagdromen we hierover? Welke van deze vier vind je het moeilijkst om in de steek te laten: mensen vermoorden, waardevolle spullen stelen, liegen over verworvenheden of een seksuele relatie hebben?

  Student: Celibaat. De andere drie zijn dingen waarvan we altijd hebben geweten dat ze onjuist waren, terwijl we de laatste tijd zijn geconditioneerd om plezier te zoeken. Voor leken is dat iets positiefs. We hebben veel conditionering op dit gebied.

  Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, er is veel conditionering. Niemand van ons was door onze ouders of de samenleving geconditioneerd om mensen te vermoorden, maar we waren geconditioneerd om een ​​relatie te hebben, een gezin te stichten en kinderen te krijgen. Iedereen doet het. We zien het op tv; we zien het overal om ons heen. Daar moeten we ons heel goed van bewust zijn. We moeten met twee dingen werken: onze seksuele energie en onze emotionele afhankelijkheid, die ene speciale persoon willen hebben met wie we heel close zijn, iemand die er altijd voor ons is, die ons begrijpt, naar ons lacht, ons waardeert. We hebben allemaal eerder relaties gehad; we hebben erover gelezen en in films gezien. Ons gehechtheid komt gemakkelijk voor in dit gebied, en dat is waarom, in het algemeen, van de vier wortel voorschriften, dit is degene waar we het meest mee moeten werken.

  Voor sommige mensen is seksuele aantrekkingskracht prominenter, voor anderen is emotionele aantrekkingskracht groter. We moeten heel openhartig en eerlijk zijn om toe te geven dat we dit soort... gehechtheid, en om er consequent de antidota op toe te passen. voor seksuele gehechtheid, Shantideva's methode om de binnenkant van de ander te visualiseren lichaam is een onfeilbare manier om te snijden gehechtheid. Het probleem is dat we het niet willen! Als we ons tot iemand aangetrokken voelen, is het laatste wat we willen doen ons voorstellen hoe hun darmen, nieren en alvleesklier eruit zien. We willen het niet doen omdat het werkt. Het snijdt de gehechtheid, “Waarvoor wil ik die persoon knuffelen? Ze zijn gewoon een zak bah!” Zeker als we de meditatie van het denken over de binnenkant van die persoon lichaam, het werkt. Maar we moeten het doen, niet alleen maar denken: 'Ja, maar ze zijn zo mooi. Ja, hij heeft een lever, maar kijk eens naar zijn ogen.” We moeten aan zijn lever denken, de binnenkant van zijn oogbollen en zijn botten.

  Dan is er emotioneel gehechtheid, gewoon iemand hebben die onze beste vriend is, die ons begrijpt, die ons altijd steunt, op wie we kunnen vertrouwen. Dat is ook plakkerig, niet? Het kost tijd en innerlijke kracht om te leren omgaan met onze eigen emoties als we van streek zijn in plaats van naar onze geliefde te rennen, in iemands armen te vallen en te zeggen: "Ohhhh, het leven behandelt me ​​vreselijk", en wachten tot die persoon zegt , "Ja, je hebt gelijk, en de wereld heeft ongelijk." Als iemand ons troost, kalmeert, ons vertelt hoe geweldig we zijn, dan voelen we ons geliefd. Je uniek romantisch geliefd willen voelen, kan een sterke emotionele gewoonte zijn.

  Maar als we een monnik of een non, we moeten met deze emotionele afhankelijkheid werken. Natuurlijk raken we allemaal van streek; we hebben allemaal ups en downs. Soms gaan we naar de senior monniken en nonnen als we ons ellendig voelen en dat is prima. Maar dit is een ander soort relatie. Op zoek naar begeleiding van een Dharma-vriend, vooral van een senior sangha lid, is niet de kleverige, emotionele afhankelijkheid waar we in het lekenleven in terechtkomen. Een echte Dharma-vriend zal ons helpen met onze eigen emoties te werken en de tegengiffen toe te passen. We moeten emotioneel bewust zijn en werken met wat er ook maar naar boven komt, niet de negatieve emoties wegstoppen en doen alsof ze er niet zijn. We moeten leren effectief en creatief met ze te werken en ze te transformeren.

  Voor mij was emotionele afhankelijkheid van een speciaal iemand het moeilijkste voor mij. Ik heb er jaren aan gewerkt en weet dat ik dit mijn hele leven zal blijven doen totdat ik leegte besef. Soms is het meer een probleem en soms niet, maar de voorschriften moedig me aan om hieraan te blijven werken. Het proces om me hiervan bewust te zijn en eraan te werken heeft me een stuk sterker en duidelijker gemaakt en ik heb zeker verbetering gezien. De gehechtheid is lang niet zo sterk als jaren geleden.

2.1 Het uiteindelijke doel

• 2.1.1 Opdat de Dharma voor altijd in stand wordt gehouden

  Het tiende voordeel, dat het uiteindelijke doel is, is om de Dharma voor altijd in stand te houden. Ik vind dit interessant; toen ik het voor het eerst hoorde, dacht ik: "Waarom heeft de... Buddha zeggen dat het uiteindelijke doel is dat ik verlicht word?” Toen realiseerde ik me dat de beoefening van de Dharma niet alleen gaat over het feit dat ik verlicht ben. Dharma-beoefening gaat over het in stand houden van de Dharma zodat anderen dat ook hebben toegang ernaar toe. We ondersteunen de Dharma door onze eigen beoefening, door het te realiseren en te genereren bodhisattva kwaliteiten in onszelf. We ondersteunen de Dharma ook door deze met andere mensen te delen. De vinaya afstamming moet vooral worden bewaard en aan anderen worden doorgegeven, zodat de wijding voor de komende generaties als basis kan dienen voor de beoefening van mensen en zodat de kloosterlingen de lichaam van de Buddhazijn leringen. De Dharma moet zowel intern als extern worden onderhouden.

  Dit begrijpen is belangrijk omdat wij westerlingen vaak naar de Dharma komen met de onbewuste houding: “Wat kan ik uit de Dharma halen? Wat gaat het voor mij doen? Hoe kan het mij helpen met mijn problemen en mijn ongeluk? Het is eerlijk genoeg dat we de Dharma-beoefening met die houding beginnen, omdat we problemen hebben en op zoek zijn naar een remedie. Maar na een tijdje oefenen, beginnen we te zien dat het doel niet alleen voor onszelf is. Wij hebben toegang aan de kostbare leringen omdat andere mensen ze zesentwintig eeuwen in leven hielden, omdat miljoenen anderen de dharma in de afgelopen 2,600 jaar beoefenden, omdat ze zich inspanden en de realisaties voortbrachten - de leer van inzicht - en omdat ze de verbale leer - de Buddha's woorden en geschriften.

  Omdat ze dat deden, bestaat de Dharma nog steeds in de wereld. Ik kwam net langs, liep er tegenaan en kreeg zoveel voordeel. We beginnen te zien: "Ik heb zoveel voordeel ontvangen vanwege de vriendelijkheid van anderen. Zo wil ik ook helpen de Dharma te behouden, zodat andere mensen er voordeel uit halen.” Dit begrip geeft ons energie om verantwoordelijkheid te nemen voor het actualiseren van de leringen en het creëren van de structuren zodat de Dharma zal blijven bestaan ​​en andere mensen ervan kunnen profiteren. Als we alleen maar nadenken over wat we van de Dharma kunnen krijgen en niet wat we van de Dharma kunnen geven, dan zal de overdracht van de leringen er niet zijn voor anderen. Het zal er ook niet voor ons zijn als we in ons toekomstige leven als mens worden geboren. Het is dus erg belangrijk om de Dharma voor altijd te behouden en in stand te houden.

De zes harmonieën

Ik wil het hebben over de sangha gemeenschap. De Buddha wilde dat we niet voor niets in gemeenschap zouden samenleven. Hij gaf richtlijnen om het gemeenschapsleven gunstig te maken voor de leden, zowel individueel als collectief. In dit verband sprak hij over zes gebieden waarop de sangha moet werken om harmonieus te zijn:

1. Harmonie in de lichaam: vreedzaam samenleven
2. Harmonie in mondelinge communicatie: geschillen vermijden
3. Harmonie in de geest: elkaar waarderen en ondersteunen
4. Harmonie in de voorschriften: hetzelfde observeren voorschriften
5. Harmonie in .: dezelfde overtuigingen delen
6. Harmonie in welzijn: gelijk genieten van uitkeringen

1. Fysieke harmonie

Harmonie in de lichaam of fysieke harmonie betekent dat we vreedzaam en met wederzijds respect samenleven. We doen elkaar geen fysiek kwaad, en we storen anderen ook niet met ons fysieke gedrag. Als we samenwonen, volgen we het schema, in plaats van onze eigen reis te maken wanneer we maar willen. Ouderlingen die veel ervaring hebben met het leven in een gemeenschap en het opleiden van junioren, stellen een schema op dat de gemeenschap en de individuen zal helpen. Het is misschien niet precies het schema dat we zouden willen, maar het opgeven van onze eigen egocentrische voorkeuren om harmonieus met anderen samen te leven, maakt deel uit van onze praktijk.

We komen op tijd op evenementen. We gaan een kamer binnen en gaan rustig zitten. We sluiten deuren voorzichtig. We ruimen zelf op. We geven dingen die we hebben geleend terug en zetten dingen terug op hun plaats nadat we ze hebben gebruikt. We helpen andere leden van de gemeenschap te dienen. Veel van deze dingen zijn gewone manieren, maar het zou je verbazen hoe vaak we ze over het hoofd zien en hoeveel moeite dergelijk gedrag in een gemeenschap kan veroorzaken.

2. Verbale harmonie

Verbale harmonie betekent het ontwikkelen van goede communicatieve vaardigheden en het vermijden van geschillen. En als er toch geschillen ontstaan, lossen we die op. De meeste van onze geschillen zijn mondeling. Spraak is zeer krachtig. We zouden het rijm dat we als kinderen hebben geleerd moeten veranderen in "Stokken en stenen kunnen mijn botten breken, maar woorden doen meer pijn dan je ooit kunt weten." Hoe kunnen we geschillen vermijden en de problemen oplossen die zich voordoen? Laten we eens kijken naar dat deel in onszelf dat graag ruzie maakt en iemand anders opheft. Laten we eens kijken naar dat deel van onszelf dat onze zin wil krijgen en dat deel van onszelf dat andere mensen de schuld geeft als we ongelukkig zijn. Om harmonie in de gemeenschap te creëren, in plaats van onze ergernis en frustratie op anderen af ​​te schuiven door te zeggen dat het hun schuld is, moeten we naar onze eigen geest kijken en ons afvragen: 'Wat zijn mijn knoppen? Wat zijn mijn problemen?”

Een van de voordelen van het leven in een gemeenschap is dat onze eigen problemen recht voor onze neus staan, omdat we samenleven met anderen met wie we anders waarschijnlijk nooit zouden leven. Van buitenaf kijken mensen naar kloosterlingen en zeggen: “Hoe komt het dat jullie allemaal hetzelfde kleden, jullie allemaal hetzelfde kapsel hebben? Jullie moeten allemaal hetzelfde denken, want jullie volgen dezelfde religie.” Is dat waar? Echt niet! Wij kloosterlingen hebben zulke verschillende persoonlijkheden en manieren om dingen te doen. Als we in het lekenleven niet met iemand kunnen opschieten, gaan we naar huis en is onze familie daar. Ze houden van ons en steunen ons, dus het is oké. Maar in een klooster leven we samen met anderen met wie we nooit zouden werken, laat staan ​​trouwen! We gaan naar puja met hen, deel een kamer met hen, werk met hen. We kunnen nooit van ze wegkomen.

Dus als mensen zeggen dat iemand wordt verordend om aan problemen te ontsnappen, zeg ik: "Ik wou dat het zo gemakkelijk was!" In plaats daarvan gaan we een gemeenschap binnen en iemand veegt de afwas af op een manier die we niet leuk vinden. We kunnen er niet tegen! Plotseling wordt hoe mensen de afwas doen ongelooflijk belangrijk en we denken: “Ik moet ze leren hoe ze de afwas correct moeten afvegen, want anders verspreiden ze ziektekiemen en wordt iedereen ziek. Ik zal iedereen les geven over hoe je de afwas moet doen, en iedereen kan het maar beter op mijn manier doen, want ik heb gelijk!' Wat gebeurt er dan? We krijgen ruzie omdat iemand zegt: 'Ik hou niet van jouw manier van afvegen. Het is verkeerd. In plaats daarvan zou je het op deze manier moeten doen.” Beledigd herhalen we: "Wat bedoel je dat mijn manier van afvegen verkeerd is?" en vanaf daar gaat het verder, nietwaar? Daar zijn we.

Daarom is samenleven zo nuttig om onze geest te transformeren, omdat we voor al deze dingen staan ​​en we er niet voor weg kunnen lopen of doen alsof het er niet is. Spraak is krachtig en we kunnen meteen zien dat onze ongecontroleerde spraak anderen ongelukkig maakt. Bovendien, als we de gevoelens van anderen gekwetst of gekleineerd hebben, voelen we ons daarna ook niet geweldig. We zijn niet alleen ongelukkig met onszelf nadat we onze frustratie op iemand hebben gedumpt, maar hij of zij mag ons niet en zal ons in de toekomst vermijden. Bovendien zijn we beschaamd omdat anderen in de gemeenschap ons zagen verliezen. Dus na een tijdje beginnen we automatisch te denken: "Misschien moet ik iets met mijn toespraak doen." Dan gaan we echt aan de slag. We beginnen te observeren hoe we met anderen praten, waarom we zeggen wat we doen. We beginnen te controleren of we voorzichtig zijn met het uitdrukken van wat we bedoelen. We merken onze negatieve spraakgewoonten op die disharmonie veroorzaken: alleen als we ze herkennen, kunnen we ze beginnen te veranderen.

Ieder van ons heeft zijn of haar eigen negatieve spraakgewoonten. We kunnen veel overdrijven. We willen niet liegen - nou ja, soms doen we dat - maar vaak overdrijven we gewoon. We vertellen het verhaal op een bepaalde manier, waarbij we bewust bepaalde details benadrukken en andere over het hoofd zien. Sommigen van ons hebben een verhaal verdraaid zodat we er puur uitzien en de ander niet zo goed.

Anderen van ons praten achter de rug van mensen om. Ik heb een probleem en ben boos op iemand, dus ik ga naar mijn vriend en zeg: "Die-en-die deed dit en dat! Kun je het geloven?!” Ik heb je laten weten hoe vreselijk ze is, en aangezien je mijn vriend bent, zul je zeggen: "Oh je hebt gelijk Chodron en zij heeft het mis." Ik denk er misschien niet bewust aan om je tegen haar op te zetten of je voor mij te winnen, maar dat is het effect van mijn toespraak. En als ik beter kijk, zie ik misschien dat ik eigenlijk wil dat je de persoon schuwt op wie ik boos ben.

Dan herken ik: “Van de vier negatieve spraakgebruiken; dat is verdeeldheid zaaien. Oeps! Ik zorg ervoor dat anderen afstand van elkaar voelen in een poging om troost te vinden voor mijn boosheid. Dat is niet zo cool voor anderen en het verlost me ook niet van mijn slechte gevoel. Hummm, misschien moet ik naar mijn . kijken boosheid. '

Sommigen van ons hebben de gewoonte om andere mensen te plagen met hun gevoelige punten, of we maken anderen belachelijk of schreeuwen tegen hen. We zeggen veel wrede dingen die de gevoelens van anderen kwetsen. We zijn niet zoals de vorige persoon die bij een derde partij gaat klagen over iemand. In plaats daarvan vertellen we de persoon voor ons wat een eikel ze zijn. Als we in gemeenschap leven, merken we ons gedrag op en moeten we er iets aan doen.

Sommigen van ons praten de hele tijd. Het is een stilteretraite, maar we voelen dat stilte voor iedereen is behalve voor ons, dus we praten omdat wat we te zeggen hebben erg belangrijk is. We moeten zeggen: "Waarom zet je je schoenen niet rechtop?" Ik moet praten tijdens de stilteretraite, want er is iets heel belangrijks dat ik iedereen moet vertellen.

Anderen vinden het altijd leuk om grappen te maken, dus of het nu gepast is of niet, we maken grappen en maken anderen aan het lachen. Of we zijn heel luid en lopen de kamer binnen en zeggen: "Hallo allemaal, hier ben ik", en vestigen de aandacht op onszelf. Veel van onze verbale gewoonten kunnen anderen storen.

Wanneer we oefenen om harmonieus samen te leven in mondelinge communicatie, beginnen we al deze dingen te zien. Dat is heel goed. We moeten niet boos worden als we deze zien, maar in plaats daarvan erkennen: “Geweldig! Ik zie mijn rommel. Nu heb ik de kans om er iets aan te doen. Ik heb een kans om het te corrigeren."

Als we in gemeenschap samenleven, leren we elkaar heel goed kennen omdat we elkaar 's ochtends en op alle andere momenten van de dag als eerste zien. Sommige mensen zijn chagrijnig in de ochtend, sommige zijn chagrijnig in de middag, sommigen van ons zijn chagrijnig in de avond. Als we samenwonen, zien we elkaar vaak - als we in een goed humeur zijn, als we in een slecht humeur zijn, als we ziek zijn, als we gezond zijn, nadat iemand ons heeft geprezen, nadat iemand bekritiseerde ons, zodat we elkaar heel goed leren kennen. Dat helpt ons onze airs en onze beelden te laten vallen. Of we laten los, of we houden vast aan onze beelden en ontkennen dat mensen onze fouten zien. Een goede eigenschap om te ontwikkelen is om te kunnen erkennen: “Ja, ik word chagrijnig als ik moe ben. Ik woon bij deze mensen en dat weten ze van mij. Ik heb geen excuses en kan niemand anders de schuld geven. Ik accepteer deze fout in mezelf en werk eraan. Dat weten mijn vrienden.”

Als we bereid zijn transparant te zijn en onze fouten tegenover onszelf en iedereen te erkennen, ontspant er iets in ons. We hebben niet langer het gevoel dat we eruit moeten zien als een perfecte non of monnik. We hebben niet langer het gevoel dat we een vierkante pin zijn die in een rond gat moet. We geven gewoon toe: "Ik heb veel ruwe randen en de gemeenschap is het schuurpapier dat ze slijt. Wanneer ik mijn rommel erken, laat ik los gehechtheid reputatie, en het helpt me om aan deze dingen te werken.” Transparantie schept een speciaal soort verbondenheid met elkaar. Als we samenwonen, worden we heel hecht. Zelfs de mensen in de gemeenschap die we niet zo mogen, we voelen ons nog steeds dicht bij hen omdat we ze goed kennen en een gemeenschappelijke ervaring delen. We gaan samen door ups en downs en stoppen met proberen ons voor anderen te verbergen. Dat schept een bijzondere band, vind je niet?

3. Geestelijke harmonie

De derde harmonie is harmonie in de geest, wat betekent dat we elkaar waarderen en steunen. Het is zo belangrijk dat sangha leden waarderen en steunen elkaar. Waarom? Want als we anderen waarderen en steunen sangha, waarderen en ondersteunen we het deel in onszelf dat de Dharma beoefent. We kunnen naar een andere persoon kijken en zeggen: "Wauw, die persoon heeft een stevige ethische integriteit. Ik verheug me.” Of: “Deze persoon heeft vertrouwen in de Drie juwelen”, “Die-en-die wil echt aan zichzelf werken”, “De praktijk van deze persoon gaat goed. Ik weet het, want ik heb ze zien veranderen." Wanneer we dit doen, verheugen we ons in hun deugdzaamheid, in plaats van de pijnlijke geest te hebben die onszelf vergelijkt met anderen, met hen concurreert of hen beoordeelt. Wanneer we goede eigenschappen in anderen kunnen waarderen, kunnen we diezelfde eigenschappen ook in onszelf waarderen. Als we beseffen dat anderen kloosterlingen kunnen zijn en niet perfect, waarderen we dat we een kloosterlijk en niet perfect zijn en dat er nog steeds iets goeds is in wat we doen.

Het is vooral belangrijk dat westerse sangha respecteer elkaar. Veel westerlingen hebben de houding: "Als je Tibetaan bent, ben je heilig, maar als je westers bent, ben je opgegroeid met Mickey Mouse zoals ik, dus je weet niet veel." Wanneer we bewust of onbewust zo denken, voelen we impliciet: "Ik weet niet veel en kan niet oefenen omdat ik een westerling ben." Maar als we andere westerse beoefenaars respecteren, respecteren en stimuleren we ook ons ​​eigen potentieel. Dit is erg belangrijk, zodat we het vertrouwen hebben om het pad voortdurend te oefenen.

Vorig jaar werd ik gevraagd om een ​​lezing te geven voor de sangha, en iemand vroeg hoe we leken kunnen aanmoedigen om de sangha meer. Ik zei dat we de . moeten respecteren sangha meer! Vooral als westerlingen, als we elkaar respecteren, geven we een voorbeeld. Als we alleen Tibetanen en in het bijzonder Tibetaanse mannen respecteren, hoe gaan we dan onszelf respecteren? Als we onszelf, onze cultuur, ons potentieel niet respecteren, hoe kunnen anderen dat dan wel?

We zoeken geen respect. Dat is niet het probleem. Het respect van andere mensen brengt ons niet tot verlichting. Ze kunnen ons naar boven, naar beneden en naar de overkant respecteren en we kunnen nog steeds herboren worden in de lagere rijken. Het gaat erom dat we leren de goede eigenschappen in onszelf en in anderen te respecteren.

4. Harmonie in de leefregels

De vierde harmonie is harmonie in de voorschriften, wat betekent dat we er vrijwillig voor hebben gekozen om samen te leven en hetzelfde te observeren voorschriften. Het is niet dat ik wat bewaar voorschriften en je houdt andere voorschriften. Het is niet dat je dit moet bewaren voorschrift, maar dat hoef ik niet. Nee, we houden allemaal de voorschriften samen. Dat schept harmonie in de gemeenschap.

5. Harmonie in weergaven

Vijfde is harmonie in .. We delen hetzelfde ., dezelfde overtuigingen en dezelfde toevlucht in de Drie juwelen. We proberen allemaal de te genereren vastberadenheid om vrij te zijn, bodhicittaEn wijsheid die leegte realiseert. We hebben hetzelfde wereldbeeld, een soortgelijk begrip van karma en de gevolgen, het lijden, de oorsprong, de beëindiging ervan en de weg ernaartoe. We hebben hetzelfde ., dezelfde aspiraties, en dat maakt een gemeenschap op een bijzondere manier heel harmonieus en hecht. Als we in de sangha gemeenschap en zeggen: "Boeddhisme is erg leuk, maar iedereen zou psychologie moeten studeren, wat belangrijker is dan het boeddhisme", dan zullen we niet erg harmonieus in die gemeenschap leven. Psychologie heeft voordelen, maar de basisvisie die we als kloosterlingen delen, is onze toevlucht en onze aspiratie voor verlichting. We moeten ervoor zorgen dat we vasthouden aan wat we hebben gekozen om te doen en niet denken: "Nu ik een... kloosterlijk, zal ik het hindoeïsme of psychologie studeren als mijn voornaamste interesse.” Dat zal niet werken als we harmonieus willen zijn in onze ..

Binnen onze soortgelijke ., hebben we zeker een meningsverschil. Daar gaat het debat over. We discussiëren en debatteren. Ik zeg niet dat we onszelf iets moeten laten geloven wat we niet geloven. Dat doet geen goed. Maar vanwege onze vergelijkbare aspiratie voor verlichting proberen we de juiste weergave te genereren. We hebben dus een verhit debat over die juiste kijk gehad, zodat we ons onderscheidingsvermogen ervan kunnen verfijnen.

6. Harmonie in welzijn

De zesde is harmonie in welzijn. Dat wil zeggen, we genieten in gelijke mate van de voordelen - de middelen die aan de gemeenschap worden aangeboden. in het westen sangha, dit was tot nu toe best moeilijk. Ieder van ons is verantwoordelijk voor het onderhoud van onszelf, en als gevolg daarvan zijn er rijke kloosterlingen en arme kloosterlingen, omdat sommige mensen spaargeld hebben en anderen niet; sommigen ontvangen geld van hun familie, anderen niet; sommigen ontvangen aanbod van lesgeven, terwijl anderen dat niet doen. Persoonlijk vind ik deze manier niet goed. Het is niet hoe de Buddha stel de kloosterlijk systeem. Hij heeft het niet gehaald zodat we allemaal onze eigen weldoener hebben en degenen met rijke weldoeners vliegen de wereld rond om vele leringen bij te wonen, terwijl degenen die geen weldoener hebben aan het werk gaan in een Dharmacentrum om de vloeren schoon te maken. Dat is niet hoe de Buddha stel de sangha. Ik denk dat we moeten proberen de middelen gelijker te verdelen onder de sangha.

Het is heel fijn dat Tushita de kloosterlingen hier op dana-basis laat verblijven. Toen ik voor het eerst werd geordend, werd ons hetzelfde bedrag in rekening gebracht als iedereen, en dat maakte het erg moeilijk. Maar idealiter zouden we geen privé-eigendom moeten hebben (behalve de dertien items die in de vinaya) en privé geld. Wij kloosterlingen zouden het geld gelijkelijk moeten verdelen. Dat hangt natuurlijk af van het leven in een gemeenschap, die veel westerse sangha niet willen doen.

Totdat we ons in een situatie bevinden waarin we geen eigen geld hebben en worden ondersteund door de gemeenschap, moeten we elkaar helpen. Als je een kloosterlijk die toevallig meer geld heeft, help dan een paar anderen die dat niet hebben. Ik zeg dat omdat ik een van de arme kloosterlingen was en erg dankbaar was voor de hulp van andere kloosterlingen. Toen ik een keer in Frankrijk woonde, Lama Yeshe gaf les in Italië, en het centrum laadde op sangha om de lessen bij te wonen. Ik had niet genoeg geld voor de leges, laat staan ​​voor het treinkaartje daar. Lama Yeshe is een van mijn goeroes, en ik had niet genoeg geld om naar zijn lessen te gaan! Een Nederlandse non bood me zo vriendelijk wat geld aan zodat ik naar de les kon gaan. Ik herinner me dit met veel waardering. Het was meer dan twintig jaar geleden, maar ik ben me er nog steeds van bewust dat ik dankzij haar vriendelijkheid die belangrijke leringen kon bijwonen.

Het systeem zou niet moeten zijn zoals het is, met kloosters die worden belast om leringen bij te wonen in Dharmacentra en met verschillende klassen van kloosterlijk-rijk en arm. Maar op dit moment is het zo, dus totdat we ons in gemeenschappen hebben verenigd, moeten we proberen elkaar te helpen.

. aanbod worden uitgedeeld, zou iedereen hetzelfde bedrag moeten krijgen. In het Tibetaanse systeem wordt dit niet altijd gedaan. Als je op het podium zit en een titel hebt, krijg je meestal het dubbele of driedubbele bedrag dan alle anderen. De manier waarop Buddha zet het op vinaya is dat iedereen evenveel aanbod. Als iets wordt gedistribueerd, maakt het niet uit of je in hoge mate gerealiseerd bent of niet, of je voor lange of korte tijd gewijd bent. Wie je ook bent, je deelt gelijk in de het aanbieden van. Ik zeg dit zodat voor het geval je ooit aan het maken bent aanbod, zo moeten ze worden verdeeld. Het schept harmonie in de gemeenschap omdat niemand bevoorrecht is. Iedereen is gelijk.

Gen. Lobsang Gyatso, die vroeger de directeur van de Dialectische School was, was in dit opzicht een voorbeeld. Als directeur had hij de monniken speciaal voedsel voor hem kunnen laten koken dat beter was dan wat iedereen at. Hij zou kleding van betere kwaliteit kunnen hebben en speciaal dit en dat. Maar hij at hetzelfde dal-bhati (rijst en dal) dat alle andere monniken op de school deden. Hij woonde in dezelfde onverwarmde kamers als de andere monniken. Hij was een heel goed voorbeeld van een monnik die eenvoudig leefde en niet de voordelen nam die hij kon hebben.

De harmonie van gelijk delen creëert een speciale energie in een sangha. anders sangha zijn erg waardevol voor ons in onze praktijk. Het diepste deel van onszelf is ons spirituele verlangen en aspiratie, is het niet? Daarom zijn we geordend. Zo weinig mensen in de wereld begrijpen dit. Heel vaak kan onze familie het niet eens begrijpen. Dus als we andere mensen ontmoeten die dat deel van ons begrijpen, laten we dan erkennen hoe kostbaar die mensen zijn. Dat is de waarde van andere kloosterlingen. Of we ze nu leuk vinden of niet, of we met elkaar overweg kunnen of niet, onder de oppervlakte hebben we een gemeenschappelijke passie voor het spirituele pad. Zo kunnen we elkaar op dat vlak vertrouwen en elkaar helpen.

Degenen onder ons die er als volwassenen voor kozen om kloosterling te zijn, zijn zich bewust van ons spirituele verlangen. Als je op jonge leeftijd in een klooster wordt geplaatst, ben je je niet zo bewust van dat deel van jezelf. Maar degenen die als volwassenen werden geordend, werden met een reden geordend. Wij hebben ervoor gekozen. Dat is iets wat we in elkaar kunnen koesteren en in elkaar kunnen steunen. Het geeft een heel goed gevoel.

Naarmate we als kloosterlingen samen oud worden, leren we elkaar heel goed kennen. Veel van de oudere westerse kloosterlingen kennen elkaar al meer dan twintig jaar. Als je ons ooit bij elkaar zou krijgen en ons verhalen zou laten vertellen over hoe we waren, zou je versteld staan. We waren nogal een bemanning, laat me je vertellen! Maar we zijn al die jaren dezelfde groep mensen die samen aan het oefenen zijn, met alle ups en downs. Het heeft iets heel aardigs. Het is geweldig om oude Dharma-vrienden te zien. We zijn over de hele wereld verspreid, maar als we elkaar tegenkomen op een vliegveld of een Dharma-lering, is er een hechte band omdat we iets speciaals van die persoon kennen en waarderen: hun spirituele aspiraties.

We zitten in ordening, dus we zitten jaar na jaar bij dezelfde mensen. Eens zat ik in een lezing en dacht ik dat ik de non aan mijn linkerkant niet mag vanwege blah blah blah, en dat ik de non aan mijn rechterkant niet mag vanwege blah blah blah. Op een dag drong het tot me door dat ik naast deze en die blijf zitten tot de dag dat ik sterf, dus ik kan maar beter iets met mijn geest doen, want ik zal ze op geen enkele manier kunnen vermijden. We zijn aan elkaar gelijmd in de wijding.

Geshe Tegchok zei altijd tegen ons: "Kijk maar eens in de rij van" sangha en vind fouten bij elke persoon: 'Deze staat laat op en die eet te veel. Die sluit de deur niet stilletjes,' en je kijkt langs de rij en vindt fouten bij elke persoon, 'Die is slecht gehumeurd, en deze heeft te veel gehechtheid. Die is altijd te laat voor puja.' Over iedereen vind je wel iets om kritiek op te leveren. Maakt die houding je gelukkig? Wat voor soort karma creëer je ermee?”

Als we erkennen dat we bij deze mensen zullen blijven tot we sterven, en misschien zelfs in het volgende leven, dan beseffen we dat we een manier moeten vinden om met hen om te gaan. We kunnen ze niet veranderen om te zijn wat we willen dat ze zijn. We moeten met ze opschieten door de manier waarop we naar ze kijken te veranderen, of door ze te benaderen en de situatie te bespreken, zodat we er samen uit kunnen komen.

Terwijl ik aan mijn geest werkte, veranderde mijn kijk op mensen. Later, toen ik naar een andere ging sangha Ik zat nog steeds tussen dezelfde twee mensen, maar ik dacht: “Deze kan Tibetaans vertalen. Ik spreek niet eens Tibetaans en zij kan vertalen. Dat is fantastisch. Ze weet veel meer dan ik en ze geeft les. Super goed! En die aan de andere kant is heel artistiek, en ze heeft onze lerares veel dienst bewezen.” Ik kon enkele goede eigenschappen in deze mensen zien. Het veranderen van onze houding, zodat we met mensen kunnen opschieten, is een groot deel van onze praktijk.

Ondanks de ruzies die ik met een van hen had gehad, kwam ze een keer met me praten toen ze het op een ander gebied moeilijk had. Ik was ontroerd en dacht: "Wauw, we hebben samen veel meegemaakt en ze weet dat ze me kan vertrouwen."

Er is het verhaal van een leek die tegen een ander zegt: sangha lid: 'Wat is er met deze non? Ze is al een lange tijd gewijd, en ze is nog steeds zo slecht gehumeurd. Hoe kun je een non zijn en zo onaangenaam zijn?” De andere sangha lid antwoordde: "Je had eerder moeten zien hoe ze was!" Dus we zien anderen groeien en veranderen en met hun spullen werken, en zij zien ons ook met jouw spullen werken en ook vooruitgang boeken. Dharma werkt als we het beoefenen.

Vraag en antwoord sessie

Er is tijd voor wat vragen.

Vraag: Om in de harmonie te leven die je beschreef, is het het beste om op één plek te wonen, en op dit moment hebben velen van ons deze mogelijkheid niet. Het is gemakkelijk om weg te blijven lopen van onze gehechtheid en de moeilijkheden die we met anderen hebben. Wanneer hebben we? kloosterlijk gemeenschappen in het westen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wanneer we ze opzetten. Niemand anders gaat het voor ons doen. Als we verwachten dat onze leraar of iemand anders het voor ons doet, vergeet het maar! We moeten opzetten kloosterlijk gemeenschappen. We moeten samenwerken om te doen wat nodig is om een ​​gemeenschap op te zetten - veel gemeenschappen eigenlijk. We hebben verschillende soorten gemeenschappen nodig voor verschillende mensen, omdat niet iedereen de dingen op dezelfde manier wil doen. Sommigen willen meer studeren; sommigen willen mediteren meer; sommigen willen meer openbare dienstverlening doen.

We moeten samenwerken om de gemeenschappen te vormen. Het vergt een zekere mate van zelfopoffering om dat te doen, want als we ergens aan beginnen, moeten we veel dingen doen die we misschien niet zo interessant of spiritueel inspirerend vinden. Ik weet dit uit ervaring. We hebben net besloten om de Abdij van Sravasti in Liberation Park te beginnen, en de afgelopen maanden moest ik statuten schrijven, wat saai is, statuten schrijven, wat nog saaier is, om een ​​IRS-belasting aan te vragen vrijgestelde status, om te praten over opties op het land. Mijn ouders dachten dat ze hun dochter nooit een vraag over onroerend goed zouden horen stellen! Mijn ouders kennen onroerend goed en als kind was ik ongeïnteresseerd en schakelde het volledig uit. Nu vraag ik: 'Mam en pap, wat is een optie op het land? Wat moet je doen om er een te krijgen?”

Als je een gemeenschap wilt beginnen, moet je leren over zonering, architectuur en verwarming. Je moet bedenken hoe je een plek kunt creëren die het soort gemeenschap wordt waarin je wilt leven. Velen van ons willen al dit werk niet doen. We zitten liever aan de heilige voeten van onze goeroe en zoveel mogelijk leringen krijgen en dan mediteren. Als we in een dharmacentrum moeten werken, zullen we een klein beetje doen. We denken: "Laat me met rust zodat ik kan gaan studeren over" bodhicitta! Ik werk voor het welzijn van alle voelende wezens. Stop met me lastig te vallen en me te vragen al dit werk te doen!” Sommige mensen gaan echt in hun Dharma-beoefening in de naam van een toegewijde beoefenaar, en zeggen dan: “Ik wil het beenwerk niet doen. Ik wil het saaie werk of het handmatige werk niet doen, omdat ik Dharma wil beoefenen.”

Als we voor het eerst worden gewijd, moeten we goed dharmaonderwijs krijgen. We moeten goed trainen en cultiveren kloosterlijk's geest. Maar we moeten voorkomen dat we gefixeerd raken op 'mijn dharmabeoefening' en 'mijn verlichting'. We moeten bereid zijn hard te werken en gemeenschappen op te zetten zodat de Dharma voor toekomstige generaties kan worden volgehouden. Niemand anders gaat dit voor ons doen.

We moeten ons voorbereiden om verantwoordelijkheid te nemen. Wanneer we een nieuwe zijn monnik of non, we kunnen geen gemeenschap beginnen omdat we nog niet weten wat een monnik of non betekent. We moeten leren vinaya en de Dharma. We moeten trainen en oefenen, en tegelijkertijd de hand reiken en helpen voor zover we kunnen. Ons vermogen om te helpen zal in de loop der jaren toenemen.

Niet iedereen vindt het leuk om een ​​leider te zijn of moet dat zijn. Een goede leider is slechts zo effectief als zijn of haar volgers. Dus als wij niet degene zijn die begint met een kloosterlijk gemeenschap, kunnen we ondersteunend zijn. Leiders en supporters zijn van elkaar afhankelijk. Het is niet zo dat de leiders belangrijk zijn en de supporters niet. Als je een leider bent en de supporters steunen je niet, wat kun je dan doen? Niets, behalve duimen draaien en dromen. Dus zelfs als we zelf geen projecten kunnen initiëren, kunnen we degenen die dat wel doen bijdragen, ondersteunen en helpen om een ​​community op te zetten.

Een van de moeilijkste dingen van het vestigen van of leven in een gemeenschap is dat we moeten samenwerken met de anderen daar. Soms zouden we liever mediteren op compassie voor alle voelende wezens, maar niet echt bij hen hoeven te zijn. Ze kunnen soms zo lastig zijn, nietwaar? Ze zijn het niet eens met onze ideeën; ze hebben andere manieren om dingen te doen!

Veel mensen zouden graag in een gemeenschap willen wonen, maar ze zouden graag zien dat anderen het harde werk doen om het op te richten en te runnen. Velen van ons komen naar een gemeenschap met het idee: "Wat kan deze gemeenschap voor mij doen?" in plaats van "Wat kan ik voor deze gemeenschap doen?" Onthoud dat JFK zei: "Vraag niet wat uw land voor u kan doen, maar vraag wat u voor uw land kunt doen." Het is hetzelfde met de sangha gemeenschap. We moeten naar binnen gaan met de wens en energie om bij te dragen, in plaats van een consumentenmentaliteit van wat we uit de gemeenschap kunnen halen.

Vraag: onder ouderen sangha zoals jij, is die mentaliteit om verantwoordelijkheid te nemen en nieuwe te helpen? sangha en toekomstige generaties van sangha begint zich te verspreiden omdat degenen onder ons die nieuw zijn niets weten?

VTC: Het hangt af van het individu. Veel mensen zijn bezig met andere projecten: lesgeven in een centrum, reizen en lesgeven in centra of retraites leiden. Zij willen hun energie steken in deze waardevolle projecten en er is een grote behoefte om de leken te helpen. Maar er zijn nu veel dharmacentra en er zijn niet veel kloosters. De dharmacentra voor leken in het Westen zijn goed ingeburgerd, en er zijn er zo veel. Ik denk dat het nu tijd is dat we ook wat kloosters hebben.

Vraag: Hebben mensen in de dharmacentra behoefte aan westerse? sangha?

VTC: Ja. Ze willen westers sangha om cursussen te geven, meditaties te leiden en in de centra te werken. Maar helaas willen niet alle leken de sangha zodat we het onderwijs en de training kunnen krijgen die belangrijk zijn voordat we in een centrum gaan werken. Er is zo'n vraag naar sangha dat vaak nieuw sangha, die niet goed gefundeerd zijn in de Dharma, laat staan ​​in kloosterlijk leven, worden gestuurd om les te geven of in centra te werken. Soms is de druk en verwachtingen op deze nieuwe sangha zijn te groot, en ze eindigen uitkleden, wat jammer is. Als mensen een meer langetermijnperspectief zouden hebben, zouden ze beseffen dat het beter is om iemand in het begin te laten trainen, studeren en oefenen. Dan zal die persoon het vermogen hebben om een ​​verantwoordelijke rol op zich te nemen.

Vraag: We hebben onlangs de voorrangscursus gehad en er was veel discussie over ondersteuning van de sangha, de relatie tussen studenten en docenten, en sanghaaarzeling om leken in de centra om steun te vragen. Het lijkt erop dat de leringen die aan de leken worden gegeven niet het belang benadrukken van het ondersteunen van de... sangha die in opleiding zijn. Algemene voorwaarden moeten worden ingevoerd om positieve resultaten te bereiken.

VTC: De leken moeten worden voorgelicht over de voordelen van het ondersteunen van de sangha. Meest lama zeggen dit niet vaak, of als ze dat wel doen, benadrukken ze het ondersteunen van de Tibetaanse kloosters, niet de westerse sangha. Dat is waar hun loyaliteit is; dat is waar hun gemeenschap is. Ze denken vaak dat als je een westerling bent, je geld moet hebben, dus de westerling sangha heeft geen weldoeners nodig. Dat is verre van de waarheid.

Leken moeten worden voorgelicht over hoe de Buddha het opzetten van de relatie tussen kloosterlingen en leken. Het is er een van wederzijdse afhankelijkheid: de sangha helpen door het geven van leringen en de leken helpen door het geven van materiële steun. Zo profiteert iedereen en oefent iedereen samen. soms westers sangha schamen zich om dit te onderwijzen omdat leken ten onrechte denken dat ze zeggen: "Geef me iets", terwijl dat helemaal niet is wat je bedoelt. Daarom denk ik dat het heel nuttig is als oudere lekenstudenten die weten hoe het moet, dat tegen nieuwkomers zeggen en oudere studenten eraan herinneren.

Bovendien, de sangha correct moet handelen om de te verdienen aanbod en het respect van de leken. Ik heb soms pas gewijde mensen zich arrogant zien gedragen en veel valse verwachtingen hebben. Ze hebben de houding: 'Ik ben nu geordend, dus je moet opzij gaan zodat ik vooraan kan zitten. Je zou me thee moeten brengen. Je zou dit en dat voor mij moeten doen." Als iemand met een pompeuze houding een dharmacentrum binnengaat, zullen leken niet positief reageren, en terecht.

Vraag: We lijken in een dubbele binding te zitten doordat mensen geen adequate training hebben gehad voordat ze zijn gewijd en dan creëren we niet de doelen die ondersteund moeten worden als we eenmaal zijn gewijd. Op de een of andere manier moet die cyclus worden veranderd.

VTC: De nieuwe kloosterlingen moeten leren nederig en waarderend te zijn, niet veeleisend of arrogant. Leken moeten de waarde leren van het ondersteunen van degenen die op deze manier oefenen, omdat zij degenen zullen zijn die later leraar zullen worden. Of zelfs als ze geen les geven, zullen ze retraites leiden of spirituele counseling geven aan anderen. In ieder geval zullen ze goede voorbeelden worden van mensen die een ethisch leven leiden.

Als we ordenen, geven we iets op, nietwaar? We geven financiële zekerheid op. We geven het op om dingen van de beste kwaliteit te hebben. We geven de emotionele veiligheid en het seksuele plezier van romantische relaties op. We geven het hebben van kinderen op om van ons te houden en voor ons te zorgen als we oud zijn. Als we in ons hart deze dingen echt opgeven, zullen mensen denken: "Deze persoon heeft iets opgegeven voor de Dharma. Ze willen oprecht oefenen. Ik wil ervoor zorgen dat ze genoeg eten hebben zodat ze dat kunnen doen.”

Maar als sangha leven niet eenvoudig, als ze naar de bioscoop gaan, als ze vaak worden gezien om te winkelen, waarom zouden de leken ons dan steunen? Als verzaakte wezens, wij sangha eenvoudig moet leven. We hebben geen tv's nodig, we hebben geen vijf sets badjassen nodig. We hebben alleen andere kleding nodig. We zouden niet naar muziek moeten luisteren, veel tijdschriften moeten lezen of op internet moeten surfen voor het laatste interessante nieuws. We hebben onze eigen auto niet nodig. We zouden precies moeten hebben wat we nodig hebben om te leven op de plek waar we wonen. We hebben geen muurdecoraties en prullaria nodig; we hoeven onze kamer niet te versieren met foto's van onze familie, souvenirs van reizen, kunstwerken en verzamelobjecten. We hebben geen broodrooster en een blender en een magnetron en een elektrische koekenpan en de nieuwste gadget in onze keuken nodig. We hebben wat we nodig hebben om te koken en dat is alles. We hebben niet de beste of chicste dingen nodig.

Eenvoud kan heel comfortabel en lonend zijn. Het is geen ontbering. Het is een opruiming van ons leven die ons in staat stelt te doen wat belangrijk is - onze spirituele oefening - zonder veel belemmeringen.

Vraag: Hebben veel Chinese kloosterlingen niet hun eigen auto's? Is u dit opgevallen toen u in Taiwan was voor uw wijding?

VTC: De kloosterlingen die in gemeenschappen wonen, hebben geen eigen auto's. Het klooster als geheel mag een voertuig hebben dat wordt gebruikt voor kloosterzaken, niet voor privéreizen hier en daar.

De Chinese boeddhisten hebben een programma van een of twee maanden waarin ze kandidaten opleiden voordat ze worden gewijd. Het is geweldig. Het is erg gedisciplineerd en moeilijk - tenminste degene die ik bijwoonde was - maar het is zeer de moeite waard. Daarin instrueren ze ons om eenvoudig te leven. Ze spreken niet goed over de kloosterlingen die op zichzelf wonen, in hun eigen auto rijden, uitvaartdiensten doen en er veel geld mee ophalen. In plaats daarvan moedigen ze mensen aan om te studeren en te oefenen, en vervolgens om de gemeenschap waarin ze leven te dienen, evenals de lekengemeenschap.

Vraag: Wat als je in een stad woont waar geen goed openbaar vervoer is?

VTC: Ik woon in Seattle, waar geen goed openbaar vervoer is, en ik heb geen auto. Ik wil geen auto. Waar moet ik heen? Ik ga naar het Dharmacentrum, iets meer dan een mijl verderop. Ik loop erheen voor de les, en iemand geeft me een lift naar huis. Soms moet ik naar het postkantoor, dat is een half uur lopen per enkele reis. De supermarkt ligt op tien minuten lopen. Een van de leken helpt mee en doet de boodschappen voor me, maar als ik iets tekort kom, loop ik naar de supermarkt. Waar moet ik anders heen? Er is een openbare bibliotheek op een half uur lopen. ik loop in de regen; Het is niet onmogelijk. Ik doe gewoon een jas aan en neem een ​​paraplu mee. Als een andere groep me uitnodigt om les te geven, zorgen zij voor vervoer. Ik ga niet naar films. Ik ga niet uit eten tenzij iemand me uitnodigt. Ik heb geen baan, dus ik ga niet werken. Ik heb geen behoefte of verlangen naar een auto.

Ik blijf thuis en schrijf op de computer. Als mensen advies willen, komen ze naar mij toe. Ik krijg beweging door in het nabijgelegen park te wandelen of door naar het Dharmacentrum te lopen. Ik ben daar blij mee.

Als we een auto hebben, dan hebben we autobetalingen en verzekeringen. Dan rijden we hier en daar, en andere mensen vragen ons om boodschappen voor hen te doen. Als we een auto hebben, is het gemakkelijk voor de consumentengeest om te denken: "Ik zou dit kunnen gebruiken en dat heb ik nodig." Of 'Ik ben hier, dus ik ga gewoon door en pak dat. Het is maar iets kleins.” Dan leven we eigenlijk als een leek. Geen wonder dat leken geen respect hebben voor de sangha. Ze zeggen: “Jouw huis lijkt precies op het mijne. Jij hebt een auto. Je hebt een middenklasse levensstijl en doet alles wat ik doe. Waarom zou ik je steunen?”

Als we eenvoudig leven, als we in een gemeenschap leven waar mensen ons kunnen zien studeren, oefenen en pure ethische discipline handhaven, dan zullen ze ons willen steunen. Onze levensstijl zal iets zijn dat hen inspireert en dat ze respecteren.

Een gemeenschap kan een gemeenschappelijke auto hebben. Het is niet het persoonlijke eigendom van één persoon en wordt gebruikt voor activiteiten die de gemeenschap ten goede komen. Het kan niet impulsief worden gebruikt door één persoon die ontevreden is en de stad in wil om iets te kopen om zichzelf af te leiden.

De verschillende boeddhistische tradities hebben verschillende . op al dan niet sangha kan rijden. In de Chinese, Vietnamese en Tibetaanse traditie mogen kloosterlingen rijden. In de Theravada-traditie rijden ze niet. Ik rijd niet omdat ik niet het risico wil lopen dat ik per ongeluk een ander bewuste persoon die bij een auto-ongeluk betrokken raakt, schade toebrengt. Ik rij ook niet omdat ik geen zin heb in het gedoe van het hebben en onderhouden van een auto - autobetalingen doen en verzekeringen afsluiten, enzovoort. En ik heb geen auto nodig.

Als gewijde mensen zouden we sowieso niet buiten moeten zijn in het donker, tenzij we gaan onderwijzen of leiding geven meditatie. Als we zo'n dharma-activiteit gaan doen, kunnen de mensen die we onderwijzen ons een lift geven.

Vraag: Kun je iets meer zeggen over geld hebben? Ik heb geld en ik vind het moeilijk om te weten waar ik de grens moet trekken over het uitgeven ervan. Wat is een kloosterlijk weet je niet wanneer je een pakje koekjes gaat halen?

VTC: Technisch gezien horen we niet met geld om te gaan. Het is een van onze voorschriften. Als we niet met geld omgaan, kan dat onze hunkering voor koekjes omdat we weten dat we niet zomaar naar de stad kunnen gaan om wat te halen.

Tegenwoordig is het echter best moeilijk om niet met geld om te gaan. De vraag wordt dus: "Hoe gaan we verstandig om met geld?" Eén manier is, als we in een gemeenschap leven, we niet ons eigen geld bij de hand hebben. Als we gaan winkelen, kopen we dingen voor de gemeenschap en gebruiken we gemeenschapsgeld. We moeten dus verantwoordelijk zijn, want we besteden de sangha's geld. We kunnen niet naar buiten gaan en kopen wat onze grillen ons zeggen. Welk geld er ook wordt uitgegeven, het wordt uitgegeven voor de gemeenschap. Hopelijk kunnen leken helpen met winkelen en autorijden.

Als u alleen woont, is het uitgeven van geld zelfregulerend. Je moet parameters instellen en je eraan houden. Een idee is om een ​​lijst te maken van wat je nodig hebt in de winkel en dan precies dat te kopen. Koop niets dat niet op uw lijst staat. Dat vermindert het genieten van de hunkering dat ontstaat door dingen in de winkel te zien.

Ik heb een voordeel. Ik haat winkelen. Toen ik een klein kind was, wilde mijn moeder me meenemen om dingen te kopen en ik had een hekel aan winkelen. Ik vind het saai en verwarrend. Er zijn zoveel dingen om uit te kiezen in het Westen, dus de geest begint overuren te draaien en vraagt ​​zich af: “Wat zal mij het meest gelukkig maken? Deze? Dat? Hoe kan ik het meeste plezier beleven?” Voor mij maakt die mentale toestand die probeert het meeste geluk te halen, me in de war. Dus als ik een paar sokken nodig heb, vraag ik een leek die zich eerder heeft aangeboden me te helpen om alsjeblieft sokken te krijgen. Wat ze me ook geven, ik draag. Door sommige van onze keuzes op te geven, kunnen we oefenen om tevreden te zijn met alles wat we hebben.

We kunnen ons afvragen wat we nodig hebben in de herinnering dat we ervoor hebben gekozen om een ​​leven van eenvoud te leiden als de Buddha geadviseerd. We kunnen de dingen hebben die we nodig hebben, en we moeten onze lichaam gezond. Laten we niet op een ascetische reis gaan - dat was niet de... Buddha's manier ofwel. Wanneer iemand bij Kopan super-asceet zou zijn, Lama Ja, hij zou ze uitschelden. Aan de andere kant hebben we niet het beste bed, de zachtste quilt, veel schoenen, meubels of de nieuwste digitale gadgets nodig. We kunnen precies hebben wat we nodig hebben. Zolang het functioneel is, hoeft het niet mooi en aantrekkelijk te zijn. Als we boodschappen doen, krijgen we wat functioneel en praktisch is. Als iemand ons het item geeft, gebruiken we dat. Als mensen ons dingen geven die we niet nodig hebben, geven we ze weg. We slaan ze niet op. Het lijkt niet juist om te weten dat mensen in de wereld verhongeren als een kloosterlijk, die ervoor heeft gekozen om mededogen te cultiveren, heeft een kast vol met dingen die ze niet gebruiken of nodig hebben.

Wat betreft het krijgen van een pakje koekjes, als ik hunkering hen, ik zal een pakketje halen en het dan op het altaar aanbieden. Of ik haal twee pakjes en bied er één aan en eet er één op.

Het punt is, we eten wat we moeten eten, we hebben wat we nodig hebben om te leven, maar we hebben geen luxe en overdaad nodig. Als we eenvoudig leven en tevreden zijn, bedenk dan wat een voorbeeld dat wordt voor mensen in het Westen die geluk zoeken in uiterlijke zaken. De mensen daar hebben zoveel spullen en ze zijn nog steeds niet gelukkig. Als ze mensen zien die eenvoudig leven en gelukkig zijn, zet dat hen aan het denken. We kunnen veel Dharma-lezingen geven over hoe zintuiglijke genoegens geen geluk brengen, maar onze daden spreken meer dan al deze woorden. Als we een gelukkig mens zijn, vertelt dat mensen dat Dharma werkt.

Ik heb het gevoel dat de plek waar ik nu woon een beetje te luxe is voor wat ik nodig heb. Het Dharmacentrum ondersteunt mij als hun huisleraar, dus betalen zij de huur van het appartement. In mijn ogen behoren de meubels en andere dingen in het appartement tot het centrum, en ze laten me het gebruiken. Ik zie het niet als 'van mij'. Er is een magnetron omdat iemand erop stond me er een te geven, ook al zei ik dat ik het niet wilde. Het jaar daarop wilde dezelfde persoon een televisie voor me kopen, en ik weigerde absoluut! Waar heb ik een televisie voor nodig? Ons kloosterlijk voorschriften verbieden om naar muziek te luisteren of naar entertainment te kijken. Waarom deden de Buddha deze verbieden? Omdat ze onze geest in beroering brengen. Dat zie ik heel duidelijk als ik mijn eigen ervaring onderzoek. Muziek en entertainment brengen geen geluk, ze maken me alleen maar afgeleid en geagiteerd. Bovendien nemen ze tijd in beslag die we zouden kunnen gebruiken om te studeren, te oefenen of service te verlenen. Als iemand naar entertainment wil kijken of naar muziek wil luisteren, denk ik dat het beter is om een ​​leek te blijven. Maar we zijn ingezegend omdat we die afleiding willen wegnemen. We willen ons leven voor een hoger doel gebruiken.

Een andere methode die me helpt om gewoon te leven, is door alles weg te geven wat ik een jaar niet heb gebruikt. Als ik alle vier de seizoenen heb meegemaakt en iets niet heb gebruikt, dan heb ik het niet echt nodig en is het tijd om het weg te geven. Soms is de juiste persoon om iets aan te geven er niet, dus ik bewaar het artikel tot er iemand is. Als ik bijvoorbeeld een extra shamtab heb, moet ik wachten tot ik een andere zie sangha lid zou het passen om het weg te geven.

As sangha, we zouden geen lekenkleding moeten hebben. Als we worden gewijd, moeten we al onze lekenkleding weggeven. We hoeven niet in gewone kleding te reizen. Sommige mensen zeggen: "Ik moet gewone kleding dragen omdat anderen naar me staren als ik gewaden draag." Ben ik het niet mee eens. Ik heb de wereld rondgereisd in mijn gewaden - het vasteland van China, de voormalige Sovjetrepublieken, Israël, Latijns-Amerika, de VS, enzovoort. Soms staren mensen me aan, maar dat is niet erg. Andere keren komen mensen naar me toe en vragen me of ik de Dalai Lama, en we hebben een gesprek over spirituele oefening. Af en toe, als ik in het park of door een straat loop, zal iemand me complimenteren met mijn mooie “outfit” of zeggen hoe leuk ik eruitzie met dat kapsel! Ze zijn niet grappig, ze zijn oprecht. Ik zeg "Dank je", en als ze willen praten, stop ik om met ze te praten.

De enige keer dat ik mijn gewaad niet droeg, was de eerste keer dat ik na mijn wijding naar mijn ouders ging. Lama zei dat ik dat niet moest doen omdat mijn moeder zou zijn gaan huilen op het vliegveld. Dus dat was verstandig. De enige andere keer was toen ik de luchthaven van Peking binnenkwam. Ik dacht dat het misschien niet zo cool was om in Tibetaanse gewaden te verschijnen. Ik veranderde echter in mijn gewaden toen ik eenmaal in het land was.

Als er af en toe iemand naar me staart, glimlach ik terug en ontspannen ze zich. Als anderen zien dat we vriendelijk zijn, zelfs als we ons in ongewone kleding kleden, zullen ze vriendelijk terug zijn. Nu is het veel gemakkelijker om in gewaden te reizen dan in 1977 toen ik werd gewijd. Zijne Heiligheid is naar zoveel plaatsen gereisd, en nu herkennen mensen de gewaden. Op een keer stapte ik uit een vliegtuig in een Amerikaanse stad en het vliegtuigpersoneel bij de gate zei "Tashi delek" tegen me!

Ik draag mijn zen niet tijdens het reizen omdat het eraf valt. In plaats daarvan draag ik een kastanjebruin jasje of trui. Ik heb een jas in Chinese stijl. De gewaden in Chinese stijl zijn veel praktischer omdat de jassen zakken hebben. Je hebt eigenlijk een plek om je zakdoekje en chapstick te leggen. Ven. Wu Yen maakte verschillende van deze jassen in kastanjebruin en gaf ze aan westerse monniken. In het onderwijs draag ik geen mouwen, maar in de stad is het handiger om een ​​jas te dragen. Ik voel me ook meer op mijn gemak als ik bedekt ben. Onze jassen en truien moeten eenvoudig zijn. Geen trim. Geen zin in dit of dat.

Vraag: In het kloosterlijk gemeenschap die je begint, hoe worden de kloosterlingen ondersteund? Wat gaat u doen totdat er voldoende lekenaanhangers zijn?

VTC: In de Abdij van Sravasti in het Liberation Park zal de gemeenschap de inwonende kloosterlingen ondersteunen. Toen ik begin jaren '80 in het Dorje Pamo-klooster in Frankrijk woonde, moesten de nonnen betalen om daar te wonen. We begonnen de gemeenschap in een paardenstal. De nonnen hadden hun troggen naar keuze! Hoe gaat het kloosterlijk verondersteld om haar te houden geloften of ze genoeg geld heeft gekregen om in het klooster te wonen? Het is erg moeilijk. In de Abdij van Sravasti zullen we lekenaanhangers vragen om te doneren aan de kloosterlijk gemeenschap, niet aan individuen. Op die manier zal iedereen de middelen gelijk verdelen, aangezien de Buddha gewenst, en we zullen vermijden rijke kloosterlingen en arme te hebben. De leken zullen de gemeenschap ondersteunen en de gemeenschap zal de individuele kloosterlingen ondersteunen. In plaats van dat iedereen het gevoel heeft voor zichzelf te moeten zorgen, krijgen ze een gevoel van zorg en verantwoordelijkheid voor de gemeenschap als geheel.

De abdij wordt geen rampplek voor kloosterlingen. Het zal niet zijn: 'Ik ben geordend, dus ik verdien het om daar te wonen. Geef me een kamer en geef me te eten." We willen een gemeenschap hebben, geen verzameling individuen. Als mensen naar de abdij komen, zal dat zijn omdat ze in een gemeenschap willen leven en ze willen kloosterlijk opleiding. Ze willen samenleven, ze willen samen leren en ze geven om de gemeenschap. Leken die aan wijding denken, kunnen een tijdje komen logeren om te kijken of de gemeenschap bij hen past en of zij bij de gemeenschap passen. Het is vergelijkbaar met mensen die al gewijd zijn. Ze zullen er een jaar op proef wonen voordat ze er ingezetene worden kloosterlijk. Iedereen deelt het werk van de gemeenschap en volgt het dagelijkse schema. Zoals ik al zei, het is geen crashpad waar mensen kunnen doen wat ze willen.

Kloosters moeten kunnen oefenen zonder zich zorgen te maken over geld. Nadenken over hoe je jezelf kunt onderhouden is een afleiding van de praktijk, en het is een tragedie als kloosterlingen de lessen niet kunnen bijwonen omdat ze het geld niet hebben om te reizen of de kosten te betalen. Traditioneel werden dharma-leringen gratis en zonder kosten gegeven, en mensen hebben gemaakt aanbod aan leraren en sangha. Persoonlijk zou ik willen dat we dat systeem in het Westen voortzetten. Als bepaalde mensen dat niet mogelijk vinden en geld vragen om lessen bij te wonen, dan moeten ze tenminste toestaan ​​dat sangha gratis bijwonen.

Vraag: Wat vind je van kloosterlingen die in dienstverlenende beroepen werken? Is dat niet een soort compromis, waarbij ze service bieden maar ook geld verdienen om van te leven?

VTC: Ik ben heel sterk van mening dat kloosterlingen niet op een baan zouden moeten werken. Als we dienstverlenend werk willen doen in de bredere gemeenschap, moeten we vrijwilligerswerk doen. Ik wil dat mijn leven er een is van vrijgevigheid waar ik werk of les geef zonder om een ​​salaris te vragen, en mensen zullen bieden wat ze willen. Ik wil niet gaan denken: "Als ik de baan in het hospice aanneem, krijg ik meer betaald dan wanneer ik op een school werk." Of "Ik werk lange dagen in het verpleeghuis, ze zouden me opslag moeten geven." Ik wil niet dat mijn geest betrokken raakt bij dergelijke gedachten. Ik wil ook geen losse kleding aantrekken. Ik ben gewijd zodat ik als non kan leven, dus dat ga ik doen. Ik wil niet als een leek leven.

Soms vraagt ​​iemand me om een ​​lezing te geven, en ze weten niet wat dana (vrijgevigheid) is, dus "betalen" ze me door een cheque te sturen, en dat is prima. Ik vertel ze niet hoeveel ze moeten geven. Hun school of instituut kan een vast beleid hebben ten aanzien van honoraria. Ik zal daar een lezing geven, of ze me nu een honorarium geven of niet.

Toen ik werd geordend, nam ik het besluit om nooit een baan te zoeken, hoe arm ik ook was. Soms ben ik heel arm geweest, maar ik ben nooit naar buiten gegaan om te werken. Ik had het gevoel dat als ik dat deed, het buitengewoon moeilijk zou zijn om mijn voorschriften. Als ik losse kleding aantrek, dan wil ik deze mooie jurk, en moet ik mijn haar wat langer laten groeien zodat ik op de werkplek pas. Dan begin ik na te denken over hoe mijn haar en kleding eruit zien. Dan is er een knappe kerel op de plek waar ik werk. ik ben de enige kloosterlijk in deze stad; gewaden isoleren me van anderen, en ik ben eenzaam. Dus ik kan me net zo goed uitkleden en met deze man weggaan. En dat is wat er gebeurt met de meeste mensen die uitgaan en een baan zoeken, vooral nieuwe mensen sangha.

Aangezien er op dit moment geen gemeenschappen zijn die kloosterlingen ondersteunen, raad ik mensen die geen spaargeld hebben aan om een ​​tijdje te werken en hun geld te sparen voordat ze wijden. Of ze moeten een vorm van ondersteuning regelen waarbij vrienden en familie hun weldoeners zijn. Maar mijn ervaring is dat wanneer mensen gaan werken, ze hun voorschriften voor heel lang. Natuurlijk zijn er een paar uitzonderingen, maar over het algemeen is dit het geval.

Waarom doe sangha uitgaan en werken? Omdat ze niet in een dharmagemeenschap of klooster leven, leven ze op zichzelf. Als je alleen woont, moet je huur betalen. Daarom moet je een baan hebben. Dan moet je de juiste kleding kopen om naar je werk te dragen en moet je een auto hebben om er te komen. 'S Avonds ben je moe, dus je wilt tv kijken, dus je moet een tv kopen. Al snel leef je als een leek. Er zijn geen of veel Dharma-mensen om je heen om je beoefening te ondersteunen. Dus zelfs als het nadelen heeft, denk ik dat we in een dharmacentrum zouden moeten leven waar andere mensen aan het oefenen zijn. Hopelijk zijn er daar een paar andere monniken en nonnen en kun je met hen de Dharma oefenen en bespreken. Dan kun je als groep de inwonende leraar van het centrum vragen om lessen over vinaya kloosterlijk voorschriften en kloosterlijk rituelen.

Hospicewerk is prachtig, maar ik denk dat het beter is als je het als vrijwilliger doet, tenzij er een specifiek voordeel is dat anderen ontvangen door jouw werk als werknemer. Als iemand je daarvoor geld wil geven, prima, maar dat is niet de belangrijkste reden waarom je het werk doet.

Het is vergelijkbaar met het onderwijzen van de Dharma. Als we worden gevraagd om les te geven, doen we dat gratis. We kiezen niet waar we heen gaan om les te geven op basis van hoeveel dana de mensen daar ons zullen geven. We gaan naar een plek om les te geven omdat de mensen daar ons hebben uitgenodigd en ze oprecht de Dharma willen leren.

Vraag: Ik denk dat als je moet werken, je nog steeds kunt denken: "Ok, ik heb hier wat geld mee verdiend, en behalve dat ik mezelf kan onderhouden, kan ik het ook voor andere mensen en andere doeleinden gebruiken." Op die manier neem je het niet alleen voor jezelf.

VTC: Ja, dat is beter dan zelfzuchtig het geld houden. De vraag blijft echter: als een kloosterlijk, waarom leven we niet samen met andere Dharma-mensen? Waarom wonen we alleen, alleen in een stad? Hoe gaan we onze praktijk in stand houden als we aan het werk zijn met collega's die wereldse waarden hebben?

Vraag: Ik denk dat het beter is om mensen te vragen ons te helpen of onze weldoener te zijn.

VTC: Het is beter om ondersteund te worden. Als dat zo is, dan is het essentieel dat we onze voorschriften goed en verantwoordelijk handelen. We moeten het geld van anderen verstandig gebruiken, anders is het een ticket naar de lagere rijken. Als we hun geld lichtzinnig uitgeven, verraden we de oprechtheid en het geloof waarmee ze het hebben aangeboden.

Vraag: Als we iets verder gaan, hoe zit het dan met het nieuw leven inblazen van enkele van de tradities die in de Tibetaanse traditie zijn verdwenen, zoals aalmoezen? Sommige westerse Theravada-kloosters gingen naar Engeland. Ze houden hun voorschriften streng en ging dus op aalmoesrondes uit. Het bleek succesvol te zijn. Kunnen we een aantal van deze opnieuw opnemen? vinaya tradities in het westen?

VTC: Ik denk dat dat afhangt van de kloosterlijk gemeenschap en de individuen daarin. Het hangt ook af van de mensen in de buurt waar je woont. De Theravada-gemeenschap in Californië is er al een paar jaar, en het laatste jaar zijn ze de stad ingegaan om aalmoezen te geven. Eerst gingen ze naar plaatsen waar de mensen hen kenden en wisten dat ze die dag zouden komen. Andere mensen in de stad zagen ze en leerden ze geleidelijk aan kennen. Die mensen, van wie velen niet boeddhistisch zijn, geven eten als ze een aalmoes gaan halen. Ze doen het niet elke dag, misschien een keer per week of eens in de twee weken. Het zou voor ons mogelijk zijn om dat te doen. Of mensen konden koken en eten naar het klooster brengen. Of ze konden grondstoffen naar het klooster brengen. Dat zorgt ook voor een mooi soort contact tussen leken en kloosterlingen. We kunnen een soort proces creëren waardoor we de wederzijdse afhankelijkheid van kloosterlingen en leken herstellen.

Vraag: Een van onze docenten in de pre-ordinatiecursus heeft dezelfde vastberadenheid als jij om niet te werken of losse kleding te dragen. Hij weet dat als hij geen eten heeft, de opties zijn om honger te hebben of naar buiten te gaan en te bedelen met de kom. We krijgen niet eens meer een kom. We moeten weten dat we die optie hebben. Het is niet verboden.

VTC: Nee, het is niet verboden. Toch is dit een cultureel gevoelig gebied. Als je bijvoorbeeld in de Chinese cultuur uitgaat en om eten vraagt, word je beschouwd als een waardeloze nietsnut. Daarom gaan kloosterlingen in de Chinese traditie niet rond met aalmoezen omdat mensen kritiek zouden hebben op de sangha om bedelaars te zijn. Die houding is er ook in de westerse cultuur. We moeten een geschikte manier vinden om aalmoezen te ontvangen. Zo nodigen we de mensen in de stad uit in het klooster, zodat ze kunnen zien wat we doen. Dat doorbreekt barrières en zorgt voor een goede relatie met de bredere gemeenschap waarin we leven. Ze zullen weten dat we een leven van eenvoud leiden. Dan kunnen we ze later vertellen dat het geven van aalmoezen een oud gebruik is dat deel uitmaakt van onze spirituele oefening.

Ik ben blij dat ik deze kans heb gehad om de Dharma te bespreken en vinaya met jou. Wij zijn pioniers in het brengen van de vinaya naar het Westen, dus we moeten het goed leren en elkaar helpen en ondersteunen in onze praktijk. Jullie zijn allemaal binnengekomen kloosterlijk leven met een oprechte motivatie. Kom steeds weer terug op deze motivatie; cultiveer het zodat het toeneemt en stevig wordt. Dan ben je zo blij als een kloosterlijken je leven zal veel bewuste wezens ten goede komen.