Huidige status van bhikshuni-wijding

Enkele jaren nadat de monnikenorde in de zesde eeuw vGT in India was gesticht, Buddha de orde van de nonnen instellen. Er zijn drie niveaus van wijding voor nonnen: sramanerika (novice), siksamana (proeftijd) en bhikshuni (volledige wijding). Deze worden geleidelijk genomen om voor te bereiden en te wennen om de volledige te behouden voorschriften en verantwoordelijkheid te nemen voor het welzijn en de voortzetting van de kloosterlijk gemeenschap. De afstammingslijn van de bhikshuni-wijding is belangrijk, want men wordt een non door de wijding te nemen van degenen die het hebben ontvangen, en op deze manier wordt de zuiverheid van de overdracht teruggevoerd naar de Buddha zichzelf. Vrouwen moeten bhikshuni-wijding ontvangen van een gemeenschap van ten minste tien bhikshuni's en, tijdens een afzonderlijke ceremonie later op dezelfde dag, van een gemeenschap van ten minste tien bhikshu's (volledig gewijde monniken). In landen waar zo'n groot aantal kloosterlingen niet bestaat, kunnen gemeenschappen van vijf de wijding geven.

De bhikshuni-afstamming bloeide in het oude India en verspreidde zich in de derde eeuw voor Christus naar Sri Lanka. Van daaruit ging het naar China in de vierde eeuw CE. Vanwege oorlogvoering en politieke problemen stierf de afstamming in zowel India als Sri Lanka in de elfde eeuw CE uit, hoewel het zich bleef verspreiden door China en ook naar Korea en Vietnam. De bhikshuni-lijn werd niet in Tibet gevestigd vanwege de moeilijkheden bij het oversteken van het Himalaya-gebergte. Een voldoende aantal Indiase monniken ging niet naar Tibet, en evenmin ging een voldoende aantal Tibetaanse vrouwen naar India om de wijding op zich te nemen en naar Tibet terug te keren om het aan anderen door te geven. Er zijn echter enkele historische verslagen van enkele bhikshuni's in Tibet die hun wijding ontvingen van de bhikshu's. sangha alleen, hoewel dat in Tibet nooit stand heeft gehouden. Tegenwoordig geven monniken in de Tibetaanse gemeenschap de sramanerika-wijding. De bhikshuni-wijding heeft nooit bestaan ​​in Thailand. In Thailand en Birma krijgen vrouwen acht voorschriften en in Sri Lanka krijgen ze tien voorschriften. Hoewel ze celibaat leven en gewaden dragen die hen afbakenen als religieuze vrouwen, voorschriften worden niet beschouwd als een van de drie pratimoksa-wijdingen voor vrouwen.

Toen het boeddhisme zich verspreidde in het oude India, werden verschillende vinaya scholen ontwikkeld. Van de achttien oorspronkelijke scholen zijn er nu nog drie: de Theravada, die wijdverbreid is in Sri Lanka en Zuidoost-Azië; de Dharmaguptaka, die wordt beoefend in Taiwan, China, Korea en Vietnam; en de Mulasravastivada, die in Tibet wordt gevolgd. Al deze vinaya scholen hebben zich de afgelopen jaren verspreid naar westerse landen. overwegende dat de vinaya eeuwenlang mondeling werd doorgegeven voordat het werd opgeschreven en dat de verschillende scholen weinig met elkaar communiceerden vanwege de geografische afstand, is het verbazingwekkend dat de vinaya is zo consistent onder hen. Iets andere variaties van de lijst van de kloosterlijk voorschriften bestaan, maar er zijn geen grote, in het oog springende verschillen. Natuurlijk hebben de scholen in elk land door de eeuwen heen hun eigen manieren ontwikkeld om te interpreteren en te leven in de voorschriften in overeenstemming met de cultuur, het klimaat en de sociale situatie in elke plaats.

Door recente verbeteringen in communicatie en vervoer staan ​​de verschillende boeddhistische scholen nu meer met elkaar in contact. Sommige vrouwen van acht of tien jaarvoorschrift houders in landen waar de bhikshuni sangha momenteel niet bestaat die wijding wil ontvangen. In 1997 ontvingen acht vrouwen uit Sri Lanka de bhikshuni-wijding van een Koreaanse sangha in India, en in 1998 ontvingen twintig vrouwen uit Sri Lanka het in Bodhgaya, India, van Chinese monniken en monniken. De bhikshuni-wijding werd in 1998 in Sri Lanka gegeven, en hoewel sommige Sri Lankaanse monniken hiertegen waren, steunden veel vooraanstaanden het. Sinds het begin van de jaren tachtig is een aantal westerse vrouwen, opgeleid in de Tibetaanse traditie, naar Taiwan, Hong Kong, Korea of ​​in recentere jaren naar de VS, Frankrijk of India gegaan om de wijding tot bhikshuni te ontvangen. Voor zover ik weet heeft slechts één Thaise vrouw het ontvangen en slechts een handvol Tibetaanse vrouwen.

Een overzicht van de problemen met betrekking tot de wijding van bhikshuni

Deze vrouwen willen graag de steun van de monniken in hun tradities om de bhikshuni-lijn te introduceren of te herstellen. De monniken hebben hier verschillende zorgen over:

1. Heeft de Dharmaguptaka afstamming tot op de dag van vandaag zonder onderbreking doorgegeven?
2. Is de bhikshuni-wijding in China en Taiwan consequent gegeven volgens de procedures die zijn aangegeven in? vinaya? De bhikshuni-wijding moet worden gegeven door bhikshuni's en bhikshu's, en gedurende enige tijd in de Chinese geschiedenis werd het alleen door de bhikshu's gegeven.
3. Hoe zal de wijding worden gegeven zodra nieuwe monniken terugkeren naar hun eigen land? Nu ontvangen deze vrouwen de wijding van Chinese, Koreaanse of Vietnamese meesters, maar kunnen ze dat na twaalf jaar, wanneer ze gekwalificeerd zijn om zelf de bhikshuni-wijding te geven, dit samen met de bhikshu doen? sangha van een andere vinaya school die in dat land aanwezig is?

Als antwoord op deze vragen blijkt uit onderzoek tot nu toe dat:

1. De bhikshuni-wijding is in een ononderbroken lijn doorgegeven vanaf de introductie in China tot op de dag van vandaag.
2. de Pali vinaya gevolgd door de Theravada zorgt ervoor dat de bhikshuni-wijding door de bhikshu . kan worden gegeven sangha alleen, maar er is nog onvoldoende onderzoek gedaan in de Dharmaguptaka en Mulasravastivada Vinayas over dit punt. Het Chinese boeddhisme heeft van oudsher de geldigheid van de bhikshuni-wijding door de bhikshu . aanvaard sangha alleen.
3. Eerbiedwaardige bhikshuni-meester Wu Yin, uit Taiwan, zei dat als de wijdende bhikshu en bhikshuni sangha's van verschillende vinaya scholen, kunnen ze onderling beslissen welke versie van de bhikshuni voorschriften de nieuwe gewijden zullen ontvangen - de Dharmagupta die bezeten is door de ordenende bhikshuni sangha of de Theravada of Mulasravastivada bezeten door de wijdende bhikshu sangha.

Conclusie

Deze vinaya zorgen zijn belangrijk, maar er kunnen andere, onuitgesproken kwesties spelen met betrekking tot de introductie of het herstel van de bhikshuni-wijding op verschillende plaatsen. Hoe voelt de ene traditie bijvoorbeeld om een ​​afstamming van een andere over te nemen en daarmee te erkennen dat hun eigen traditie op de een of andere manier ontbrak? Hoe beïnvloeden politieke kwesties op regeringsniveau de houding ten aanzien van deze kwestie? Nu zowel de mannelijke als de vrouwelijke sangha's op één plek ontstaan, hoe zal de economische voorwaarden van de kloosters worden aangetast? Hoe zal de relatie tussen monniken en nonnen veranderen als beide volledig gewijd zijn? Zullen de nieuwe monniken een goede opleiding van de monniken en steun van de leken in hun eigen land kunnen krijgen?

Het bestaan ​​van de sangha gemeenschap van zowel bhikshu's als bhikshuni's vestigt een plaats als een 'centraal land', een plek waar de dharma floreert. Zowel monniken als nonnen kunnen op talloze manieren bijdragen aan het welzijn van een samenleving en haar burgers, want het ontvangen en observeren van voorschriften voor het welzijn van alle wezens. Daarom bidden velen van ons dat volledige wijding beschikbaar zal zijn voor zowel mannen als vrouwen en dat iedereen zal samenwerken om de uitdagingen aan te gaan die zich voordoen.

Aanbevolen lectuur

• Chodron, Thubten, uitg. Blossoms of the Dharma: leven als een boeddhistische non. Berkeley, Noord-Atlantische Boeken, 2000.
• Tsedroen, Jampa. Een kort overzicht van de vinaya. Hamburg: Dharma-editie, 1992.
• Tsering, Tashi en Philippa Russell. "Een verslag van de boeddhistische wijding van vrouwen." Cho Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Raad voor Religieuze en Culturele Zaken.
• Tsomo, Karma Leksje. Sisters in Solitude: twee tradities van klooster- Ethiek voor vrouwen. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, red.) Eenvoud kiezen: een commentaar op de Bhikshuni Pratimoksa. Ithaca NY: Sneeuwleeuw, 2001.