Als je eenmaal begint, stop dan nooit meer

Vragen en antwoorden: Deel 1

• Bespreking van mindfulness
• Heeft het Buddha negatief hebben karma en pijn?
• Titels van spirituele leraren
• Respect voor het Buddhaleerstellingen en boeddhistische tradities

Vajrasattva 2005-2006: vraag en antwoord #6a (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 2

• Wat als je het gevoel hebt dat je er even tussenuit wilt Vajrasattva?
• Hoe onze geest onze ervaring interpreteert
• Leegte van agent, actie en object

Vajrasattva 2005-2006: vraag en antwoord #6b (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 3

• De hel rijken en geesten
• Karma

Vajrasattva 2005-2006: Vraag en antwoord #6c (Download)

Elk moment is heel kostbaar

We zijn dus halverwege de retraite. Best verbazingwekkend, toch? Het is nogal snel gegaan, nietwaar? Heel, heel snel. Je zult merken dat de tweede helft nog sneller gaat. Het is in een handomdraai klaar en dan ga je, "wat is er gebeurd?"

Ik denk dat het aan het einde van ons leven als we sterven ook zo is. Plotseling is het tijd om te sterven en je kijkt terug en zegt: "Waar is het gebleven?" Het wordt echt als een bliksemflits of een vingerknip. Dus terwijl we de kans hebben, is elk moment een zeer kostbaar moment om met een kostbaar mensenleven te leven. Het is buitengewoon kostbaar en erg moeilijk om deze kans te krijgen. Wanneer je denkt aan karma-de karma we hebben zelfs in dit leven gecreëerd, om het soort kans te krijgen dat we [nu] in de toekomst hebben, is moeilijk. Dus hoewel we het hebben, is het erg belangrijk om het echt verstandig te gebruiken. Samara is groot en uitgestrekt, en als deze kans voorbij is, weten we niet met welke situatie we te maken krijgen.

Als je erover nadenkt, is elk moment een heel kostbaar moment. En dan bedenk je hoe vaak we uit elkaar gaan, hoe vaak we van punt A naar punt B gaan, en we letten niet op omdat onze geest al bij punt B is - of al ergens anders in het universum. Dus hier zijn we, een beetje ons leven aan het leven, van moment tot moment, maar we zijn er nooit echt. Of we praten met één persoon en we denken aan iets anders dat we moeten doen, of we doen het ene maar we denken eigenlijk dat ik iets anders zou moeten doen. Dus de geest is nooit helemaal aanwezig bij wat er aan de hand is.

Je lijsten met "dingen om te doen [na de retraite]" zijn behoorlijk interessant. Ik heb de mijne nog niet opgehangen, ik had geen groot stuk papier … het zal het grootste deel van de muur in beslag nemen. [gelach] De grootte komt overeen met hoe druk je geest is.

Iemand noemde mindfulness. Ik denk dat mindfulness veel verschillende betekenissen heeft. Vooral nu het boeddhisme naar het westen komt, wordt mindfulness op allerlei manieren gebruikt. Maar in het traditionele gebruik betekent het, als je mediteert, opmerkzaam zijn, je object van herinneren meditatie, en tijdens de pauze en tijdens je leven bewust zijn van voorschriften, indachtig zijn verzakingVan bodhicitta, van wijsheid.

Met andere woorden, houd de dingen in gedachten waarvan je weet dat ze waar en geldig zijn, en leef ervan.

Elk moment dat we leven is een kans om mindful te zijn, om volledig aanwezig te zijn op dat moment dat we leven. En niet alleen volledig aanwezig in de vorm van "oh ja, ik ben me ervan bewust dat" gehechtheid ontstaat. Oh ja, ik ben me ervan bewust dat ik iemand afwijs.” Niet zo! Dat is waarom ik zei dat de term mindfulness heel vaak wordt gebruikt in Amerika.

Elk moment is echt een kans om je bewust te zijn van een bepaald aspect van de Dharma en de Dharma op dat moment echt te beleven. Dus of je nu op het kussen zit of van het kussen af: als je op het kussen zit als je daar zit en het toevluchtsgebed doet, denk je eigenlijk na over wat je zegt. Als we de oefening vaak doen, stoppen we vaak met nadenken over wat we zeggen. We zeggen: “Ik weet dit al. Laten we eens nadenken over iets interessanters: wat gaan we lunchen?” of iets anders. We raken afgeleid.

Maar mindfulness is echt bewust zijn. Als je bijvoorbeeld de sadhana doet, wat is dan de betekenis van elk deel dat je zegt? Ben er echt bij. Wanneer je aan het visualiseren bent Vajrasattva, dat is uw object van meditatie, herinnerend Vajrasattva in je gedachten. Het onthouden van uw object van meditatie, niet te vergeten.

Of, als je het reciteert, mantra, rekening houdend met de trilling van de mantra. Als je je object verandert van het gevisualiseerde naar het prominente maken van het auditieve, dan ben je er echt met de mantra honderd procent. Dus welke actie je ook doet in de sadhana, er echt bij zijn. Wanneer je aan het maken bent aanbod, je maakt aanbod; je denkt niet aan de volgende stap van het doen van het verzoek of het doen van een bekentenis of wat het ook is.

Wanneer u door uw dagelijkse activiteiten gaat, is het bewust zijn van uw voorschriften, hoe je voorschriften hebben betrekking op elke situatie waarin u zich bevindt. Of u nu de vijf lekenvoorschriften, bodhisattva voorschriften, of tantrische voorschriften, rekening houdend met die voorschriften, houd ze in gedachten in elke situatie die je tegenkomt.

Of wat u zou kunnen doen, is elke dag rekening houden met een bepaald punt lamrim meditatie en alles in dat opzicht zien lamrim meditatie. Dus misschien is het op een dag mindfulness van Precious Human Life. Dus alles waar je mee te maken hebt, is vanuit dat gezichtspunt. Een andere dag is het mindfulness van vergankelijkheid en dood, dus het heeft betrekking op alles vanuit dat gezichtspunt, of misschien een andere dag is het bodhicitta, of het is een toevluchtsoord. Je verhoudt je tot alles wat je tegenkomt, of je nu aan het eten bent of de afwas doet of de vloer stofzuigt, een wandeling maakt of sneeuw schept of wat dan ook, door de ogen van die bepaalde persoon. meditatie. Leegte is een goede: alles waar je naar kijkt en denkt dat het bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd, heeft geen eigen substantiële aard.

Mindfulness betekent dus de Dharma in de geest vasthouden en op die manier bewust zijn van wat je doet. Het betekent niet alleen wanneer je op het kussen zit; het betekent ook tijdens de pauze. Ik heb dit bijvoorbeeld de afgelopen week gemerkt dat de mensen die mijn eten brengen veel bewuster zijn. Ik denk dat wanneer ze de deur openen, ze zich meer bewust zijn van het openen van de deur en het eten neerleggen en een het aanbieden van en het sluiten van de deur. Weet je, omdat het hele openen en sluiten van de deur honderdtachtig graden is veranderd ten opzichte van de vorige week, dus dat geeft aan dat er enige opmerkzaamheid aan de gang is.

Mindfulness is ook hier bewust zijn als je het huis binnenkomt en verlaat: hoe open en sluit je de deur? Is het met mededogen voor de andere mensen met wie je samenleeft? Daarom praat ik veel over hoe je je door de ruimte beweegt. Wanneer u de badkamer gebruikt, let u dan op medeleven en hoe u de badkamer verlaat? Laat je het schoon achter voor de volgende die komt?

Al dit soort dingen zijn manieren om de Dharma te integreren in wat we doen, en aanwezig te zijn met een Dharma-geest bij alles wat we doen. Dit is dus de betekenis van mindfulness. Als je denkt dat er in de Tibetaanse traditie geen mindfulness wordt onderwezen omdat we het woord mindfulness, mindfulness, mindfulness niet de hele tijd zeggen, en je denkt dat je ergens anders heen moet om mindfulness te leren, wees dan meer opmerkzaam [gelach] van de leer! Probeer ze in gedachten te houden.

Ik wilde ook even met je overleggen hoe de discipline van de retraite gaat. Gaat de stilte goed?

Publiek: We moesten nogmaals worden aangemoedigd dat dit een zeer kostbare tijd is en dat we echt nog harder moeten proberen.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dat is goed. In plaats van met je mond te praten, schrijf je veel aantekeningen? Is er een wildgroei aan het schrijven van notities? Wees gewoon opmerkzaam en oplettend, want soms, als de mond niet beweegt, denken we: "Oh, ik moet deze persoon dit vertellen, en ik moet die persoon dit vertellen, en ik moet dit dat en de ander op het boodschappenlijstje zetten." lijst…." Probeer echt te regeren in de geest. Het is interessant: als je het idee hebt 'ik moet dit of dat echt kopen of kopen', schrijf het briefje dan niet meteen. Wacht een dag, en als je de volgende dag nog steeds het gevoel hebt dat je het nodig hebt - en je herinnert het je - dan schrijf je het briefje. Het kan zijn dat de geest deze gedachte heeft, "oh, ik heb dit zeker nodig", maar misschien heb je dat niet. Neem misschien een dag de tijd en kijk of je er de volgende dag aan denkt, kijk of het iets is dat je echt nodig hebt. Ook als het zoiets is lamrim contouren.

Toen ik de Dharma leerde, hadden we geen kopieermachines in India, we schreven alle hoofdlijnen zelf uit. En weet je wat? Zo hebben we ze geleerd. We moesten een boek pakken en zelf een schets maken, erover nadenken en de punten leren. Dus veel tijd "oh ik heb dit gefotokopieerd nodig", neem in plaats daarvan de tijd om het op te schrijven en kijk of dat je helpt het te leren en het beter te onthouden.

Toen schreven enkele gevangenen vragen, dus ik dacht om daarmee te beginnen en ook ontving ik een totaal verbazingwekkende brief van een gevangene van wie ik nog nooit eerder heb gehoord. Ik heb de brief aan Flora gegeven. Heb je datzelfde gevoel bij die brief? Hebben jullie het allemaal gelezen? Ik kon niet praten nadat ik het had gelezen, ik zat daar maar. Ik kon hem niet meteen terugschrijven, ik was gewoon zo gevloerd. Ik vond het zo ongelooflijk ontroerend. Bewegend dus. Dus hij is niet anders dan wij allemaal in termen van hoe vast de geest kan komen te zitten en hoe een klein beetje dharma de geest kan bevrijden van een gorilla van achthonderd pond die op je rug rijdt.

Twee manieren om de Boeddha te zien

Een van de vragen — Tim stelde deze vraag — over de Buddha negatief hebben karma…. Omdat er in de Pali Canon enkele soetra's zijn waarin Buddha op een stuk steen was gestapt en veel pijn had, of hij at een maaltijd met slecht voedsel erin en werd behoorlijk ziek. Dus hij zei dat de Buddha is verlicht en lijden wordt verondersteld te komen van negatief karma, dus hoe komt het dat de Buddha ervaart dit lijden?

Er zijn twee verschillende manieren waarop de Buddha wordt gezien, al naar gelang je kijkt naar de Pali-traditie of de Sanskriet traditie. In de Pali-traditie is de Buddha wordt gezien als een gewoon wezen toen hij werd geboren: in dit leven ging hij van het eerste pad, het pad van accumulatie, naar het vijfde pad, het pad van niet meer leren, bereikte verlichting. Toen had hij dit nog steeds besmet lichaam die werd geboren als gevolg van aandoeningen en karma. Dan zeggen ze dat toen hij mahaparinirvana bereikte aan het einde van zijn leven, omdat hij verlicht was, zijn bewustzijn stopte en dat is het dan. Dus volgens die visie van de Buddha, dan lijkt het wel ja, de Buddha stapt op een steen en krijgt pijn of krijgt buikpijn van slecht eten of wat dan ook.

Vanuit het oogpunt van Mahayana is de Buddha, Shakyamuni Buddha, de historische Buddha, is een emanatie van de alwetende geest van alle boeddha's. Dus Shakyamuni, de historische Buddha, was eigenlijk lang geleden verlicht en verscheen op deze aarde als een gewoon wezen en ging door opgroeien en deed het hele ding: verschijnen om afstand te doen en verschijnen om verlichting te bereiken en door dat alles heen gaan. Hij deed dat, hoewel hij al verlicht was, om ons een voorbeeld te laten zien van wat we moeten doen en hoe we moeten oefenen. Dus het was een bekwame manier om het ons te laten zien.

Toen het leek alsof de Buddha hij ervoer pijn omdat hij op de scherf van de steen stapte, hij ervoer niet echt pijn; hij manifesteerde zich op die manier op een bekwame manier om de discipelen aan te moedigen vrij te zijn van a lichaam geboren uit kwellingen en karma omdat dat lichaam is pijnlijk.

Er zijn verschillende manieren om de Buddha- of je hem nu ziet als een gewoon wezen dat 2,500 jaar geleden in dit leven verlichting bereikte, of hem ziet als een emanatie van alle alwetende geesten van de boeddha's die in dat bekwame aspect verschijnen. Ook op het Mahayana-pad, als ze het hebben over zelfs voordat je het boeddhaschap bereikt, het pad van zien, ervaar je op die manier geen fysieke pijn vanwege de opeenstapeling van verdienste die je hebt en vanwege je begrip van leegte. Dus op die manier lijkt het alsof er pijn aan de hand is, maar dat is niet echt zo.

In het verhaal van de Buddha in een vorig leven voordat hij verlicht was, toen hij de... bodhisattva prins [Mahasattva] en maakte een wandeling in het bos en zag de tijgerin en haar uitgehongerde welpen…. Ken je dat verhaal? De welpen leden honger en de tijgerin verhongerde; ze had geen eten. Ze kon haar welpen niet voelen. Ze gingen allemaal dood. Dus de bodhisattva prins dacht: "Ik zal gewoon mijn... lichaam naar de tijgerin; ze kan het eten, en haar welpen kunnen zogen en ze zullen allemaal leven.” Dus heel graag gaf hij zijn lichaam voor haar om te lunchen. Hij ervoer geen pijn door dat te doen vanwege de diepte van zijn besef van leegte, vanwege de diepgang van zijn bodhicitta. Wij gewone wezens zijn nog niet op dat niveau. Maar als je ooit een beer of poema in het bos tegenkomt, is dat een goede manier om na te denken…. Dus de Buddha ervaart dat soort lichamelijk lijden eigenlijk niet. Het is een schijn die voor ons is gedaan.

Maar er zijn twee manieren om de . te bekijken Buddha. Het is niet zo dat je op de een of andere manier moet kiezen. Persoonlijk gebruik ik in mijn eigen praktijk beide manieren om de Buddha afhankelijk van wat er speelt in mijn praktijk. Ik herinner me zo levendig dat ik in Taiwan was om de Bhikshuni te nemen voorschriften. In de tempel hadden ze de twaalf akten van de Buddha; het was een bas-reliëf van metaal. Rondom de buitenkant en binnenkant van de tempel had je scènes uit de Buddha's leven. Dus tijdens de lunch zou ik rondlopen. Het was als een meditatie nadenken over al deze verschillende dingen de Buddha deed - geboren worden en naar school gaan, afstand doen, en de hele scène met de zwaan, en al die verschillende dingen. Het zien van Buddha als een gewoon wezen en wat hij werkelijk moest doen, de moeite en harde energie die hij moest steken in het verkrijgen van de realisaties die hij deed…. Ik vond het heel, heel inspirerend om na te denken over de Buddha als een gewoon wezen terwijl ik rondliep. Het gaf me veel inspiratie en energie voor mijn eigen praktijk. Op andere momenten is het handig om te denken aan de Buddha als een manifestatie van de alwetende geest. Je hoeft niet op de een of andere manier te kiezen. Je bekijkt de Buddha van welke kant u ook wilt op een bepaald tijdstip.

Zuiveren en dan nederig blijven

Toen had Tim ook nog de vraag: “Blijf je iets zuiveren als je voelt dat het al gezuiverd is?” Ik denk dat het altijd goed is als we aan het doen zijn zuivering om te zeggen "AL mijn negatieve karma's die ik ooit heb gedaan sinds beginloze tijd, ik belijd en zuiver ze allemaal, en in het bijzonder ...." waar we ook aan denken - misschien iets waar we echt aan willen werken. Dus we kunnen een tijdje aan sommige werken, het gevoel hebben dat we daar wat rust over hebben gevonden, en het gevoel hebben dat we klaar zijn om verder te gaan om een ​​aantal andere tot de belangrijkste focus van onze meditatie. Maar het is nog steeds goed om voortdurend te zeggen: "en dat ben ik nog steeds aan het zuiveren en bekennen." Omdat we het opnemen in de categorie 'al het negatieve' karma die ik ooit heb gemaakt.” Op die manier blijven we eraan haken, ook al hebben we er vrede mee.

Het punt is - en ik heb dit misschien al eerder genoemd - ik heb in mijn eigen ervaring gemerkt dat ik het gevoel heb dat er iets is gezuiverd en geregeld, en dat is goed. En dan, een of twee jaar later, is het er weer, maar op een ander niveau met een ander accent, een ander accent. Dus ik moet er weer naar terug, en ik ben op dat moment klaar om het op een dieper niveau te zuiveren en er op een dieper niveau vrede mee te sluiten. Dus ik heb in mijn praktijk ontdekt dat het altijd verstandig is om nederig te blijven en nooit te zeggen: “oh, dat heb ik gezuiverd; Dat ga ik nooit meer doen!” Of: “Ik heb voor die verontreiniging gezorgd; Ik ben vrij van die!”

Zodra we dat doen, WHAMO! Er doet zich een situatie voor in ons leven of er komt iets in ons op meditatie en we zijn weer bij af. Het is altijd veel nuttiger om te denken: "Ik heb wat bereikt" zuivering op dat ene, maar eigenlijk heb ik het niet volledig gezuiverd totdat ik bij het Pad van Zien ben. Dus ik moet nog steeds oplettend blijven en niet arrogant of zelfgenoegzaam of zelfvoldaan worden.” Het betekent niet dat je jezelf niet vertrouwt. Je vertrouwt jezelf, maar je vertrouwt je negativiteit niet. [gelach] Oké?

Bryan had een reflectie: hij zei dat hij altijd iets vindt in elke Q&A-sessie. Vorig jaar deed hij de retraite. Iemand brengt iets naar voren dat echt op hem van toepassing is. Dus hij is erg dankbaar voor alle dingen die jullie naar voren brengen. Hij zei hier [voorlezend uit brief],

In de vraag-en-antwoordsessie toen iemand het had over de meditatie mechanisch worden: ik voel me soms zo, maar zelfs als het zo voelt, heb ik het gevoel dat het nog steeds goed voor me is, omdat ik denk dat ik op zijn minst enige continuïteit in mijn meditatie. Het is gemakkelijk voor mij om te zeggen: “Nou, dit gaat niet zo goed. Ik zal het morgen doen." en sta op en ga iets anders doen. Dus zelfs als het mechanisch is van verveling of omdat mijn geest vooruit gaat, heb ik nog steeds het gevoel dat ik er een gewoonte van maak om te gaan zitten.

Ik heb ook geprobeerd om alleen de Vajrasattva oefenen, maar het lijkt alsof anderen tegelijkertijd verschillende meditaties doen. Als mijn gedachten afdwalen, probeer ik het gewoon terug te leiden naar de mantra, maar sommige retraitanten lijken hun gedachten te overdenken en zo, zijn ze aan het "pauzeren"? Vajrasattva oefenen om om te gaan met wat zich voordoet? Of zijn ze aan het nadenken, visualiseren en mantra alles in een keer?

Wanneer moet je van focus wisselen tijdens meditatie?

Ik denk dat dat een hele goede vraag is die Bryan heeft. Eigenlijk is het technisch gezien heel goed wat hij doet. Wanneer je geest wordt afgeleid van de visualisatie en de mantra je brengt je gedachten meteen terug naar Vajrasattva en uw mantra. Nu weten we allemaal wel eens wanneer we dat doen, binnen een half uur mantra de geest is weer uitgeschakeld omdat er iets vrij sterk in onze geest is opgekomen, en we hebben echt het gevoel dat "ik er nu naar moet kijken, want als ik er nu niet naar kijk, zal de energie er niet zijn." Weet je wat ik bedoel? Het is alsof er op de een of andere manier iets duidelijk wordt in je geest op dat moment, en je weet dat als je het niet echt oplost of ernaar kijkt, je er niet op terug zult kunnen komen. Dus in dat geval moet je overschakelen en je concentreren op wat dat ding ook is dat op dat moment opkomt. Als wat eraan komt niet erg sterk is en je zet jezelf weer op Vajrasattva, blijven bij Vajrasattva, maar als het iets krachtigs is waar je echt naar moet kijken, of misschien is het een krachtig gevoel over een bepaald aspect van de lamrim dat op dat moment voor jou echt uitkomt, dan denk ik dat het goed is om het grootste deel van onze aandacht te richten op wat dat ding is.

U kunt de visualisatie of de mantra een beetje op de achtergrond doorgaan als je dat wilt, en dan overschakelen naar waar je mee te maken hebt. Of, als wat eraan komt echt groot is, kun je de mantra en visualisatie, behandel wat u moet doen en ga dan terug naar Vajrasattva. Hangt van jou af en hoe je het kunt doen.

In termen van het doen van lamrim meditatie, Ik denk dat dat prima te doen is terwijl je bezig bent met de mantra. En wanneer je geest een beetje verveeld raakt of wanneer je het gevoel hebt... meditatie wordt behoorlijk mechanisch, dan om het een beetje op te fleuren, doe wat lamrim meditatie. Je kunt denken terwijl je aan het zuiveren bent, je bent nog steeds aan het doen Vajrasattva, maar je denkt wat je aan het zuiveren bent (terwijl je aan het nadenken bent lamrim) is de verduistering om dat te realiseren lamrim meditatie. Of je kunt dat denken terwijl je nadenkt over dat aspect van lamrim, bijv. een van de analytische meditaties op het geleidelijke pad naar verlichting, denk dat de nectar de realisatie daarvan is meditatie onderwerp, zodat terwijl je daarover nadenkt, die nectar je vervult met het besef van datgene waar je over nadenkt.

Mindfulness in de Vajrasattva-visualisatie

[Leest nog een brief] Ken had een paar vragen. Hij heeft de tape of instructies nog niet ontvangen. Hij zei,

De Vajrasattva retraite is goed geweest, het is geweest. De visualisatiepraktijk ontgaat me. Een andere gevangene heeft geprobeerd me te helpen en het gaat beter, maar de smeltende beelden en mantra symbolen die ronddwarrelen, dan “Bam! Zeg snel de mantra.” Dan de beelden, dan begint de nectar te stromen. Maar meestal is het gewoon de timing en proberen de beelden nu recht te houden.

Wanneer je voor het eerst een oefening leert, lijkt het alsof: "Jongen, er zijn hier zoveel, zoveel stappen!" Allereerst dwarrelt er niets rond. Vajrasattva zit gewoon op de kruin van je hoofd. Hij draait niet rond, de mantra keert zich niet naar zijn hart; de mantra letters in zijn hart staan ​​stil. Als je visualiseert dat ze draaien, kan het je echt op scherp zetten. Doe dat niet. Dus de mantra brieven zijn nog. Er dwarrelt niets rond. Vajrasattva zit daar gewoon, en het licht en de nectar stromen naar beneden uit de mantra en in jou gaan.

Oh, dat herinnerde me er net aan om terug te gaan naar het onderwerp mindfulness. Weet je hoe je mindfulness moet oefenen als je dit doet? Wanneer de nectar in je komt, is dat een manier om je bewust te zijn van de lichaam. Het is een beoefening van mindfulness van de lichaam omdat je deze nectar binnenkrijgt: hoe gaat het met je lichaam de nectar ontvangen? Vecht je tegen de nectar? Laat je geest de nectar niet naar bepaalde delen van je? lichaam? Als je de nectar voelt binnenkomen, word je je heel bewust van de verschillende sensaties in je lichaam lichaam, jij niet? Je wordt je bewust van waar iets strak zit, waar iets ontspannen is; je wordt je bewust van wat er emotioneel met je aan de hand is, wat soms als beelden in je kan verschijnen lichaam of gevoelens in je lichaam. Is dat jou overkomen? Het wordt dus ook een beoefening van mindfulness van de lichaam wanneer de nectar door je heen stroomt lichaam.

De opmerkzaamheid van gevoelens, de tweede van de vier opmerkzaamheid - aangename, onaangename en neutrale gevoelens: wanneer je het licht en de nectar visualiseert die doorkomen, heb je dan aangename gevoelens, onaangename gevoelens, neutrale gevoelens? Hoe reageer je op prettige gevoelens? Hoe is het gevoel dat de nectar komt, hoewel anders dan andere aangename gevoelens die je hebt, zoals wanneer je een ijsje eet? Of, als u een onaangenaam gevoel in uw lichaam, en de nectar probeert er doorheen te gaan, maar er is iets onaangenaams…. Is dat een lichamelijke onaangenaamheid? Is dat iets dat verband houdt met een emotie die je ervaart? Hoe reageer je op vervelende gevoelens? Trek je je nog meer aan? Dus je gevoelens onderzoeken terwijl de nectar stroomt….

Of, als je geest die dag ongelukkig is, hoe reageer je dan op ongelukkige gevoelens in je geest? Of, hoe reageer je op gelukkige gevoelens in je hoofd? Het is best interessant, want je begint zo duidelijk te zien dat zodra er een ongelukkig gevoel is … ooohh, ik weet niet hoe het met je geest zit, maar mijn geest zegt gewoon (ze klapt in haar hand): “Ik verwerp dit! Dit is totaal onaanvaardbaar! Ik moet iets doen om dit onaangename gevoel zo snel mogelijk weg te nemen!”

Dus de geest springt naar wat voor samsarisch ding dan ook dat het kan verwijderen. Of het nu een rusteloze onaangenaamheid in de geest is, of iets dat in de lichaam, dus houd rekening met de gevoelens, oké? Let op de gedachten terwijl je aan het zuiveren bent. Wat voor gedachten komen er naar boven? Wat voor emoties komen er naar boven? Leer onderscheid te maken tussen wat positieve emoties zijn en wat negatieve. Waar voelt je geest zich echt gesetteld en waar springt je geest een beetje over en rationaliseert en rechtvaardigt, en is hij niet echt gesetteld? Dit kan gebeuren als er iets opkomt dat je moet zuiveren, en je kunt toekijken terwijl je het zuivert; je bent aan het zuiveren en je bent aan het zuiveren en je zegt ook: “Ja, maar deze persoon deed het dah dah dah!” Dus let daar op.

Wat is dat? Is dat een positieve mentale factor of is dat een negatieve mentale factor? Waarom komt die er aan? Wat is de logica van de geest om te zeggen: “Ja, maar…. Ik ben aan het zuiveren, maar ze deden het echt dah dah dah!” Houd rekening met je geest en de mentale factoren - de gedachten en emoties. Houd rekening met vergankelijkheid, met hoe snel je geest verandert. Houd rekening met leegte terwijl je dit doet.

Dit is gewoon een andere manier om mindfulness in je te brengen Vajrasattva oefening. Maar het is het soort manier waarop je probeert bewust te zijn wanneer je de visualisatie doet en de... mantra. Er dwarrelt dus niets rond. Het enige dat smelt is dat helemaal aan het einde, Vajrasattva smelt in het licht en absorbeert in jou. Dan voel je je als je lichaamis helemaal schoon geworden, helder als kristal, en je geest is geworden als Buddha's geest. Blijf daar nog even bij.

[VTC keert terug naar de brief van Ken] Hij merkte op dat hij zijn toespraak heel graag zou willen zuiveren, want als hij niet vloekt en mensen afwijst, denkt iedereen dat er iets mis met hem is. [gelach] Dus hij wil echt zijn spraak en zijn zelfbeeld veranderen en, denk ik, zijn imago in het bijzijn van andere mensen. Dus ik vind dat heel lovenswaardig, heel lovenswaardig.

Toen zei hij, en ik denk dat hij vrij nieuw is in de Dharma, hij zegt:

Buddha hoefde niets te nemen geloften en niemand gaf hem titels; er waren ook geen mantra's of meditatieve goden die hij kon visualiseren, en hij werd... Buddha, dus waarom moeten we al deze dingen doen?

[gelach] Hoeveel van jullie hebben niet hetzelfde gedacht?

[VTC gaat verder]

Ik begrijp het, mantra's zijn een bescherming van de geest, geloften zijn om onszelf in het gareel te houden, titels laten ons eerdere prestaties weten, meditatieve goden zijn om onze gedachten te concentreren. Uiteindelijk toch, Buddha had geen van deze en hij bleek perfect. Waarom zeggen we het niet zeven jaar lang onder de bodhiboom?

Allereerst om veel dingen te verduidelijken. Toen Ken zei:Buddha heb er geen genomen geloften," eigenlijk Buddha was de geloften. Zijn geest had geen negativiteit, dus zijn geest leefde al in geloften; hij hoefde ze niet te nemen. De rest van ons - omdat onze geest geen levende manifestatie is van de... geloften—moet de . nemen geloften. De Buddha, zijn geest, was al de geloften, dus u hoeft ze niet mee te nemen.

Titels bekijken die aan mensen zijn gegeven

Zijn tweede ding, "titels laten ons weten van eerdere prestaties." vals. Titels zijn woorden. Het zijn etiketten. Ze duiden niets aan. Vooral als je spirituele leraren zoekt, vertrouw niet op titels. Zijne Heiligheid zegt keer op keer tegen de Tibetanen: kijk niet naar iemands titels, kijk naar hun praktijk. Vooral hier in Amerika worden titels op alle mogelijke manieren gebruikt.

De titel "lama’ is bijvoorbeeld totaal dubbelzinnig. Vroeger betekende het, in de traditie hoe ik ben opgevoed, dat het voor een zeer gerespecteerde leraar was. Dan, in andere tradities, als je een retraite van drie jaar doet, krijg je de titel "lama.” Maar nu doen zelfs sommige mensen geen retraite van drie jaar, ze geven zichzelf de titel "lama.” Zelfs het behalen van de titel voor een retraite van drie jaar, zegt Zijne Heiligheid, is ook gemakkelijk; dat het niet echt gunstig is. Dus de titel "lama” betekent tegenwoordig ook niets.

Ik heb de titel 'Eerbiedwaardige'. Waarom die titel? Het was niet mijn eigen toedoen. Toen ik naar Singapore ging om te leven, spraken de Singaporezen alle monniken en nonnen aan en noemden ze Eerbiedwaardig. Dat is hun titel. Dat is hoe ze omgaan met het tonen van respect voor gewijde mensen. Dus zo is dat ontstaan. In Amerika vind ik het goed als iemand een kloosterlijk dat ze worden aangesproken als eerbiedwaardig; of om een ​​soort titel te gebruiken, bijv. "bhante" of wat het ook is, volgens de traditie. Maar dat geeft aan dat de persoon heeft genomen voorschriften. Het geeft geen enkel niveau van realisatie aan. hoewel om te houden voorschriften, je moet zeker oefenen! "Bhikshuni" - die titel die ik soms gebruik, dat is mijn niveau van wijding. Dat is het.

Soms ben ik op plaatsen geweest waar mensen me proberen te bellen "lama.” Ik stop er meteen mee. Ik zou me dood schamen als een van mijn leraren ooit hoorde dat iemand me belde lamaomdat lama is een titel die is gereserveerd voor mensen met de capaciteit van mijn leraren. Het is niet voorbehouden aan mensen zoals ik.

In Amerika heb je echter mensen die geen kloosterlingen zijn of mensen die de Dharma al een of twee jaar kennen die niet veel hebben gestudeerd of zich niet veel hebben teruggetrokken en ze worden genoemd lama. De titel zegt dus niet zoveel. Dus bepaal je spirituele leraren niet aan de hand van titels, zelfs als iemand "Rinpoche" wordt genoemd, wordt die titel nu ook op allerlei verschillende manieren gegeven. Zijne Heiligheid zegt heel duidelijk dat sommige mensen gewoon leven van de prestaties van hun vorig leven. Hij vertelt de reïncarnatie lama die Rinpoche worden genoemd en die ze in dit leven moeten oefenen. Sommigen van hen zijn behoorlijk opmerkelijke beoefenaars; sommigen van hen, hmmm, ik weet het niet…. Als iemand de titel "Geshe" heeft, dan is dat een educatieve graad, dus dan weet je tenminste dat iemand het werk heeft gedaan en die educatieve graad heeft behaald.

Maar vertrouw niet op titels; je moet echt zien hoe een persoon leeft, hoe ze lesgeven, of hun onderwijs in overeenstemming is met wat de Buddha gezegd of niet, en als ze houden voorschriften. welk niveau dan ook voorschriften ze hebben, als ze dat niveau van houden voorschriften goed. Er is het hele ding in de lamrim over de kwaliteiten die je moet zoeken in een leraar. Dus alsjeblieft, doe dat niet volgens titels.

Boeddha leerde niets wat hij niet beoefende

Het volgende: "er waren geen mantra's of meditatieve goden die hij kon visualiseren als hij een... Buddha.” Nou ja, als de Buddha wordt afgebeeld in de Pali-traditie, deed hij geen mantra's en visualisatiepraktijken en dergelijke. De Buddha zoals afgebeeld in de soetra's, deed hij in wezen de beoefening van de vier mindfulnesses, de vier fundamenten van mindfulness, wat een ongelooflijke oefening is, en bemiddelde hij veel op de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong, nadenkend over vergankelijkheid en dukkha, lijden en leegte. Dus dat is hoe de Buddha wordt afgebeeld als levend toen hij op deze aarde verscheen. Dat is voor het gewone uiterlijk.

Maar tegelijkertijd de Buddha zo leefde, gaf hij ook les aan een selecte groep studenten, waaronder enkele mensen, maar ook veel bodhisattva's. Hij leerde ze dingen als de prajnaparamitra sutra's [leringen over de Vergaande houding of Wisdom], die zich op een heel ander niveau bevinden.

Hij gaf ook les aan de tantra aan enkele zeer zeer gerealiseerde discipelen. Dus de rest van ons, gewone wezens die in die tijd leefden, waren niet op de hoogte van die leringen omdat we niet het niveau van realisatie hadden waar die leringen ons voordeel mee zouden hebben gedaan. Die mantra's en visualisaties werden gegeven aan die zeer gerealiseerde wezens, dus er ontstond een lijn van tantrische leringen.

De Mahayana-leringen werden gegeven aan die bodhisattva's en aan sommige mensen die zich op dat niveau bevonden. Die voortzetting van die leringen bestaat tot op de dag van vandaag. Dus de leringen zijn wijder verspreid geraakt. Maar de Buddha zelf oefende eigenlijk al deze verschillende dingen; het zijn geen dingen die Buddha niet geoefend, of dat de Buddha gaf geen les, omdat je anders andere mensen zou hebben die minder gerealiseerd waren dan de Buddha dingen verzinnen die boeddha's beoefenen, wat nogal absurd is. De Buddha onderwees en oefende al deze dingen, hoewel hij het niet noodzakelijkerwijs in de gewone schijn op een zeer openbare manier voor iedereen deed.

Dus waarom doen we al deze dingen? Omdat ze voordelig zijn. Dat gezegd hebbende, de Buddha leerde veel, veel verschillende methoden van meditatie omdat mensen veel verschillende soorten neigingen en verschillende soorten neigingen hebben. Dus voor sommige mensen, de beoefening van, laten we zeggen, de vier fundamenten van mindfulness zoals onderwezen in de Pali sutra's, spreekt die manier hen echt aan en past het gewoon perfect bij hun geest en ze beoefenen dat en dat is geweldig.

Voor andere mensen de manier waarop de Buddha onderwezen in de Mahayana soetra's en praten over bodhicitta en zelfs je eigen verlichting opgeven of uitstellen als dat heilzaam zou zijn om alle bewuste wezens ten goede te komen. Dus het cultiveren van die diepe wens om alle bewuste wezens te helpen, het beoefenen van de leegte wordt onderwezen in de Mahayana-soetra's. Al dit soort dingen, voor andere mensen, die manier van oefenen is heel geschikt. Dus oefenen ze op die manier.

Al in de Mahayana-soetra's, als je ze leest, zijn er puur land- nou ja, zoals de Sanghatasutra - met wezens die hier en daar gaan en emaneren; het is behoorlijk enorm, nietwaar? Voor sommige mensen is deze manier van denken over de enorme omvang van het universum, de enorme omvang van oneindige bewuste wezens en puur land en luchten vol aanbod en al deze dingen ... voor sommige mensen de uitgestrektheid en vooral bodhicitta is nuttig.

As Lama Zopa zegt altijd: "Ik zal verlichting bereiken" alleen ten behoeve van al deze bewuste wezens; Ik ga naar de hel rijken alleen om elk voelend wezen ten goede te komen.” Voor sommige mensen, hoewel al deze dingen nogal intimiderend lijken en ze misschien denken, "hoe kan ik dat ooit doen?" alleen al op die manier denken is zo inspirerend, en sommige mensen zeggen: "Oké, zelfs als het helemaal uit het zicht is ... (ik kan de pijn van mijn been dat pijn doet niet eens verdragen en hier zweer ik dat ik voor eonen naar de helse rijken zal gaan alleen voor het welzijn van elk levend wezen?) Ook al is dit totaal ondenkbaar, toch is het zo inspirerend, op een dag zal ik dat willen kunnen.” En dus wordt je hart vervuld van vreugde, alleen al bij de gedachte dat "op een dag zal ik dat misschien echt kunnen doen", omdat het zo ongelooflijk geweldig lijkt om te kunnen doen, ook al zijn we er niet toe in staat. nu. Dus dat is echt zoiets van: "Ik ga daarheen." Maar voor andere mensen is nadenken hierover zoiets als: "wacht even - dit is te veel. Nee, ik moet gewoon gaan zitten en laten we naar mijn ademhaling kijken en de sensaties in mijn voelen lichaam. Ik kan niet gaan nadenken over die dingen.”

Dus je ziet, iedereen heeft heel, heel verschillende disposities, verschillende dingen die hen inspireren, dus dat is waarom de... Buddha leerde al deze verschillende methoden, en we zien op deze manier hoe ongelooflijk bekwaam de Buddha was. Als leraar, dat hij al deze verschillende dingen kon leren voor al deze oneindige bewuste wezens die allemaal hun eigen manier hebben om dingen te doen. Het laat ons zien hoe enorm bekwaam als leraar de Buddha was. Het leert ons ook hoe belangrijk het is om nooit de leringen van de boeddha of een van de praktijken te bekritiseren.

Je kunt discussiëren over de mate van begrip van leegte en dat soort dingen, maar je zegt nooit tegen iemand: "oh die praktijk is verkeerd en wat je doet is verkeerd." Hoe kun je iets zeggen de Buddha aangeleerd is verkeerd? Als iemand een deugdzame oefening doet, moeten we die persoon respecteren.

Als ze christenen zijn of een andere religieuze praktijk beoefenen, als ze een bepaalde moraal in acht nemen, moeten we onze handen tegen elkaar slaan en dat respecteren, dat ze de moraal behouden. Het is niet onze zaak om rond te gaan en andere religies te vernietigen en mensen weg te halen van de dingen waar ze in geloven. Dus zoals ik al zei, we kunnen over dingen discussiëren, als iemand wil praten over "kan er een scheppende god zijn", ja daar kunnen we over praten en waarom we niet in een scheppende god geloven, of wat onze kijk op leegte is als iemand een andere kijk heeft. Over al deze dingen kun je discussiëren en debatteren, maar dat is heel wat anders dan kritiek geven, en het is heel wat anders dan iemand losrukken van een praktijk die ze doen die deugdzaam is, zelfs als wat ze doen onvolledig is. Zorg ervoor dat ze hun vertrouwen niet verliezen in de dingen die ze doen die positief zijn. Als je hun geest en soort van drop zaden van kunt verbeteren bodhicitta…. Zoals toen ik naar Thailand ging, voordat het vliegtuig landde, was ik gewoon aan het bidden, "mag ik meenemen" bodhicitta hier." Dus ik was een soort undercoveragent. [gelach] Gewoon kleine dingen: ik heb het niemand opgedrongen, maar als mensen vragen stelden, sprak ik erover. Ik hou daarvan. Je gaat nooit zeggen: "je traditie bla, bla, bla en je religie bla, bla, bla, bla." Dat is niet onze zaak. Als iemand iets doet dat ook maar enigszins constructief is, buigen we. We buigen voor de daad die ze doen. Dat betekent niet dat we alles moeten goedkeuren wat ze in hun hele leven doen. George Bush neemt één goede beslissing, we kunnen onze handen ineen slaan. Dus dat helpt ons om tradities en mensen echt te respecteren.

Publiek: U noemde de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong: komt dat uit de Vedische traditie of is dat strikt een boeddhistische traditie? Komt dat uit de hindoeïstische traditie?

VTC: Ik denk niet dat het hindoeïstisch is, nee ik denk dat het helemaal boeddhistisch is. Ik bedoel, de Hindoes praten over wedergeboorte, maar ik heb de twaalf schakels nog nooit horen praten in dat soort context. De Buddha sprak er veel over toen hij nog leefde.

Publiek: In de ochtend was ik aan het oefenen lamrim en deze vraag kwam bij me op toen ik op ethisch gedrag kwam…. De sadhana zegt dat ethisch gedrag de wens is om te stoppen met het schaden van alle anderen. Ik dacht: waarom niet alle anderen en wijzelf?

VTC: Het zouden allemaal voelende wezens moeten zijn. Ethisch gedrag is de wens om alle bewuste wezens geen kwaad te doen - het omvat onszelf.

Geen vrije dag van samsara

Publiek: Wat als je het gevoel hebt dat je gewoon een pauze nodig hebt Vajrasattva voor een poosje?

VTC: Wat voel je als je gewoon een pauze nodig hebt….

Publiek: Een vrije dag.

VTC: Je zegt: "Oh, ik heb het gevoel dat ik een pauze nodig heb van" Vajrasattva, en ik heb een vrije dag nodig, en ik ga naar de sessie.” [gelach]

Publiek: Ik had het gevoel dat je dat zou zeggen.

VTC: Er is geen vrije dag van samsara! Kunnen we een dag vrij nemen van samsara, zeggen: "Ik wil niet alleen vandaag in samsara zijn, en ik kom morgen terug naar samsara en blijf oefenen." We nemen geen vrije dag.

Het is interessant, als we het gevoel hebben dat we een pauze nodig hebben van Vajrasattva, om een ​​stap terug te doen en te zeggen: "Waarom heb ik het gevoel dat ik een pauze nodig heb? Wat gebeurt er waarvan ik denk dat ik me beter zal voelen als ik de oefening een dag niet doe? Waarom zou ik me niet beter voelen als ik een dag de oefening doe?” Want dat is wat we op dat moment denken: dat we ons beter voelen als we het niet doen. Waarom zou ik me er beter door voelen?

En doe dan wat onderzoek naar wat je geest zegt over waarom je denkt dat je je beter zou voelen, en wat je weerstand is tegen de oefening, want daar is een knop. Het ego duwt iets terug, dus het is een zeer goede gelegenheid om echt een beetje dieper te vragen en te onderzoeken, "waarom denk ik dat?"

Ik zag dat op je blad, je schreef dat erna Vajrasattva retraite je wilde slapen. En ik dacht: waarom zou iemand zich beter voelen door te slapen? De hele dag slapen, uitslapen … waarom zouden we ons daar beter door voelen?” Waartoe wordt de geest aangetrokken?

Oké, sommige dagen zijn we uitgeput, maar waarom doen we dat? toevlucht in slaap? Ik herinner me dat ik een vrij nieuwe student was, en een van de oudere studenten gaf ons wat instructies, en hij had het over slaap, en gewoon zoveel slapen als je nodig hebt. Hij zei: "Het is zo vreemd dat we denken dat slaap geluk is, omdat we niet eens wakker zijn om ervan te genieten." [gelach] Ik realiseerde me dat hij helemaal gelijk heeft! Als je slaapt, vind je het niet eens leuk om te slapen, toch? Het is niet zo dat wanneer je wakker wordt, je zegt: "Ik was zo gelukkig voor acht uur (of zeven uur, of zes uur, of wat het ook is)." Als we slapen, zijn we gewoon weg. Dus wat voor geluk zit daar in? [gelach] Het is zo vreemd hoe onze geest denkt, nietwaar?

Publiek #2: Zoals je vorige week zei, weet ik dat ik verslaafd ben aan denken, en slapen is een uitstel van mijn verslaving.

VTC: Slaap is een uitstel van de verslaving aan denken?

Publiek #2: Ja. Ik moet bewusteloos raken omdat ik geen andere manier weet om dit denken te stoppen.

VTC: Ik denk dat we daarom slapen. We gaan in een diepe slaap en het geeft ons een pauze van denken. Maar om te zien, als we die pauze nodig hebben, hoe kunnen we anders misschien ook overdag wat pauzes nemen van die babbelende geest?

Mensen verkeerd interpreteren en dan verhalen verzinnen

Publiek #2: Ik denk dat dat is wat de dharma kan doen. Ik heb Destructive Emotions van Daniel Goleman gelezen in de Mind-Life-serie, en het was gewoon fascinerend … proberen manieren te vinden om tot rust te komen. Ik heb deze week echt onderzocht wat ik beschouw als vier of vijf van mijn belangrijkste verontrustende houdingen die zich keer op keer in mijn leven hebben herhaald, en zich herhalen in deze omgeving. Sommige dingen die het boek deelde, waren dat een deel hiervan de onwetendheid is die sinds beginloze tijd in mijn hoofd rondzwierf, maar een deel ervan is verworven door onze omgevingen, en het was erg nuttig om te zien, bijvoorbeeld over hoe ik het verkeerd interpreteer lichaam taal, en personaliseer veel gebaren en lichaam taal die mensen onbewust gebruiken.

Dan kijk ik naar mijn leven en zie hoeveel in mijn familie dynamiek de lichaam taal was zo'n groot deel van de communicatie, zo'n groot deel van het disfunctioneren - en dat herhaal ik dat, waarbij ik mensen totaal verkeerd interpreteer die geen oogcontact maken, mensen die me de rug toekeren. Ik heb gezien hoe ik de afgelopen twee maanden een aantal situaties verkeerd heb geïnterpreteerd, en dan terugdenkend en zeggend: "Ik weet waar dat vandaan kwam." En ik zie hoe ik ze nog steeds uitspeel. En toen ik opgroeide, gaf de persoon die dat deed me inderdaad een duidelijke boodschap: "Ik wil niet met je praten, je bent niet geliefd, je bent waardeloos, je veroorzaakt mijn boosheid. '

VTC: Weet je dat zeker?

Publiek: Geen volledig feit, maar zo was de sfeer.

VTC: Zo interpreteerde je het. Kun je honderd procent zeker zijn van de motivatie van de ander? Kun je er honderd procent van overtuigd zijn dat ze je de rug hebben toegekeerd omdat je niet van je houdt, of omdat ze misschien de rug hebben toegekeerd omdat ze pijn hadden? Verzin je geen verhaal over hun non-verbale? lichaam taal?

Publiek: Waar haal ik dan dit misverstand vandaan dat mij door dit leven lijkt te volgen? Waar ik mensen verkeerd begrijp lichaam taal de hele tijd? Is dat karmisch, een onwetendheid die er al is sinds beginloze tijd, is het geen aangeleerde gewoonte?

VTC: Het zou iets kunnen zijn waaraan je gewend bent uit een vorig leven, dus er is een neiging om bepaalde dingen verkeerd te interpreteren, omdat dat een gewoonte in de geest is. De gewoonte gaat gewoon door en sommige dingen zijn in dit leven misschien versterkt, maar het is niet noodzakelijk dat de andere persoon het versterkt. Onze geest versterkt zijn eigen verhaal dat hij verzint.

Publiek: Het is interessant…. Ik probeer erachter te komen waarom ik voortdurend dit verhaal speel over de manier waarop ik dat van mensen waarneem lichaam taal.

VTC: Waarom? Omdat je geest een verhaal verzint: het is wat je aan het begin zei, dat je de . personaliseert lichaam taal.

Publiek: Dus zelfs in dit leven, waar ik het terugtrok tot waar dit patroon werd geïnitieerd, in die tijd, zelfs als een jong kind, heb ik de motivatie en de lichaam taal van deze volwassene ook?

VTC: Ja. Ja.

Publiek: En omdat ik een kind was, nam ik het gewoon in me op. De ervaring kwam op me af, en hoe ik het waarnam, was ingebed in mijn geest, want dit is wat dit voor altijd en altijd betekent.

VTC: Je zult twee mensen vinden die in hetzelfde gezin zijn opgegroeid, of mensen die in dezelfde soort situatie zijn opgegroeid, en de ene persoon zal de situatie op de ene manier interpreteren en de andere persoon op de andere manier. Het komt door de gewoonte in de geest, het verhaal dat de geest in die situatie verzint. Laten we zeggen dat er een gezin is waar veel agressie is.

Sommige mensen, afhankelijk van de karma ze bedenken, zullen ze op agressie reageren door boos te worden. Andere mensen zullen op agressie reageren door zich schuldig te voelen en het te internaliseren als 'mijn schuld'. Andere mensen zullen met mededogen op dezelfde agressie reageren, zelfs als je een kind bent.

Publiek: Dus dit is de karma dat is de gewende die ons volgt, die steeds sterker wordt elke keer dat we die ervaring concretiseren en zeggen: "dit is precies wat er gebeurt."

VTC: Ja. Het is een gewoonte van de geest. Ons karma bracht ons in die situaties, en de gewoonte van de geest blijft gewoon dezelfde film afspelen, hetzelfde verhaal projecteren.

Hoe weten we 100% zeker wat er in iemands hoofd omging? Wij niet. En hoe dan ook, toen we kinderen waren, hebben we dat allemaal meegemaakt, nietwaar? Je ouders schreeuwen tegen je en ze weigeren met je te praten - is dit jou niet overkomen? Dit gebeurt in alle gezinnen, nietwaar? Omdat ouders wezens met gevoel zijn, zijn het mensen. Het zijn geen boeddha's. Dit gebeurt.

Hoe reageren we er dan op? Welk verhaal verzinnen we over wat er gebeurt?

En we zijn toen kinderen - we zijn waarschijnlijk (ik weet niet hoe het met jullie zit) erg egocentrische kinderen. Dus verzinnen we het verhaal dat om mij draait. Misschien heeft mama buikpijn. Misschien baalt vader van iets dat op het werk is gebeurd. Wie weet wat er in hemelsnaam in hun hoofd omgaat op dat moment? Maar wat er ook gebeurt, er is een situatie en we zeggen: 'Ik. Ik ben het' (VTC raakt de borst) Dan zeggen we ofwel: 'ze hebben me dit aangedaan, en ze zijn bla bla bla bla', of we zeggen: 'Ohhh, ik ben zo bla bla bla bla' omdat ze dit hebben gedaan naar mij. Wij zijn degene die er het verhaal over maken, nietwaar?

En we herhalen hetzelfde verhaal. Je kunt het in dit leven zien, dat je het herhaalt. Misschien heb je de film in vorige levens gespeeld. Je hoeft geen begin van de film te vinden. Wat belangrijk is, wat u moet doen, is opmerken wat de film is en deze identificeren als een film.

Probeer terug te gaan naar die situaties toen je een kind was en te zeggen: "hoe weet ik 100% zeker dat wat ik dacht dat er in die situaties aan de hand was, was wat er werkelijk aan de hand was?" Het is een behoorlijk uitdagende onderneming, nietwaar? Maar dit is wat onze geest bevrijdt. Dit is wat ons losmaakt.

Publiek #3: Het lijkt erop dat zelfs als je probeert het begin van iets, een gewoonte of wat dan ook terug te vinden, zelfs als je die informatie hebt en er duidelijk over wordt, dat niet zo veel helpt. Je moet nog iets met jezelf doen en hoe je er op dat moment mee omgaat.

VTC: Rechts.

Publiek #3: Hoe meer ik hiermee bezig ben, hoe meer ik daar niet meer achteraan ga. Het is niet nuttig. Het is niet nuttig.

Zich niet identificeren met aandoeningen

Publiek #2: Ik denk dat het nuttig voor me was om continuïteit te zien, omdat ik me erg identificeer met mijn verontrustende houding, en dat is een van de dingen waar ik nog steeds aan verslaafd ben. Ik zie ze nog steeds niet als kwellingen van de geest die zomaar voorbij komen. Ik ben nog steeds erg geïdentificeerd, dus door mij te zeggen “dit is niet wie je bent; dit is iets dat je met je meedraagt ​​dat blijft veranderen en veranderen en nu herken je het.” Ik denk dat de continuïteit alleen maar was om ervoor te zorgen dat ik egoïstisch, wrokkig, jaloers, eigenwijs en veroordelend was. Dit zijn verontrustende houdingen; ze zijn niet wie ik ben als mens. Dat was het deel dat heel, heel nuttig was. Het maakte mijn identificatie met de attitudes zelf los, wat heel, heel nuttig was.

Publiek: Mijn vraag gaat over hetzelfde. Gisteren werd ik heel, heel boos, bijna razend. Ik weet zeker dat een paar mensen me hebben gehoord. Ik werkte aan dit project en iets dat ik eerder heb gedaan. Het is eigenlijk een beetje gek. Ik heb het een beetje geanalyseerd. Zelfs op het moment dat ik me ervan bewust ben dat ik boos ben, is het ongecontroleerd. Ik kan niet stoppen. Het is gewoon verschrikkelijk. Ik praat hardop tegen mezelf. Ik heb er op verschillende manieren naar gekeken.

Vandaag ben ik rustiger. Zelfs op dit moment zeg ik tegen mezelf: "Ik ben geen verontrustende houding!" Maar ik ben in dat moment. Ik ben er zo. Ik weet niet of ik leegte in dit leven ga begrijpen, realiseren. Ik heb zoiets van, "waarom geven ze ons dit zelfs? Dit is zo waanzinnig. Ik bedoel, ken ik iemand die leegte heeft gerealiseerd? Is het zelfs maar logisch dat ik het zelfs in dit leven zou kunnen doen?” Hier gingen mijn gedachten heen.

Toen dacht ik: "dat gaat je nergens brengen." Toen zei ik: 'Oké, ik heb deze ervaring gehad, en mijn leraar heeft deze ervaring gehad, en de Schriften hebben deze ervaring. Oké, sommige van deze dingen werken. Ik kan zien hoe deze dingen werken, dus ik moet het op vertrouwen aannemen. Toen schreef ik gisteravond, ik zit nu intellectueel in dit dilemma: “Waarom doen we dit? Waarom boeddhist worden? Het is zo moeilijk. Waarom doe je niet gewoon iets waar zij het voor jou doen?” [gelach] Wees geen boeddhist, of stop nooit als je eenmaal begint. Dus dit is waar ik aan heb zitten denken. Dus eindelijk schrijf ik gisteravond, de uitweg hieruit is, ga gewoon voorbij dit leven; je moet verder denken dan dit leven. Dat hielp echt.

Toen heb ik vandaag eigenlijk het hele scenario opnieuw gespeeld. Het is eigenlijk iets wat ik al een paar keer heb gedaan. Hier heb je echt de ruimte en de tijd. Ik bekeek het vanuit verschillende aspecten en dacht: "dit is gek." Het moeilijkste is dat je je zo identificeert met de emoties. Er is geen scheiding in het moment. En het is ongecontroleerd. Het is gewoon ziek.

VTC: Krijg je een gevoel als je ziet hoe geïdentificeerd we zijn, hoe ongecontroleerd de emotie is? Krijg je een idee van wat het betekent als de Buddha zegt dat we onder de invloed zijn van aandoeningen?

Publiek: Ik ben gewoon zo blij dat het naar mij is gericht, want ik zou in de gevangenis zitten als dit naar iemand anders was gericht! Het zou zo gemakkelijk zijn. Het is zo gemakkelijk te zien. Ik heb in mijn leven nog nooit iemand verwond - fysiek. Ik heb niemand geraakt. Ik heb wel eens een schaar naar mijn zus gegooid. Gelukkig heb ik gemist - toen ik een kind was!

Ik kan zien hoe het zo gemakkelijk zou zijn om te doen. Het zou zo gemakkelijk zijn om te doen, zoals het verhaal dat je vertelde (verwijzend naar de toewijding van een mede-retraitant) van de man die die man vermoordde. Hij werd dronken en stak deze man neer. Het zou zo makkelijk zijn….

Publiek #2: Zijne Heiligheid zei, in dit boek dat ik vandaag aan het lezen was, dat... verzaking begint in te zien hoe absoluut kwetsbaar we zijn voor lijden. We zijn totaal verslaafd. We zijn. En als je dat echt begint te zien, dan is dat wanneer verzaking kan echt beginnen te manifesteren in je geest.

VTC: Ja. Hoe kwetsbaar we zijn voor lijden en hoeveel lijden de aandoeningen ons bezorgen. Vergeet toekomstige levens - ze veroorzaken ongelooflijk lijden op het moment dat ze in onze gedachten zijn! Wat een lijdenstoestand is onze geest. Wanneer er is boosheid, of jaloezie, of zelfs gehechtheid, er is zo'n lijden in de geest, nietwaar? Dus als je dit ziet, krijg je het gevoel – slechts een simpele zin die je in leringen hebt gehoord, wordt ineens: “Oh mijn god! Dit is wat deze uitdrukking betekent!” Omdat je het in je eigen ervaring ziet.

Gehechtheid weerhoudt ons ervan de keuzes die we hebben te zien

Publiek #3: Aan het einde van de brief van deze gevangene (een gevangene die aan VTC schreef), die ik vanmiddag las, zegt hij: "Wat je me vertelde hielp me om geen moordenaar te worden." Hij realiseerde zich dat hij een potentiële moordenaar was vanwege dit gevoel dat zo sterk was, en hij had volledig besloten een moordenaar te zijn, omdat hij dat voelde. Hij zei dat er iets klikte en veranderde - ik weet niet precies hoe, maar toen zei hij dat hij niet dacht dat we een moordenaar zouden worden, en hij bedankte je daarvoor. Ik was echt onder de indruk van deze verandering.

VTC: Ja. Ineens zien dat er keuze is. Soms als we boos zijn, hebben we het gevoel dat er geen keus is. Er is geen keuze in onze acties. We moeten iemand anders in elkaar slaan, of we moeten onszelf in elkaar slaan. Telkens wanneer er een aandoening in de geest is, wordt de geest zo bekrompen en hebben we het gevoel dat er helemaal geen keuze is in wat we kunnen voelen of wat we kunnen doen. En hier is dit hele ongelooflijke, enorme universum met keuzes van wat we kunnen voelen, en wat we kunnen doen, en we kunnen het niet zien. We kunnen niets zien. Er is gehechtheid- "Ik moet dit krijgen" - de geest kan niets anders zien. Het is zo geïdentificeerd met de gehechtheid. Of jaloezie: "Ik moet dit doen", of wat het ook is. Er zijn dus keuzes, maar we kunnen ze niet zien. Volledig belemmerd.

Als dit geen mededogen voor jezelf en voor anderen opwekt, krijg je dan geen mededogen voor jezelf? We hebben allemaal meegemaakt waar onze geest zo was. Kunnen we enig mededogen met onszelf hebben als we zo worden? Kunnen we compassie hebben met andere mensen als ze zo worden?

Ik denk dat dit is waar het zo nuttig is, en waar we echt het gevoel kunnen creëren dat onszelf en anderen gelijk zijn, omdat we ons realiseren dat we niet anders zijn dan iemand anders. Toen het Rodney King-incident plaatsvond, herinner ik me dat ik dacht: "Ik had kunnen doen wat Rodney King deed. Ik had kunnen doen wat de politie deed. Ik had kunnen doen wat de relschoppers deden. Ik had kunnen doen wat al deze mensen deden, omdat de neiging, de verontrustende houding om op die manier te handelen, het zaad daarvan in mijn geest bestaat.”

Dus er is absoluut geen reden voor mij om te denken dat ik beter ben dan wie dan ook. Ik moet compassie hebben voor mezelf, voor dat deel van mezelf, en compassie voor al die andere mensen. Omdat al die andere mensen delen van mij zijn. Het zijn delen van mij. Herinner je je die situatie met de man in New York die enkele jaren geleden werd neergeschoten? Hij stond om middernacht buiten op zijn veranda om een ​​frisse neus te halen, en deze vier agenten in burger kwamen in een auto en stopten de auto omdat ze achterdochtig waren over wat hij aan het doen was. Hij draaide zich om om het huis weer in te gaan en draaide zich om om zijn portemonnee tevoorschijn te halen; ze dachten dat hij een pistool trok, en ze begonnen op hem te schieten en doodden hem. Onthoud dat? Over een situatie verkeerd inschatten gesproken! Die agenten hebben het helemaal verkeerd gelezen: de man trekt zijn portemonnee en gaat naar binnen omdat hij doodsbang is voor deze vier enorme mannen die geen politie-uniform dragen - ze waren in burger en stapten uit de auto. Hij is doodsbang; hij gaat het huis weer in. Ze hebben de situatie totaal verkeerd ingeschat. Hoe vaak hebben we situaties verkeerd geïnterpreteerd? We hebben misschien niet een andere persoon met kogels doorzeefd, echte kogels, we hebben ze misschien met verbale kogels doorzeefd. Gewoon omdat we de situatie totaal verkeerd hebben ingeschat. Dus kunnen we compassie hebben voor al deze mensen en al deze verschillende dingen die gaande zijn en de situaties waarin ze zich bevinden. karma ga ik' - de man zijn die werd neergeschoten, de politie zijn, iedereen zijn. Gewoon de grillen van karma. Daarom is een kostbaar mensenleven zo waardevol. Waarom de kans die we nu hebben zo waardevol is. We zijn niet geboren met sommige van die situaties die ons nu overkomen. Er is dus een beetje ruimte in termen van fysiek de keuzes die we beschikbaar hebben. Er is mentaal een beetje ruimte voor de keuzes die we beschikbaar hebben.

Daarom is het zo belangrijk om op dit moment gebruik te maken van ons leven. Omdat we nog steeds zo handelen; misschien niet op die schaal, maar het zit allemaal in ons. Die mensen zijn slechts reflecties van ons, nietwaar?

Gaat echt diep

Publiek: Dit zijn slechts opmerkingen. De terugtocht is heel, heel zwaar geweest. Wat voor mij oké is: daar ben ik voor gekomen. Ik wist dat het moeilijk zou zijn en ik probeer echt diep te gaan. Het is dus erg indrukwekkend. Je kunt me vinden in je eigen gedachten. Het is in veel opzichten erg vernederend omdat ik echt dacht dat ik mezelf kende; Ik dacht dat ik alles onder controle had. Ook al heb ik ervaring met zuivering, Ik dacht echt dat ik in orde was. Na een paar weken gaat de tijd voorbij en kun je echt dieper en dieper gaan. Wat er komt is echt geweldig. Je realiseert je niet eens wat er aan de hand is: bijvoorbeeld de hoeveelheid woede - je merkt niet eens dat het er is, maar na een paar dagen word je gek.

Ik heb heel veel dingen te zeggen, maar eigenlijk is mijn conclusie dat het een zeldzame kans is en dat het echt heel waardevol en uniek is. Een van de dingen die me echt opvielen - een paar jaar geleden, weet je nog, toen ik dit deed zuivering dat ik echt in de pan zat. Het was echt heel pijnlijk. Vroeger dacht ik dat ik oké was. Ik wist niet dat ik dat in mezelf had. Ik was, weet je, 'oké, ik moet een keer oefenen, maar als ik sterf, ben ik veilig omdat ik mijn toevlucht heb gezocht. Ik heb een gegarandeerd mensenleven, want ik ben een boeddhist die het juiste doet.” Toen ik daar doorheen ging zuivering, ik dacht dat als ik was gestorven met die hoeveelheid van boosheid en woede, zou ik in een heel erg slechte situatie zijn geweest!

Wat ik nu zie is hetzelfde. Ik dacht dat ik in orde was. Nou, ik was aan het werk; Ik deed mijn praktijk, en ik deed wat ik kon…. Maar dit is wanneer je ziet dat oefenen echt iets is dat je moet doen. Ik zeg niet dat ik na de retraite acht uur per dag ga oefenen. Ik denk het niet. Ik zou wel willen, maar ik denk het niet. Maar de praktijk heeft een andere rol, zal een andere rol spelen in mijn leven omdat er veel is - er is veel werk te doen. Alles krijgt een ander perspectief. Dit hele idee van verlichting en bevrijding, en pijn en lijden, verwarring is echt levendig.

Ik weet nu wat verwarring betekent. Daar wil ik echt vanaf! Dus alles heeft een heel, heel ander perspectief. Op een bepaalde manier is het best grappig, want het is alsof ik twee mij's zie: de ene doet het heel rustig aan. "Alles is onder controle; ik schrik niet; Ik ga nergens heen; Ik kan omgaan met wat er komt.” Maar er is nog een ander deel van mijn geest waar ik echt van schrik: geweldig. Ik vind het echt geweldig om te zien; het is alsof je gek bent op een bepaalde manier. Je kon tegelijkertijd verschillende aspecten van jezelf zien. Het is als, "wat is dit in vredesnaam?"

Want als je in het dagelijks leven buiten bent, heb je het te druk. Dezelfde oude jij, breng je spullen mee, weet je. Het is onmogelijk dat je dit allemaal kunt zien. Je bent hier: stil, stil. Jij bent het hier en jij daar. De een is gek en de ander kijkt alleen maar. En tegelijkertijd gebeuren er nog veel meer dingen. Dus het is heel interessant, heel, heel interessant. Het is alsof je dit echt moet doormaken om te zien hoe ik over mezelf denk.

Hoe dit "ik" voelt. Hier is het heel, heel duidelijk. Het is me heel duidelijk hoe het in de weg zit. Ik wil er vanaf en dat kan niet. Ik wil mededogen voelen, maar ik kan het niet. Ik kan alle mensen zien lijden, maar ik kan het niet voelen omdat ik deze knobbel, deze ME, ergens middenin voel en het gaat nergens heen. Ik zit vast. Dus de praktijk heeft een heel, heel ander perspectief. Er zijn nog veel meer dingen waar ik op kan reageren.

VTC: Dat is het precies.

De leringen intellectueel kennen en ervaren

Publiek: Ik heb daar een opmerking over. Ik denk er nu al een paar weken over na hoe retraite - voor mij althans - ik het gevoel heb dat het voor de langzame leerling in mij is. Ik hoor deze dingen keer op keer. Ik hoef ze alleen maar door te nemen en te zien dat, bijvoorbeeld, ik probeer mijn gedachten erop te zetten Vajrasattva, maar daar gaat het gewoon niet. Het gaat al die andere plaatsen. Het is gewoon wat het betekent om een ​​geest te hebben die ik niet onder controle heb. Kwellingen - ik zit er zo in vast dat ik er niets mee kan. Het is deze belichaamde manier om dingen te ervaren, in tegenstelling tot de meer intellectuele.

VTC: Ja! Het wordt heel duidelijk wat het verschil is tussen het kennen van de leer op een intellectueel niveau en het proberen ze in praktijk te brengen. Dit soort retraite maakt het zo duidelijk. Je kunt daar zitten en het tegengif aframmelen, en je geest wordt gek. Een deel van je geest zegt: "Dit is het tegengif voor deze emotie", en dit andere deel van de geest zegt: "Waar heb je het over! Vertel het me niet! ik ben redelijk. Ik heb gelijk en mijn gevoel klopt en ik ga dit uitbeelden! Ga je kop in het zand steken!”

Dit is precies waarom de retraite zo waardevol is, omdat we anders in die slaaptoestand komen waar [R] het over had en waar jij het ook over had waar we denken: “ja, ik begrijp de Dharma en ik beoefen het; het gaat goed." Ik zou zeggen, als ik zo brutaal zou kunnen zijn, dat deze retraite een van de belangrijkste ervaringen in je leven zal zijn, hoe lang je ook leeft. Als jullie allemaal tachtig jaar oud worden, zullen jullie deze retraite niet vergeten. Er gebeurt dus iets heel, heel belangrijks als je je energie steekt in het echt proberen met je geest te werken en wijsheid en mededogen te ontwikkelen, en te leren hoe de dingen op een samsarisch niveau zijn en hoe ze niet zijn: hoe alle onwetendheid dat de geest zet ... dat is totaal onredelijk. Hoe dingen niet zo zijn.

Publiek: De Buddha wordt soms uitgelegd als de dokter, de dharma als medicijn, en de sangha als verpleegkundige. Maar het deel dat ik altijd had overgeslagen en tot nu toe niet op prijs stelde, was wanneer er staat dat je jezelf moet zien als een patiënt of als een ziek persoon! [gelach] Ik dacht altijd: "Oh, ja, we hebben een dokter, en hij is een goede vent", maar ik waardeerde mijn ziekte nooit echt!

VTC: Ja. Ja.

Publiek: Het is net alsof [de vorige retraitant] zei: "oh, ja, ik ken het tegengif."

VTC: En “Ik ben een oké persoon, ja, ik word soms boos, maar het is niet zo erg. Ja ik heb wat gehechtheid-niets belangrijk." Echt, het is precies wat je zegt: we vergeten onszelf als de zieke te zien. En als we onszelf niet als patiënt zien, nemen we het medicijn toch niet? We hebben alle medicijnen. Het ligt daar op de plank. We lezen alle etiketten. We leren andere mensen alle formules over het medicijn. We vertellen ze alles over de vormen van de flessen. Wij nemen het nooit.

Publiek: Ik kijk gewoon hoeveel gehechtheid er is in mijn gedachten, en ik ben op zoek geweest naar het "ik", en ik begrijp niet hoe we zoveel lijden met een "ik" dat niet bestaat! [gelach] Al deze mensen vermoorden elkaar om iets dat helemaal niet bestaat!

VTC: Je ziet echt hoe al deze dingen die mensen doen die zichzelf en anderen leed berokkenen, volledig worden gedaan op basis van hallucinaties. Totaal overbodig. En toch, hoe opgesloten zijn we in de hele zaak.

Publiek: Dat te beseffen is zo ongelooflijk. Ik moet het echter rustig aan doen, anders zou mijn long [toestand in de lichaam van langdurige mediteerders die zich manifesteren in angst of spanning] zullen terugkomen. Ik weet niet wat ik hiermee moet.

VTC: Je blijft gewoon oefenen. Blijf ademen, blijf genereren bodhicitta.

Dicht bij onze leraren voelen

Publiek: Wanneer ik mijn . doe meditatie, Ik probeer een heel mooie plek te bedenken waar ik aan het mediteren ben: het heeft een altaar en het altaar heeft twee deuren. En de momenten waarop ik echt diep moet ingaan op een meditatie, of ik heb wat advies nodig, van een van deze deuren Zijne Heiligheid de Dalai Lama of Kirti Tsenshab Rinpoche komt naar buiten. Toen ik de ontmoette Dalai Lama in Mexico was ik erg ontroerd en ik voelde me heel dicht bij hem. Ik voelde het vertrouwen dat ik om advies kon vragen.

En hetzelfde met Kirti Rinpoche - hij is degene die ons de Vajrasattva inwijding.

Twee dagen geleden deed ik mijn meditatie, en ik moest echt een paar dingen weten. Dus ik nodigde Zijne Heiligheid en Kirti Rinpoche uit in mijn praktijk, en ik had het gevoel dat ik heel diep in mijn praktijk kon gaan. Ik zag alles vanaf toen ik heel klein was tot vandaag, en ik kon vanaf toen ik heel klein was tot vandaag zien hoe onwetendheid een grote rol speelde in deze reeks gebeurtenissen in mijn leven. Ik had het gevoel dat ik echt advies kreeg van Zijne Heiligheid de Dalai Lama over die delen van mijn leven. Het was heel bijzonder.

Het was grappig, want mijn gewone geest zei: "Kom op, ik nodig Zijne Heiligheid niet elke keer als ik hem vraag uit voor mijn sessies", maar ik had het gevoel dat hij me echt leidde en zei: "nu focus je op dit, en nu ademen, en nu loslaten.” Hij leidde me door het geheel meditatie. Het was een geweldige sessie. En mijn gevoel is nu dat ik hem heel graag in mijn sessies wil hebben!

VTC: Dit is het doel van de goeroe yoga praktijk.

Publiek: Ik wilde deze ervaring delen: als je je dicht bij een leraar voelt, helpt het je bij je oefening en stroomt het veel beter.

VTC: Bedankt om dat te delen.

Leegte

Publiek: Kun je ons iets vertellen over de leegte van de cirkel van drie: de agent, de actie en het object?

VTC: Oké. Ik drink water. Agent: ik. Voorwerp: water. Actie: drinken. Als we ernaar kijken, lijkt het alsof ze allemaal daarbuiten zijn met hun eigen essentie, volledig onafhankelijk van elkaar, nietwaar? Er is een grote 'ik' die de drinker is, die wacht om iets te drinken te krijgen en om te drinken. En er is dit water dat de "drank" is aan zijn eigen zijde, wachtend om dronken te worden. En er is de actie van ergens op de loer liggen, wachtend om te gebeuren. Maar eigenlijk, al deze drie dingen, het wordt alleen maar drinker, drank en drinken, in relatie tot elkaar. We zeggen alleen "drinker, drink en drink" omdat ze alle drie gebeuren. Ze bestaan ​​alleen in relatie tot elkaar. Dus alles waar we een label aan geven, krijgt een label. We maken er een object van door het te onderscheiden van andere dingen, in relatie tot andere dingen.

Een zaadje wordt een oorzaak omdat er een spruit is. Of een zaadje wordt een zaadje omdat er een spruit uit groeit. Als er niets groeide, zouden we dit piepkleine ding geen zaadje noemen. Het is slechts een zaadje omdat er een spruit uit groeit. De spruit is slechts een spruit omdat hij uit het zaad is gegroeid. Dingen worden gedefinieerd in relatie, in termen van elkaar.

Wanneer we denken aan ons zelfbeeld, 'ik', halen we vaak 'ik' uit 'ander'. "Ik" en "ander" leven in relatie tot elkaar. We doen dat differentiatieproces. En hoe we ons voorstellen dat ons zelf is - ik ben dit, ik ben dat, ik ben het andere - het is altijd in relatie tot andere mensen, nietwaar? Waar je het eerder over had: deze mensen doen dit, daarom ben ik zo. Dus we maken van hen dit en ik dat. Maar we definiëren dingen in termen van elkaar. En dat is oké op een conventioneel niveau, maar het punt is dat we het niet laten als iets dat nominaal zo is. We denken dat al deze dingen een echte essentie hebben, dat deze dingen echt inherent zo zijn. Er is geen andere manier waarop ze kunnen zijn. En vergelijkbaar met ons zelf. Maar in feite worden al deze dingen alleen onderscheiden door woorden en concepten.

Zelfs waar we naar kijken, met elk ander object, kun je het zoveel verschillende labels geven - er kunnen zoveel verschillende concepten zijn, zoveel verschillende manieren waarop je naar één object kunt kijken. Je kijkt naar één persoon: die kan een ouder zijn; ze zijn ook een kind; ze zijn welke carrière ze ook zijn, welke nationaliteit ze ook hebben. Ze hebben allemaal verschillende labels die erop kunnen worden geplakt. Maar al die labels onderscheiden hen van iets anders. En dan denken we: "Oh, deze persoon is van nature al die dingen." Maar dat zijn niet inherent die dingen! Ze zijn dat alleen omdat we dat concept hebben ontwikkeld om dat van iets anders te onderscheiden.

Ik vind het erg nuttig om te bedenken dat de Eskimo's hoeveel woorden voor sneeuw hebben? 20? 50? Er zijn al die verschillende woorden voor sneeuw. We kijken, en we zeggen, "sneeuw." Ze kijken, en er zijn zoveel dingen die ze daar zien, die wij niet eens zien, simpelweg omdat we er maar één woord voor hebben. Maar als je goed naar de sneeuw kijkt, kun je echt zien: daar zijn de kleine piepkleine die we hadden en de grote vlokken; dan is er de slordige soort; er is de donzige soort. Er zijn verschillende soorten sneeuw als je echt kijkt. Maar als je er geen labels en concepten voor hebt, zie je ze niet echt. Maar ze zijn er. Als je de labels en concepten hebt, dan zie je die dingen. Maar in plaats van ze te zien als dingen die je geest verzonnen heeft, zie je ze als inherent bestaande entiteiten daarbuiten met hun eigen essentie van hun eigen kant. Dus daar worden we echt in de maling genomen.

Gedachten over helse rijken en geesten

Publiek: Dit is misschien off the record. Ik weet het niet…. Weet je, Resistance is mijn tweede naam. Dus ik heb een tijdje nagedacht over hellenrijken en hongerige geesten. Ik ben er niet echt tegen dat dit iets is dat kan gebeuren, vooral niet nadat ik mijn [woedende] geest heb gezien. Ik denk echt dat het kan gebeuren. Maar aan de andere kant, als ik de verschillende teksten lees, heb ik Je Tsong Khapa's uitleg en gedetailleerde beschrijving van de helsrijken gelezen, wat echt angstaanjagend is; het is echt brutaal. Ik wil denken dat het verzonnen is. Ik wil denken dat er misschien iets is, maar niet zo angstaanjagend. Ik zeg niet dat het zo is of niet zo is. Daar zit ik net aan te denken.

Dit is een grote weerstand voor mij, want een van de dingen die me vanaf het begin echt tot het boeddhisme hebben aangetrokken, was dat gevoel van vrijheid, vrijheid van geest…. maar niet van: 'Als je dit doet, ga je naar de hel; je gedraagt ​​je en je gaat naar...' Daar liep ik voor weg. Nu hebben we niet één hel rijk, we hebben er acht of meer en ze zijn nog erger dan de anderen! Maar ze zijn vergankelijk, wat een groot verschil is. Dus mijn gedachte is, ik ben hierover aan het nadenken, een van de dingen waar ik gek van word, is dat ik me openstel voor de mogelijkheid dat dit echt is en dat ik hier maar beter over kan nadenken.

Dus mijn verzoek is - omdat ik heb gemerkt dat ik misschien op jou projecteer, maar vaak als je bijvoorbeeld lesgeeft, praat je over geesten en helse rijken. In dezelfde lering zegt u: "nou, wij westerlingen denken niet eens aan geesten." Of soms heb je de neiging om alles in termen van psychologische dingen te maken. Je negeert een beetje dingen over de geesten. Dus dit doet me denken dat jij ook een soort weerstand hebt? Dus mijn verzoek is om dingen met ons te delen die je over dit onderwerp hebt nagedacht, dingen waar je leraren je over hebben verteld, dingen die je denkt, of wat dan ook dat je hierbij heeft geholpen.

VTC: Dus mijn eigen proces van nadenken over de hel-rijken en deze verschillende dingen. Zie ik ze gewoon als psychologisch of zie ik ze als echte plaatsen? Ik zie ze als allebei. Hoe ik geesten zie en hoe ik helse rijken zie, is iets anders. Ik geloof dat geesten en hellenrijken bestaan ​​en dat ze voor de wezens die erin geboren zijn net zo echt zijn als ons mensenrijk is voor degenen onder ons die in een mensenrijk zijn geboren.

Ik geloof niet per se dat alles waarvan iemand denkt dat het een geestelijke aandoening is, in feite een geestelijke aandoening is. Dat is waar mijn twijfelen komt binnen. Zijne Heiligheid zelf heeft gezegd dat hij denkt dat mensen soms, wanneer ze een obstakel hebben, dit onmiddellijk aan geesten toeschrijven in plaats van het toe te schrijven aan karma. Omdat het hetzelfde oude ding is: "oh, een geest doet me kwaad; voorkomen dat iemand anders mij kwaad doet.” Geen geest kan je kwaad doen tenzij je de karma benadeeld worden. Dus ik denk niet dat alles wat in sommige culturen noodzakelijkerwijs wordt geïnterpreteerd als veroorzaakt door een geestesziekte, ook echt door één wordt veroorzaakt. Het kan zijn; het is misschien niet. Ik heb geen manier om het te weten.

Maar in termen van, zijn er wezens geboren in het geestenrijk? Ja, zeker, ik geloof van wel.

En zijn er hellerijken? Ja. Ik geloof niet dat ze er zoveel zijn poksays [een meeteenheid in het oude India] onder Bodhgaya, zoals de Abhidharmakosha zegt. Ik denk dat de wezens die erin geboren zijn net zo echt zijn als ons mensenrijk. We hebben de neiging om te denken dat ons mensenrijk de realiteit is. Dit is grijpen naar het ware bestaan. Het menselijke rijk, wat we ook ervaren, is de realiteit. Hel rijk, hongerig geestenrijk. We weten niet zeker of ze echt bestaan. Dieren, oké, ik kan ze zien. Als je aan de oorlog in Irak denkt, is die dan echt voor je? Of is het op de een of andere manier gescheiden? Het is gescheiden, nietwaar? Er is mijn leven hier, dat 'echte' realiteit is, en dan is er deze oorlog in Irak; daar is de hongersnood en die andere dingen. Maar ze zijn op de een of andere manier niet zo echt als bijvoorbeeld cornflakes in plaats van pannenkoeken, en ik wil pannenkoeken. Begrijp je wat ik bedoel? Alles rond het 'ik' is zo solide en al het andere is beslist minder echt. Hun lijden is op de een of andere manier niet zo echt.

Ja, de BuddhaDe hel is angstaanjagend. Ik weet nog dat ik over hen hoorde. Het was interessant, want toen ik mediteerde toen ik een beginner was, ontdekte ik dat het ding dat me het meest bang maakte, constant werd gekleineerd; iemand die de hele tijd tegen me schreeuwt.

Voor mij zou een helsrijk hier gewoon zitten; er gebeurt niets met mijn lichaam, maar iemand scheurt me constant verbaal aan flarden. Ik kon zien hoe ik in deze ongelooflijke mentale toestand van ongelooflijk lijden kon gaan, omdat ik zo gevoelig ben voor dat soort dingen. Dat kan in één opzicht meer pijn doen dan woorden. Weet je, "stokken en stenen kunnen mijn botten breken, maar woorden doen meer pijn dan je ooit kunt weten"? Het is echt waar. Dus voor sommigen van ons is dat misschien het helse rijk.

Maar het punt is dat onze karma, creëert onze geest het hellerijk. Nogmaals, het is niet alsof er een externe hel is die wacht tot ik erin geboren word. Er zijn externe plaatsen die wij wezens delen, maar precies wat dat voor mij wordt, moet mijn geest me daar plaatsen. En waarom hebben we zoveel weerstand om te geloven in het bestaan ​​van de helse rijken? Omdat we ze echt kunnen bedenken. En als we iets kunnen bedenken, is er een kans dat het bestaat. (nerveus gelach) We denken niet graag dat zoiets kan bestaan. Het is te eng.

Het is dus gemakkelijker om te zeggen dat het niet bestaat; ze zeggen dat gewoon om mensen bang te maken, op dezelfde manier waarop de kerk mensen bang maakte door hen over de hellen te vertellen. Maar dan realiseer je je, nee, Buddha was niet van plan iemand bang te maken. Bang zijn heeft geen zin. Het is niet de bedoeling om ons deze angst of dit paniekerige, freaked-out gevoel te geven zoals we kregen toen we zes jaar oud waren en vertelden over de hellen; het doel van de Buddha praten over deze dingen is voor ons om een ​​gevoel van gevaar te krijgen, zodat we voorzichtig zijn.

Het is net als wanneer je invoegt op de snelweg - je bent je bewust van potentieel gevaar.

Je zit daar niet helemaal in paniek en in paniek: "Ah, ik heb misschien een ongeluk!" want als je zo denkt, ga je niet zo goed rijden. Maar je gaat niet zomaar invoegen op de snelweg en gaat "dah duh dah..." Je weet dat er gevaar is, dus pas op. Dat is de gemoedstoestand van de Buddha wilde dat we erbij waren: “oké, er is hier gevaar. Ik moet voorzichtig zijn.” Maar we beginnen te denken: "Nou, als ik geloof dat de helse rijken waar zijn, dan betekent dat dat ik in paniek moet raken, gespannen en gestrest." Wie wil in die gemoedstoestand gaan? Kunnen we geloven dat er de mogelijkheid is van helse rijken, en het gewoon zien als een potentieel gevaar dat je eigen geest kan creëren? Onze eigen hallucinerende geest: net zoals zij [R] het verkeerd interpreteert lichaam taal kunnen we een hel creëren.

We interpreteren dingen altijd verkeerd. We kunnen een helrijk creëren. En als we negatieve acties hebben ondernomen, kun je het psychologische proces zien, hoe de... karma creëert het hellerijk. Laten we dit voorbeeld nemen: je hebt zoveel haat in je dat je echt wraak wilt nemen op iemand, en je haat is gewoon woedend en het kookt dag en nacht, dag en nacht. Dan ga je en neem je wraak op iemand. Waar heb je de hele tijd je geest mee vertrouwd gemaakt? Een hekel hebben aan. Wat zit er in de haat? Angst, achterdocht, wantrouwen - gaat dat niet allemaal door je hoofd terwijl je haat hebt?

Paranoia, vervreemding, isolatie, hopeloosheid - al die emoties zijn er samen met de haat, terwijl je nadenkt over de motivatie en de actie uitvoert. Dus als ze zeggen dat je door iemand anders kwaad te doen met haat, iemand op die manier pijn te doen, geboren wordt in het hellerijk - dan manifesteren ze gewoon de gevoelens die al in de geest zaten. Als ze zeggen dat de karma van het resultaat dat overeenkomt met wat je deed, kun je heel duidelijk zien.

Laten we die actie van doden ondernemen, met zoveel haat en angst en achterdocht allemaal in de geest als je doodt. Dan word je geboren in een leven waarin je gevuld bent met - afgezien van de haat - angst en achterdocht en paranoia. Waar komen die angst en achterdocht en paranoia vandaan? Ze komen uit die geest van haat die iemand anders doodde, omdat die emoties precies in de geest van haat zaten. Toen de actie de andere persoon werd aangedaan, heb je het nog sterker in je eigen geest geïmplanteerd, en dan is er die hele psychologische neiging, zelfs als niemand je kwetst, om dat te voelen. En iedereen verschijnt in je eigen geest als een vijand. Als dat in je hoofd speelt, is het zo'n kleine stap tussen die mentale toestand en wat je bent lichaam is, om de lichaam van een wezen uit de hel.

Of een hongerig spookwezen: heb je in de retraite gezien hoe de geest zo aan iets gehecht kan raken? Ik heb je eigenlijk al de hele tijd willen vragen naar je 'niet-onderhandelbare punten', als je daarnaar hebt gekeken. De hele weg zal de geest ergens aan vast komen te zitten en denken: “Dit is niet onderhandelbaar. l moet dit hebben. Ik moet het hebben! Ik kan niet zonder leven. Ik moet het hebben.” Is je geest ooit zo geweest? [gelach] Het is de mentale toestand van een hongerige geest. Je kunt sommige mensen zien, zelfs in het mensenrijk: ze zijn in het mensenrijk, maar de geest - je zult sommige mensen zien in termen van relaties, het gevoel van 'ik moet bemind worden'. Het armoedegevoel van liefde is zo sterk, dat wat doen ze? Ze gaan van de ene relatie naar een andere relatie naar een andere relatie. Iedereen die hen ook maar het minste beetje genegenheid toont, zullen ze opslokken, en als de relatie niet werkt, dan zijn ze op de volgende persoon, want er zit een ongelooflijk gat in de behoefte aan liefde. Ze zijn als een hongerige geest die rondrent op zoek naar liefde. Er is een hele mentale toestand die zo is. Of sommige mensen die op zoek zijn naar lof, of op zoek naar goedkeuring, of op zoek naar roem, of waar je ook aan gehecht bent, de geest zit zo vast aan iets dat hij dat moet hebben, en het is als de hongerige spookgeest. Je wordt geboren als een hongerige geest met een lichaam dat hunkering voedsel en water - het is niet veel anders. De geest is er geweest; nu de lichaamis het aan het inhalen. Je kunt zien hoe het uit de geest kwam, waar het gewoon helemaal mee bedekt is gehechtheid. Dus ik zie deze dingen als psychologisch, maar ik zie ze als echt wanneer je daar geboren bent, zoals onze realiteit nu voor ons is.

Gelijkaardig met de deva rijk: als je daar geboren bent, is het een realiteit voor jou als deze. Waarom? Omdat grijpen naar inherent bestaan, waar we ook zijn, waar we ook geboren zijn, dat is het centrum van het universum voor de tijd dat we er zijn. Het is gek, nietwaar? Heeft dit enige zin? Helpt het uberhaupt?

Publiek: Ja, het doet.

Publiek #2: En de geest interfereert? Ik geloof dat ik dat helemaal niet begrijp.

VTC: Soms vind ik dit nuttig om over na te denken; soms denk ik dat leren over geestverstoringen alleen maar bijgeloof en paranoia vergroot. Maar er zijn bepaalde wezens - meestal in het hongerige geestenrijk, hoewel sommigen misschien in het asura-rijk zijn - die gewoon slechte bedoelingen hebben vanwege hun eigen verwarring, dus schaden ze andere levende wezens. Het is alsof een andere persoon je kwaad probeert te doen, behalve dat ze geen a lichaam je kunt zien - dus je kunt de politie niet bellen.

In sommige opzichten denk ik dat hierover nadenken veel paranoia kan veroorzaken: "oh, deze geesten zijn overal en ze gaan me kwaad doen...." Dat zorgt voor paranoia. In andere opzichten denk ik dat het soms nuttig kan zijn als je denkt: 'Oh, ik ben in zo'n slecht humeur. Misschien is er interferentie. Ik moet mededogen hebben met dit wezen dat deze inmenging doet.” Dan genereer je liefde en mededogen voor dit wezen waarvan je denkt dat het je in een slecht humeur brengt. En dan is je slechte humeur er niet meer. Hoe dat werkt, weet ik niet.

Als je boos wordt op een of andere geest, zul je nog meer lijden. Maar als je zegt: “O, iemands geest lijdt, dus ze denken dat het veroorzaken van deze verstoring bij mij hen gelukkig zal maken. Ik moet wat nemen en geven voor ze doen.” Ik zie het eigenlijk als wanneer een ander mens je probeert te schaden, maar je kunt ze niet zien. Zoals ik al eerder zei, ik denk niet dat alles wat mensen zeggen noodzakelijkerwijs een inmenging van de geest is, dat ook is.

Publiek #3: Hoe zit het als je de geest voelt, maar je weet dat hij je geen pijn wil doen?

VTC: Genereer mededogen. Wat je ook doet, genereer mededogen. Je kunt nooit verkeerd gaan met mededogen.

Publiek #3: Als ik in de meditatie hal, ik voel me veilig. Maar als ik in het bos ben, weet ik het niet.

VTC: Jij draagt ​​de meditatie zaal met je mee. Dat zeiden we vroeger over Lama Zopa, omdat hij in zijn vorige leven mediteerde in de bergen in Nepal, deed hij het ongelooflijk meditatie. Je ontmoet hem dit leven…. We zeiden altijd, hij neemt gewoon zijn grot mee. [gelach] Dus je neemt de meditatie zaal met je mee.

Publiek #3: Ik denk gewoon: "Oké, ze zijn er nu. "Goedemorgen!" Maar 's nachts zou ik voor geen miljoen dollar het bos in gaan.

VTC: Voor mij ga ik 's nachts uit, en het is zo vredig en mooi, en ik denk: "dit is de tijd dat alle dakini's daar zijn." Het is zo vredig en stil in het bos. Ik ben veel banger als ik in een stad over straat loop dan hier in het bos. Waarom zou een dier mij pijn willen doen?

Vergeving en karma

Publiek: Ik had wel een vraag over deze brief, de gevangene die zoveel moeite doet om niet wraak te nemen op de vrouw en de man. Als hij die keuze blijft maken voor vergeving in plaats van wraak, zal de karma, het resultaat dat hij als ongeluk ervaart, dat zaad rijpt op dat moment. Omdat hij een keuze maakt in de richting van vergeving, zal hij het niet ervaren. Ze creëren de oorzaak en voorwaarden, ze veroorzaken schade. Als hij stopt met karma van zijn kant, ze creëren nog steeds de oorzaak en voorwaarden met een ander bewust wezen om dat resultaat te hebben?

VTC: Als we iemand kwaad doen, betekent dit niet dat die persoon die we schaden degene is die ons terug kwaad doet. We kunnen kwaad doen Buddha or bodhisattva; het betekent niet dat ze ons terug zullen schaden. Het gaat erom wat er in onze geest omgaat. Als er twee mensen zijn, John en Peter, en John doet Peter pijn, en Peter van zijn kant reageert gewoon niet. Dan is Peter negatief karma rijpt en raakt verspreid, en hij creëert geen verdere negatieven karma omdat hij er niet helemaal van streek en boos en wraakzuchtig door wordt. Maar John creëert het negatieve karma dat zal rijpen in zijn ongeluk. Maar het is niet per se Peter die zijn ongeluk veroorzaakt in het volgende leven. Het zal gewoon wat zijn. De karma rijpt in termen van onze ervaring, maar we hebben de keuze hoe we op die ervaring reageren. Hoe we reageren, creëert ofwel meer oorzaken voor lijden of het stopt dat hele mechanisme, heen en weer en heen en weer.

Publiek: Hij stopt niet alleen de resultaten die lijken op de oorzaak, maar ook de gewenning om wraak te nemen, een geest van haat.

VTC: Rechts. Hij stopt ook het rijpingsresultaat: geboren worden in een lager rijk vanwege zich gedragen omdat iemand hem kwaad doet.

Publiek: Dus ook al is het boosheid is ongecontroleerd…. Dus vandaar dat ik het mijn leven gewoon laat beheersen, bijvoorbeeld met mijn verbouwingsproject komt het af en toe naar buiten. Ik werk er dus mee. Dus daarom de zuivering- dus eigenlijk zou het op een gegeven moment kunnen stoppen. Bedoel je dat dit kan stoppen? Maar het is ongecontroleerd!

VTC: Het onbeheersbare boosheid, dat is niet karma. Dat is gewoon een waanidee. Dat is je gekwelde geest. De situatie die je tegenkomt is te wijten aan: karma maar je kiest ervoor om daarop te reageren door razend te worden. Nu haal je het er fysiek niet uit en dat doe je opzettelijk, dus je creëert iets positiefs karma door het er niet fysiek uit te halen. Maar je creëert ook wat negatiefs karma door te laten boosheid doorgaan. Maar je creëert ook iets positiefs mentaal karma door te erkennen: “oh, dit is een verontrustende houding; dat is een kwelling, en ik ga proberen dit te stoppen en er niet in te geloven." Terwijl als je gewoon in die gedachte gelooft en ermee aan de slag gaat, dan heb je de mentale karma en waarschijnlijk zou je iets zeggen, dus het verbale karma ook. Dan zou je iets doen en het fysieke krijgen karma.

Terwijl zelfs als de geest ongecontroleerd is, je tenminste de... voorschriften door het niet verbaal en fysiek uit te schakelen, en je werkt aan de mentale kant door te erkennen dat het een aandoening is en er iets aan te willen doen. Als je dan je geest probeert te trainen in een van de tegengiffen... is er nog steeds een negatieve creatie karma omdat de geest op dat punt is. Maar het lijkt zeker niet op wat er zou gebeuren als je de Dharma niet had.

Publiek: Zou het redelijk zijn om te denken dat terwijl je aan deze aandoeningen van de geest werkt, je jezelf blijft uitrusten om te zuiveren. Dus dat is een beetje een plek om te rusten terwijl je niet meer negatieve dingen wilt creëren terwijl je werkt aan deze subtiele gewoontes die steeds weer naar boven komen?

VTC: Terwijl de kwellingen blijven komen, kun je denken: "Ja, ik ben aan het zuiveren", maar denk dat in termen van het lijdende gevoel dat je hebt als gevolg van die kwellingen. Denk niet dat het ervaren van deze kwelling zuiverend is, want hoe meer kwellingen ik ervaar, hoe meer ik zuiver – maar hoe meer kwellingen we ervaren, hoe ongecontroleerder onze geest is. Dus bekijk het in termen van wanneer een aandoening zich voordoet in de geest, is er lijden in de geest. Dus, zeg dat lijden de rijping is van mijn eerder gecreëerde karma, en ik zuiver dat door dit mentale lijden nu te ervaren. Oké? Begrijp je wat ik zeg?

Als je geest razend is van boosheid, de geest lijdt op dat moment, dus scheid de boosheid van het lijdende gevoel in de geest, maak die twee gescheiden. Probeer ze in feite als gescheiden te ervaren en concentreer je dan gewoon op het lijdende mentale gevoel, zeg: "dit is een gevolg van mijn eigen negatieve karma, en ik ga het lijden van anderen op me nemen en het gebruiken om dit mentale lijden in mijn eigen geest te verpletteren.” Begrijp je wat ik zeg?

Publiek: Dan de boosheid, ga je daar mee om?

VTC: Als je je concentreert op het lijdende gevoel in je geest en daarmee omgaat, zul je niet boos worden.

Publiek: Dit is medelevend zijn, is het niet, als je het zo ziet?

VTC: Ja omdat boosheid ontstaat alleen als er lijden in de geest is. Als je het lijdende gevoel in de geest kwijtraakt, zal de boosheid zal er niet zijn. Dus stop en zeg: “Ik lijd op dit moment en het is een rijping van mijn eigen negatieve karma.” Richt je aandacht op het lijden. Zie het als het rijpen van negatief karma; doen nemen en geven voor dat lijden. Door met het lijden om te gaan, wordt automatisch de boosheid gaat worden aangepakt.

Publiek: Ik besloot na te denken over mijn bedoelingen. Omdat we zes keer per dag aan het oefenen zijn, en hoe ik de motivatie instel, draait eigenlijk de hele oefening. Zelfs als ik het niet goed doe op de motivatie, en ik probeer het later in te stellen, lukt het niet. Het is niet zo goed. Ik heb een paar dingen besloten. Een van de dingen gaat over het analyseren van de situatie: hoe ik mezelf in deze situatie krijg. Maar ik denk dat wat ik behalve het fysieke deel heb besloten, deze projecten zijn, deze dingen. Het gaat gewoon terug naar wat we 's ochtends doen.

Werken met plezier, niet met verwachting

Wat is het grootste doel van de dag? Is het om dit stuk hout aan de muur te krijgen? Of is het om met plezier te werken en geen kwaad te doen? Ik heb net besloten dat ik moet veranderen. Ik ga niet proberen iets voor elkaar te krijgen. Dingen zullen gedaan worden. Leer gewoon met meer plezier werken, zoals Dave.

Je ziet Dave werken, het is zo indrukwekkend. Het is frustrerend om deze dingen te doen: dingen [obstakels] komen de hele tijd op! Ik weet niet waarom ik niet verwacht dat er altijd iets opduikt. Je probeert iets te repareren - en alles ging mis op dit stukje hout, alles wat mis kon gaan: het duurde 50 minuten in plaats van 10. Het duurde 2 dagen in plaats van 10 minuten. Maar Dave gaat daar doorheen en hij is als. . . Ik weet eigenlijk niet hoe hij het doet. Wel een goed model, zo is hij echt geweldig. Ik bedoel, dit is hoe het is, dit is de aard van dit soort projecten. Soms gaan ze vlot en soms niet.

VTC: Het is de aard van welke activiteit we ook doen. [gelach]

Publiek: Zijn het de vier vervormingen die me doen denken dat hier wat geluk zal zijn?

VTC: Het is wat R. vorige week zei: je denkt dat je zoveel voor elkaar krijgt, dan lukt het niet. Zo werkt het gewoon niet.

Publiek: Dan lijkt het er ook op dat als je de realiteit van wat is niet accepteert, zoals wanneer het begint te draaien en niet gaat zoals je denkt. Je blijft vasthouden aan "nee, dit zou het worden". Als je dat los kunt laten, en het is in plaats daarvan "dit", dan minder lijden.

VTC: Ja, dat is precies het, om ons plan en onze verwachting los te laten.

Publiek #2: Daarom ga ik slapen, want dat is een ontsnapping en dat is het loslaten van die beklemde geest en ik weet niet hoe ik het anders moet doen. Dus dat is hetzelfde als verdoven, ik zou het met voedsel kunnen doen; Ik zou het kunnen doen met slaap.

VTC: Kun je het doen door de gedachte los te laten? Dat is de truc voor ons allemaal - als we het doen door de gedachte gewoon los te laten. We kunnen van de gedachte afkomen door te gaan slapen, door te eten, drugs te gebruiken, door te drinken, door seks te hebben, door te gaan winkelen, door bezig te zijn, door televisie te kijken, door talloze dingen.

Wat ons werkelijk bevrijdt, is dat we kunnen kijken en zeggen: 'Die gedachte is niet waar. Ik moet het loslaten." We zijn soms zo bezig met onze gedachten. Vooral als je een plan hebt dat het zo zal zijn, of een verwachting van wat er gaat gebeuren. We gaan de dingen in met verwachtingen en we weten niet eens dat we de verwachting hebben tot we er middenin zitten als we allemaal van streek zijn. Misschien ben je naar de retraite gekomen en heb je gezegd: "Oh, ik heb geen verwachtingen voor deze retraite" en in het midden heb je zoiets van: "Ik wil het schema herzien!" - of wat het ook is. "Ik wil dat we door de zijdeur naar binnen gaan in plaats van door de achterdeur!" Ik moet die gedachte loslaten; dat is niet wat er gebeurt.

Publiek: Ik dacht dat er wat rust zou komen. [gelach]

VTC: Nou, dat zal er zijn.

Als ik de Dharma niet had ontmoet...

Publiek #1: Ik kan het me niet eens voorstellen: ik dacht vandaag in meditatie … als ik de Dharma niet had ontmoet, waar zou mijn geest dan zijn? En soms om er echt voor te gaan en te zeggen: waar was je voordat je de Dharma ontmoette? En om te beseffen dat ik geen idee heb waar ik nu zou zijn als ik tien jaar geleden niet DFF [Dharma Friends Foundation in Seattle, WA] was binnengelopen.

Publiek #2: Ik heb een keer een lijstje gemaakt. De zomer voordat ik de Dharma ontmoette, was ik gewoon een wrak en maakte ik een lijst van alles wat ik gebruikte om ofwel mijn problemen op te lossen die niet werkten - je weet wel, drinken en relaties, Oreos eten voor het avondeten, enz .... En toen maakte ik een lijst van de dingen die ik dacht te doen, maar die ik gelukkig niet deed. De ene was een tatoeage - wat misschien niet zo'n groot probleem is - maar harddrugs en al die andere dingen, en kijken waar dat heen zou zijn gegaan…. En dan, denkend aan wat er ook rijpte waardoor ik de Dharma kon ontmoeten en dingen hoorde die me echt in staat stelden om de dingen anders te bekijken.

Kijkend naar wat ik was toevlucht nemen in, wat leek te zijn toevluchtsoorden, en dan zien wat een werkelijke toevluchtsoord hij precies is.

Publiek #1: Ik was tot het inzicht gekomen dat als ik de Dharma niet had ontmoet, ik ofwel gek zou zijn geworden of zelfmoord zou hebben gepleegd. Dat is misschien het dramatische in mij, maar er waren tijden in mijn leven waar dat absoluut twee opties waren om mijn problemen op te lossen en van mijn lijden af ​​te komen.

VTC: Ik kijk soms naar mijn leven en vraag mezelf af: "Waar zou ik zijn als ik de Dharma niet had ontmoet?" Ik zou andere mensen zoveel leed hebben aangedaan. Ongelooflijk. Meer lijden dat ik al doe! [gelach] Ik stond op het punt om naar een echt niet erg goede plek te gaan, en het zou ongelooflijk veel lijden hebben veroorzaakt.

Publiek #3: Een ding waar ik me tot nu toe goed bij voelde in deze retraite, is dat het een antwoord heeft gegeven op een van mijn vragen over de verwarring die ik het grootste deel van mijn leven heb gehad. Zelfs toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, herinner ik me dat ik naar mijn leraar ging en iets tegen hem zei over verwarring, en pas tijdens deze retraite besefte ik dat het verwarring was over wat de oorzaken van geluk zijn. Alle dingen die ik al tientallen jaren doe en dit verwarde gevoel heb - dat was het eigenlijk. Het is er niet meer. Ik bedoel, ik raak soms in de war, maar het is iets anders. Ik was eigenlijk op zoek naar geluk, en dat was in de verwarring: de oorzaken van geluk niet kennen.

Publiek: Als ik enorm in paniek raak vanwege deze weerstand, denk ik: “Ik was oké voordat ik naar deze retraite kwam, ik voelde me goed, ik was gelukkig. Kijk nu naar me! Deze mensen willen dat ik een word sangha lid, en ze maken me bang met de hellerijken! [gelach] Dit deel van mijn geest wordt helemaal gek. Maar dit andere deel van mijn geest zegt: “Wat vragen ze me te doen? Wat is de optie die ze presenteren? Ze vragen nergens om? Ze nodigen me gewoon uit om wat te hebben? Heb lief. Medeleven. Anderen koesteren. Maak je hoofd leeg. Hé, dat klinkt echt geweldig. Daar kan ik mee leven." Het is dus verbazingwekkend omdat sommige dingen echt bedreigend zijn, maar de optie die de Dharma biedt - wat wil je nog meer in je leven? Ik kan niets vinden dat ook maar een klein beetje bedreigend, eng, teleurstellend of wat dan ook is - en ik wil alles.

VTC: En dan realiseer je je ook dat een deel van onze weerstand komt doordat we onze oude dingen uit onze vorige religie op de Dharma projecteren, in plaats van te zien wat de Buddha's onderwijs is en waarom hij iets onderwijst en het met een frisse geest bekijkt.

Vergankelijkheid en mentale beelden

Publiek: Ik dacht aan vergankelijkheid, het is moeilijk voor mij - ik heb het gevoel dat ik hetzelfde ben. Omgaan met dingen die vergankelijk zijn, om er op die manier mee om te gaan is erg moeilijk. Het is gemakkelijk te begrijpen, maar ermee omgaan is iets anders.

VTC: Waar we ook aan denken - iets op dit moment - het is aan het veranderen. Het zal het volgende moment anders zijn.

Publiek #2: Is dat omdat we dingen doen met mentale beelden? Daar heb ik over nagedacht. Ik heb levendige dromen, en ik heb ook deze herinnering aan de persoon met wie ik vele jaren geleden was, en ik heb hier een paar keer over nagedacht, en elke keer is het hetzelfde. Het beeld van deze persoon en de droom, ze voelen voor mij eigenlijk hetzelfde.

VTC: Ja, ja.

Publiek #2: Precies hetzelfde, er is echt geen verschil in de manier waarop het opkomt. Dus dat is het mentale beeld waar ze het over hebben?

VTC: Ja, ja.

Publiek #2: Maar is dat niet waarom we dingen als permanent beschouwen, omdat we dit beeld hebben, en als we er niet over nadenken, heb jij dat beeld. We zijn bedraad.

VTC: Ja. We vormen een idee over iets … als we deze bloem zien, denken we niet dat deze bloem afkomstig is van een bloemenshow, en er is een zaadje … het is er gewoon. Als we erover nadenken: "oh ja, deze bloem had oorzaken", maar dat is alleen als we erover nadenken. Als we er gewoon naar kijken, is het alsof het er gewoon is en er altijd zal zijn. Dus we denken niet eens aan de bloem als vergaand - laat staan ​​aan onszelf of de onze lichaam.

Publiek: Als je je terugtrekt, vanwege de omstandigheden, heeft de geest de kans om op en neer te gaan, en overal, omdat er veel ruimte is. Ik heb het gevoel dat ik met dit soort ervaringen, terwijl mijn geest verandert en zo veel verandert, geen solide mening kan hebben. In de ene gemoedstoestand wil ik tot een conclusie komen, maar de volgende dag…. [gelach]

VTC: Je krijgt wat wijsheid!

Publiek: Niemand kan iets concluderen, want je zult het mis hebben [wat er ook gebeurt]!

VTC: Dus laat maar los. Ontwikkel enige wijsheid in de situatie, maar al deze "het moet zo zijn", "Ik wil dat het zo is", en "Ik voel me zo", en zo maar door... het is maar een achtbaan. Ik wil dat het raam openstaat. Ik wil dat het dicht is. Ik wil het open hebben. Ik wil dat het dicht is. Ik wil kunnen praten, nee ik wil een geïsoleerde retraite doen in een hut … wispelturige geest!

Publiek: In de routine van ons leven heeft de geest deze kans niet omdat we niet openstaan ​​voor de omstandigheden en we niet in de omstandigheden zijn geweest waarin we ons nu bevinden. Daarom kunnen er tien jaar verstrijken en kunnen we nog steeds dezelfde conclusie trekken als nu. Het is een grote verspilling van tijd in ons leven.

VTC: Ja, een grote verspilling van tijd. En nooit onszelf in twijfel trekken, zoals wat ik [R] aan het begin van deze sessie vroeg: “Hoe weet je zeker dat die gedachte klopt? Dat dat echt is wat er gebeurde? We geloven een gedachte voor wie weet hoe lang, en twijfelen er nooit aan dat het misschien een verkeerde gedachte is.

VTC: Uit je vragen en opmerkingen kan ik opmaken dat je vrij goed mediteert en dat de retraite voor jullie allemaal heel gunstig is geweest. Er is een duidelijke verschuiving tussen vorige week en deze week in termen van uw opmerkingen en wat u zegt. Dus ga alsjeblieft door in deze richting.

Toewijding van verdienste.