Nabespreking na retraite

• De drie voertuigen, hun betekenis en de drie juwelen
• Goeroe Yoga van het kussen af
• Zelfkoestering transformeren
• Verplichtingen

Vajrasattva 13 (Download)

Eerbiedwaardige Thubten Chodron [VTC]: [gelach] Oké. De terugtocht is dus afgelopen. Hoe gaat het met je?

Nac: De overblijfselen van de retraitanten zijn hier.

VTC: En de overblijfselen van de retraitanten zijn hier en de anderen zijn terug met hun honing, [beleefd gelach] hun voorwerpen van gehechtheid. Heb je aan ze gedacht? Benieuwd hoe het met ze gaat?

Nac: Het was interessant, elke ochtend wordt de ruimte en het aantal lichamen in de hal kleiner. Eerst waren het er zeven. Toen waren het er zes. Toen waren het er vijf en nu zijn het er drie. De ruimte houdt nog steeds de energie vast. Het is er nog steeds, maar het wordt ook steeds ruimer. De sluitcirkel wordt kleiner

Flora: En het wordt ook groter omdat Torreon, Xalapa, Florida [gelach].

VTC: Ja, de cirkel wordt groter.

Nac: We hebben gisteravond voor hen opgedragen.

VTC: Ja, ik heb aan ze gedacht, me afvragend hoe het met ze gaat. Wedden dat ze zouden willen dat ze hier konden zijn voor deze discussie. [gelach]. "Ik ging naar huis en dit gebeurde en dat gebeurde." ... Dus, wat komt er aan?

Flora: Mag ik een vraag stellen waar de Eerwaarde Khensur Rinpoche over sprak?

VTC: Uh Huh.

Flora: De relatie met de Buddha, Dharma en Sangha. Hij zei dat het Mahayana-pad een zeer directe verbinding heeft, een belangrijke verbinding met de Buddha terwijl de andere paden meer verband houden met Dharma of Sangha. Daar zou ik graag meer over willen weten.

VTC: Aha, oké. Dus toen Khensur Rinpoche het had over de drie verschillende voertuigen: toehoorder voertuig, eenzame realisatie voertuig en bodhisattva voertuig. Hoe men meer verbinding heeft met de Buddha, één met de Dharma en één met de Sangha? Oké, de toehoorder voertuig is een soort van gespecificeerd in het Tibetaanse systeem. Dus de toehoorder voertuig, streven die wezens naar bevrijding, niet naar de volledige verlichting van het boeddhaschap maar naar bevrijding. En zij in de eerste plaats mediteren op de 4-Nobele Waarheden, en ze oefenen samen in een groep. Dat zijn degenen die de leringen van de Buddha en spreek ze dan uit zodat anderen ze kunnen horen. Dus daarom heten ze de toehoorder voertuig. OK? Omdat ze in groepen samenleven om leringen te horen, weet je? Velen van hen waren de oorspronkelijke discipelen van de Buddha, de Arhats die werden gerealiseerd. Ze zijn dus meer gerelateerd aan de Sangha. Je kent de Sangha gemeenschap op die manier.

En het voertuig van de eenzame realiser, zij in de eerste plaats: mediteren op de 12-Links of Dependent Origination. En zij mediteren-er zijn verschillende soorten eenzame realiseerders. Sommigen zullen een deel van de tijd bij een groep blijven, maar anderen worden neushoorns genoemd, zoals solitaire realisaties, omdat ze net als een neushoorn weggaan en alleen leven. Ze bereiken hun arhatschap, bevrijding in een tijd dat er geen grond is Buddha in deze wereld. een oprichting Buddha is er een die het dharmawiel draait zoals Shakyamuni Buddha deed; in een universum waar het Dharmawiel nog niet is gedraaid. Dus, altijd in de vorige levens, leren ze de leringen, maar in het laatste leven verschijnen deze neushoorns als eenzame realiseerders in een tijd dat er geen grond is Buddha, dus er is geen Dharma, maar zij mediteren alleen in het bos, in de grot, als eenzaam, en ze bereiken bevrijding en dan leren ze, maar ze leren niet zozeer door woorden, maar meer door daden. OK? Er wordt dus gezegd dat zij (eenzame beoefenaars) gerelateerd zijn aan de Dharma.

Dan de bodhisattva voertuig. Dit zijn de wezens die streven naar de volledige verlichting van een Buddha, en zij in de eerste plaats mediteren op de Prajnñaparamita (de perfectie van wijsheidssoetra's) en de leegte van het inherente bestaan. En omdat ze de volledige verlichting en de volledige kwaliteiten van a . proberen te bereiken Buddha dan zijn ze meer gerelateerd aan de Buddha op die manier. Maar je kunt zien dat eigenlijk alle drie, of iemand een toehoorder, eenzame realisatie of bodhisattva voertuigvolger dat ze allemaal de drie juwelen als hun toevluchtsoord. OK? Dus dit is gewoon een manier in onze gedachten om ze met één te associëren toevluchtsoord dan de andere, maar eigenlijk koesteren ze alle drie toevluchtsoorden.

Flora: Deze uitleg trok mijn aandacht omdat ik soms het gevoel heb dat het gemakkelijker is om dicht bij de Dharma te voelen, zelfs bij de Sangha, maar voor de Buddha Ik kan niet - ik weet niet hoe ik me verbonden moet voelen met Buddha. Ik weet niet welk gevoel of welke gedachte ik moet verbinden met de Buddha.

VTC: Ah. OK. Dus hoe een hartverbinding te voelen met de Buddha?

Flora: Ja.

VTC: Dus zeggen ze dat de Dharma onze echte toevlucht is omdat het is door de Dharma te actualiseren - onze geest te transformeren in de Dharma - omdat de Dharma de laatste twee nobele waarheden zijn. Ja? Het ophouden van de verschillende kwellingen en lijden en dan het pad. Het pad dat leidt naar die stopzettingen. Dus dat is de echte Dharma-toevluchtsoord en wanneer we dat in onze geest actualiseren, is dat onze echte toevlucht, want dan hebben we echte realisaties. We hebben echte stopzettingen, dus we hebben geen lijden. Ja? En dan is de relatieve Dharma die dit laat zien de leringen. Dus natuurlijk voelen we ons erg verbonden met de Dharma.

De Sangha dat wij toevlucht in zijn de Arya-wezens. Met andere woorden, degenen die de leegte direct hebben gerealiseerd. en het familielid Sangha dat staat als een symbool voor hen is de gemeenschap van vier of meer volledig gewijde monniken of nonnen. Tegenwoordig hoor ik in Amerika, in het Westen en ook in Mexico het woord (Sangha) betekende vroeger iedereen die naar een boeddhistisch centrum komt. Maar dat is niet de Sangha. Omdat Joe Blow door de straat die nog steeds drinkt en gaat jagen naar een boeddhistisch centrum komt, is niet van ons toevluchtsoord. Zelfs mensen die de vijf houden voorschriften. Ze zijn te bewonderen voor het houden van de vijf voorschriften, maar ze hebben geen leegte gerealiseerd - ze zijn niet onze toevluchtsoord. En Lupita gaf mij hierover commentaar en ik benadruk dit punt dat de echte Sangha dat wij toevlucht in zijn de Arya's. Ze vertelde me dat er in Torreon, waar ze betrokken was bij de boeddhistische gemeenschap, veel splitsingen waren en verschillende groepen gevormd waren en het was erg verontrustend voor haar om dit te zien gebeuren en het deed haar een beetje afvragen: "Wat is dit pad dat ik ben volgend?" En toen zei ze: "Oh, misschien maakte Chodron daarom het verschil tussen de Arya Sangha dat wij toevlucht en alleen de mensen die naar het boeddhistische centrum komen.” Ja? Want als je het zo ziet, dan is de Arya Sangha- ze gaan niet uit elkaar en hebben geen politiek. Ze zijn altijd een betrouwbaar toevluchtsoord. De mensen die naar een boeddhistisch centrum gaan, daar is politiek. Dus deze splitsingen en delingen kunnen optreden. Maar als je je dat realiseert, raak je niet ontmoedigd omdat je je realiseert dat ze niet van jou zijn toevluchtsoord, het zijn gewoon andere voelende wezens. Het zijn Dharma-vrienden en je respecteert ze en koestert ze, maar ze zijn niet de toevluchtsoord dat zal je naar verlichting leiden. OK? Dat is dus een belangrijk ding.

Dan, in termen van - ik kom eraan om je vraag te beantwoorden - dicht bij de... Buddha. De Dharma is zoiets als, als we de analogie hebben van een zieke die genezen wil worden, de Dharma het eigenlijke medicijn is, want als je het medicijn neemt, volg je de leringen, dan word je beter. Ja? De Sangha zijn degenen die ons helpen het te nemen. Ze verpulveren de pillen, doen het in appelmoes, doen het in een lepel en zeggen: 'Wijd open! Zoom, zoom [zwaait met de hand met een neplepel].” [gelach]. Dus ze helpen ons, weet je? Ze steunen ons en steunen ons. Dan de Buddha is als de dokter. Je weet wel? Hier zijn we, lijdende levende wezens, zo verward. We weten niet wat er aan de hand is en dus gaan we naar een dokter en zeggen: “Help! Ik voel me niet lekker." En we vertrouwen de dokter. En de dokter kent onze symptomen heel goed omdat hij vroeger aan dezelfde ziekte leed. En hij zegt: 'Uw ziekte is Samsara. En uw oorzaken zijn onwetendheid, boosheid en gehechtheid.” En hij schrijft het medicijn van de Dharma voor en laat de... Sangha help ons de medicijnen in te nemen. Dus de Buddha is als de dokter. De dokter is zeker iemand die we kunnen vertrouwen. De dokter diagnosticeert onze ziekte, geeft ons het medicijn, is er altijd voor het geval we de pillen door elkaar halen en we een terugval krijgen omdat we de groene pillen in de ochtend hebben genomen in plaats van de middag en de rode pillen in de middag in plaats van de ochtend. We zijn ze een paar keer vergeten te nemen en in plaats daarvan chocolade te nemen. [gelach] Ja? Dus de Buddha is er altijd als we een klein beetje terugval hebben. We gaan terug naar de Buddha en zeg: "Vertel me nog eens mijn recept." "Wat moet ik meenemen?" En dus de Buddha helpt ons daarbij. Dus ik denk dat we ons dicht bij de . kunnen voelen Buddha dezelfde manier waarop we zouden voelen tegenover een vertrouwde arts. En we kunnen ons ook dicht bij de . voelen Buddha omdat hij aanvankelijk een bewust wezen was zoals wij. En in sommige van onze beginloze, oneindige vorige levens, waren we gewend om rond te hangen met dat mentale continuüm van de Buddha, je weet wel? We gaan altijd naar het strand en hangen rond en drinken thee, weet je? [gelach] Dus het is niet zoals de Buddha is altijd gescheiden en ver weg geweest, we gebruiken om rond te hangen. Maar toen beoefende dat mentale continuüm, die persoon, de Dharma en bleven we gewoon op het strand. Dus hij kreeg verlichting en we zijn nog steeds hier. Maar die connectie hebben we zeker. Dan de Buddha, toen hij in India werd geboren, was hij gewoon iemand zoals wij.

De Chinese tempel waar ik de volledige wijding nam, had langs de buitenkant en de binnenkant verschillende muurschilderingen die de daden en gebeurtenissen uit de Buddha's leven. Ik gebruikte om rond te lopen en naar de muurschilderingen te kijken en het werd een soort van? meditatie voor mij. Denk alleen maar aan de Buddhazijn leven en wat hij deed. Want dat op zich is voor ons een voorbeeld van hoe te oefenen. Je weet wel? Omdat de Buddha werd geboren als een prins, oké, maar als we het verhaal gaan updaten, de Buddha werd geboren in een gezin met comfort uit de middenklasse. Ja? Hij werd geboren in een gezin waar hij je kon laten weten, de meeste dingen die hij zou willen. En natuurlijk wilden zijn ouders dat hij succesvol zou zijn. Ze wilden niet dat hij ergens naar een klooster zou gaan. In feite had een heilige man tegen de Buddha'Dit kind wordt of een wereldleider of een heilige man.' En de vader wilde niet dat hij een heilig man was. De vader wilde dat hij de CEO van het land werd, ja? Dus het is een beetje zoals, ik bedoel, als we het verhaal nemen en het updaten, is het net als de families waarin we zijn geboren. Onze ouders willen dat we een goede opleiding hebben, een wereldse baan hebben, werelds succesvol zijn, een huis, een hypotheek, een gezin hebben en iets doen waar ze trots op kunnen zijn in het bijzijn van hun vrienden.

Dus de Buddha ontvingen allemaal dezelfde soort conditionering die we hebben ontvangen. Of we ontvingen wat hij ontving - dezelfde soort conditionering. En toen was zijn familie zo beschermend. Ze lieten hem niet het huis uit. Een beetje zoals onze ouders. Ze willen niet dat we naar een derdewereldland gaan waar we veroudering, ziekte en dood zien. Ze willen niet dat we naar een begraafplaats of mortuarium gaan. Ze willen niet dat we iets gevaarlijks doen. Ze willen ons beschermen tegen al het lijden en zijn familie ook. Maar dan de Buddha eigenlijk waagden we ons buiten de paleismuren en op dezelfde manier, toen we volwassen werden, verlieten we het huis en waagden we ons en begonnen we over het leven te leren. We zagen ziekte, veroudering en dood - lijden. We zagen mensen die ellendig waren op dezelfde manier als de... Buddha deed. De Buddha ging verder en zag een zieke, een oude persoon en een lijk, en toen was de vierde die hij zag een religieus persoon; een bedelmonnik of heilige man. Dus op dezelfde manier waagden we ons uit onze comfortzone, ons huis. We zagen al deze verschillende dingen in de wereld. We begonnen ons af te vragen: “Wauw, wat is de zin van het leven als iedereen oud, ziek en dood wordt? Iedereen rent rond en probeert gelukkig te zijn, te krijgen wat ze willen, weg te komen van wat ze niet willen, maar ze krijgen het nooit echt. Dit kunnen ze echt nooit. Waar gaat het leven over?” En dan ontmoeten we ineens een bedelmonnik. We gaan naar een van de leringen van Zijne Heiligheid, een van de leringen van Geshe. We gaan ergens heen en zien iemand een alternatieve levensstijl leiden en we zeggen: "Wauw, deze persoon heeft veel meer gemoedsrust en is veel meer samen dan alle andere mensen die ik zie rondrennen met hun auto's en hun hectische levensstijl." OK? Het is dus precies hetzelfde wat er gebeurde met de Buddha toen hij opgroeide. En dus bleef dit in de Buddhazijn geest en hij probeerde er echt achter te komen. Het kwam op een punt waarop hij gewoon zei: "Kijk, ik moet de omgeving waarin ik voorheen leefde verlaten en echt op zoek gaan naar de waarheid." Dus verliet hij het huis. En hij knipte zijn haar af, deed zijn mooie kleren uit en deed de bedelmonniken aan. In onze taal weet je, we hebben onze sieraden, onze haardrogers [gelach], haarblazers, make-up, basketbalshirts [onophoudelijk gelach] weggedaan en we gaan naar buiten en dragen een joggingbroek, Birkenstocks en sandalen. Dus dat is een beetje zoals wat we doen [gelach] ja? We dragen niet alle mooie kleding waarin we zijn opgegroeid. We zijn het huis uitgegaan en kleden ons bescheidener, hebben de make-up, het parfum en de aftershave weggedaan. We hebben de mousse, de haarlak en al dit soort dingen weggedaan [gelach].

En dan de Buddha ging naar de leraren die in zijn tijd aanwezig waren, omdat hij op dat moment niet leefde als oprichter Buddha was verschenen, weet je? Hij ontmoette de leraren van zijn tijd. Hij realiseerde wat ze leerden, maar hij realiseerde zich dat hij nog steeds niet bevrijd was. Dus verliet hij die leraren en toen deed hij zes jaar extreem ascese. Hij was als Miles. Hij maakte zich zorgen om zijn gehechtheid Naar eten. [Gelach]. Dus ging hij tot het uiterste en at slechts één rijstkorrel per dag. Dus toen hij zijn buikbeen aanraakte, kon hij zijn ruggengraat voelen. Toen hij zijn ruggengraat aanraakte, voelde hij de huid van zijn buik - zo mager was hij. Ja? En toen realiseerde hij zich dat het martelen van de... lichaam en dat soort dingen temde de geest niet, ja? Het maakt je zo zwak dat je het niet echt kunt mediteren. Dus verliet hij zijn vrienden in het ascetische leven en begon weer normaal te eten en stak deze rivier over in wat nu de staat Bihar is. En hij zat onder de Bodhiboom en zei dat hij verlicht zou worden. En dat deed hij. We hebben dus meer geluk dat we in een tijd leven waarin a Buddha is verschenen. De Buddha had niet alle volledige leraren om toegang in die tijd weet je dat? Hij had eigenlijk de karma een oprichter zijn Buddha in die tijd. Eigenlijk was het Mahayana-uitkijkpunt al een Buddha, maar dat is een ander onderwerp. [gelach] Maar op onze manier gingen we misschien naar een paar verschillende religieuze groepen, weet je? Zoals de Buddha ging naar verschillende leraren van zijn tijd. We gingen naar verschillende dingen en het was als: "Nou, oké, maar dat bevredigt me echt niet." En we hebben kennis mogen maken met de Buddhaleer en ga zitten en oefen ze.

Ik zie dus veel overeenkomsten tussen de Buddha's leven en dat van ons. In de zin dat we het vertrouwde moeten verlaten, onze comfortzone moeten verlaten, moeten verlaten wat normaal en een beetje veilig voor ons lijkt om erop uit te gaan en op zoek te gaan naar de waarheid. En dan de Buddha, toen hij de verlichting bereikte, gaf hij vijfenveertig jaar les. Hij ging alle kanten op. En hier zien we het voorbeeld: tijdens de retraite zagen we Khensur Rinpoche en Lama Zopa, gaat alle kanten op, onvermoeibaar. Denk aan Khensur Rinpoche en hoe ziek hij was, en zelfs Jeff, hoe ziek ze waren. Als we zo ziek waren, zouden we dan zelfs maar naar een lering zijn gegaan om lang de energie te hebben om er een te geven? Nee. We krijgen de sniffles, we blijven in bed. Ze zijn ongelooflijk ziek van de griep, maar om bewuste wezens te helpen, hebben ze zoveel vreugdevolle inspanningen. En Khensur Rinpoche bleef lesgeven, Jeff bleef vertalen. Lama Zopa's agenda was zo vol. Hij was van de westkust naar de oostkust gevlogen. Hij had al deze verschillende mensen die hem in tien verschillende richtingen trokken van wat hij moest doen, maar hij nam nog steeds 24 uur de tijd om de reis te maken om hier te komen om de inwijding. Wat doen we als onze agenda te druk wordt? We storten in, [gelach] gaan naar bed. Of drink een kopje thee en kijk een film. Of ga naar buiten en rook een joint en drink een biertje. Dat doet Rinpoche niet. Hij heeft deze vreugdevolle inspanning om bewuste wezens te helpen. Dus hij maakte de tijd om hier te komen, weet je? De reis om hier te komen alleen maar om de inwijding voor zo'n korte tijd en ga dan naar alle andere dingen die hij doet.

Dus je kijkt ernaar en het is een beetje zoals wat de Buddha deed. Hij breidde zich echt uit om bewuste wezens te helpen. Hij ging overal heen en gaf les. Dus, weet je, we zijn niet de Buddha maar toch doen we ons eigen stukje op onze eigen kleine manier. We leiden meditaties en we geven de ochtendmotivaties, weet je? Maar het is onze manier van trainen, op onze eigen manier, volgens ons eigen niveau om ooit te kunnen doen wat de Buddha deed. OK? Dus ik kijk naar de Buddha's leven als een voorbeeld; een rolmodel van iets om te volgen. En ik vind het heel geruststellend om gewoon naar de verschillende stadia van de te kijken Buddha's leven. Hij ging niet van een baby naar de Buddha. Ja? Hij ging en groeide op, bestudeerde alles. Alle kunsten en wetenschappen van zijn tijd en toen deed hij afstand. Toen gingen we weg en mediteerden enzovoort. Dus ik denk dat we veel kunnen leren van het voorbeeld van zijn leven. En dat geeft ons een manier om dicht bij hem te voelen. Helpt dat?

Flora: Ja tuurlijk!

Nac: Nou, ik denk dat het ding dat naar voren kwam voor mij was - toen de retraite eindigde en mensen weggingen, herinnerde ik me Barbara's woorden. Het feit dat mijn geest zegt: "Maak je geen zorgen over waar ik heen ga en raak ook niet gehecht aan de ervaring." Dus ik heb gekeken naar de vergankelijkheid hiervan, en de vergankelijkheid van deze wereld. Als we het niet krijgen, is het een ongelooflijke oorzaak van lijden. Ontevredenheid, frustratie, hebzucht, machteloosheid, want als we zien hoe kostbaarder het ding is, hoe meer we echt willen dat het lang meegaat en hoe meer we echt willen dat het blijft.

VTC: Aha.

Nac: Dus, in en uit weven, je weet wel, een klein beetje missen, een beetje willen, welke gevoelens van inspiratie dan ook en van dat moment of die groepsdynamiek die zichzelf in stand houdt. Je weet wel? Dat snel ergens willen reproduceren en niet kwijtraken. Het zal wel veranderen. En ik zei vanmorgen in de motivatie dat kijken naar vergankelijkheid zoiets is als uitsterven, omdat dingen veranderen en niet hetzelfde blijven, maar dat het een kans is om er iets nieuws mee te creëren. Dat er een geboorte en een dood tegelijk plaatsvinden.

VTC: Aha.

Nac: Ik ben zoveel meer gehecht aan de duurzaamheid en ik zie niet de prachtige kans om van moment tot moment iets nieuws te creëren.

VTC: Aha. We klampen ons vast aan wat we hadden, in plaats van de creatieve geest te gebruiken om te zien waar we naartoe kunnen gaan. Ja? Ik weet dat wanneer ik mijn leraren in India verlaat of wanneer een les eindigt, er altijd het gevoel is van: "Oh, ik wil hier blijven." [gelach] Maar wat ik zou moeten doen is zeggen: "Wat een geluk dat ik hier was om mee te beginnen. Wat heb ik veel geluk gehad en zoveel gekregen.” Je weet wel? “Mijn leraar heeft me zoveel gegeven; de groep heeft me zoveel gegeven.” En nu is het gewoon mijn werk”—en hier vind ik de bodhisattva zo kostbaar voertuig - "het is nu mijn taak om alles wat ik heb ontvangen te gebruiken om het met andere mensen te delen." En besef dat wat ik ook deel, geen vaste taart is. Dus het is niet zo dat als ik wat vreugde geef, ik minder heb [lacht]. Of als ik wat energie geef, dan heb ik minder. Maar om echt blij te zijn en te zeggen: "Ok!" Het is een soort van, voor mij, dat het vertrekproces is als een... Goeroe Yoga ding. Op het moment wanneer Vajrasattva lost op in jou en dan sta je op van je kussen en ga je je dagelijkse dingen doen. Nou, het verlaten van een lering of retraite is zo. Het is alsof de godheid oplost in de Buddha lost op in en ik word de Buddha en nu moet ik dat in mijn leven opnemen, weet je? De zijn Buddha of het hebben van Buddha in mijn hart, en geef dat en deel dat met anderen. Weten, en echt vertrouwen hebben dat hoe meer ik deel, hoe sterker de Buddha in mijn hart of mezelf voorgesteld als een Buddha zal zijn. Ja? En zo heb ik geleerd om te gaan met die overgangsfase van het verlaten van de retraite of het verlaten van een ondersteunende omgeving of ondersteunende groep.

Nac: Het is interessant dat zelfs in die ruimte, hoe kostbaar die ook is, de zelfkoesterde gedachte opkomt. En wil vasthouden voor zijn eigen voordeel, voor zijn eigen vreugde, voor zijn eigen geluk in plaats van te denken: "Wauw, ik heb deze ervaring nu allemaal. Ik heb een paar inzichten en ik heb het gevoel dat ik een paar dingen heb losgelaten.” Of “Ik vraag me af hoe het zou zijn om met iemand om te gaan? Wat zou er anders zijn in deze situatie waarin ik me zou kunnen bevinden?” In plaats van te gaan, "boohoo, waah." [gelach] Het is erg nuttig.

VTC: Ja [zucht]. Deze egocentrisme is zo stiekem. Het is zo gemakkelijk voor ons om in deze, "Mijn Dharma-oefening!" Ja? “Wat is goed voor MIJN Dharma-beoefening?” [gelach] "Ik wil in deze mooie omgeving blijven omdat ik [benadrukt] me goed voel!" Ja? Dat betekent niet dat elke keer dat er de egocentrisme wij doen het tegenovergestelde. Nee. Elke keer als we de egocentrisme komt, betekent dit niet dat je het tegenovergestelde moet doen. Dit is heel belangrijk weet je? Het betekent dat je je motivatie moet transformeren en dan met een duidelijke motivatie moet kijken naar wat je moet doen. OK? Dus het maakt niet uit dat je weet dat je in een goede Dharma-omgeving bent en je merkt dat je eraan gehecht raakt en zegt: "Oh, ik ben gehecht aan deze goede Dharma-omgeving. Ik kan maar beter bij de bus gaan wonen station op straat [gelach] zodat ik niet gehecht raak aan de Dharma-omgeving. Nou, weet je, we zijn niet sterker genoeg beoefenaars om dat te doen. Als we hele sterke bodhisattva's waren, ja, ga dan live op Skidd Road. Je weet wel? Maar dat zijn we niet. Het is dus beter om in een Dharma-omgeving te blijven. Dus we houden het niet vast en vastklampen ernaar toe, maar in plaats daarvan de omgeving gebruiken om onze beoefening te verdiepen, oké? Of een ander voorbeeld: elke keer dat je gehecht bent aan je gezin. Je realiseert je dat je gehecht bent aan je familie. Het betekent dus niet dat u het tegenovergestelde doet en nooit met uw familie praat. Ja? Ik bedoel, dat is niet erg... [gelach] "Ik ben aan je gehecht, dus ik zal nooit met je praten zolang ik leef." Nee. Dat is niet zo verstandig. Dus wat doe je? Je moet je motivatie transformeren en je kijkt naar de situatie. "Hoe kan ik een goede relatie met mijn familie creëren, waar ik van nut voor hen ben, maar ook zodat het mijn Dharma-beoefening niet verstoort?" OK? Dus je creëert een nieuwe relatie, maar je gaat er niet vandoor en praat niet meer met ze.

Er zijn situaties waarin onze gehechtheden zo overweldigend zijn of wat we deden zo negatief was dat die dingen en situaties die we nodig hebben het tegenovergestelde moeten doen. Als je bijvoorbeeld een drugs- of alcoholprobleem hebt, is het niet iets om je motivatie te veranderen [gelach] en ga je terug met al je drinkende en dopingvrienden - nee! Zo pak je het niet aan. Het is alsof deze omgeving niet goed voor me is, het vernietigt mijn geest en dan doe ik dingen die mezelf en anderen schaden. Ik moet helemaal weg zijn van die mensen en die omgeving, want mijn geest is nog niet sterk genoeg om erin te zijn en ik moet mezelf helemaal in een andere omgeving krijgen waar mensen me steunen in een ethisch leven. En dus is het belangrijk om te doen waarvan ik weet dat het nuttig is. En dus doe je in die situatie het tegenovergestelde omdat het moet. OK? Maar het betekent niet dat je in elke situatie het tegenovergestelde doet.

Flora: Eerbiedwaardig, in verband met deze reactie die we doen als we denken dat de buitenwereld of de mensen om ons heen ons onder druk zetten om iets te doen (onthoud dat dit het onderwerp was waar we het eerder over hadden, de sociale druk) en zien dat deze druk is niet allemaal extern, maar het zijn onze gehechtheden of manieren om onze gehechtheid, No?

VTC: Ja [energiek].

Flora: We gaan er niet van uit: "Ik doe dat niet omdat ik er een paar heb, omdat ik een obstakel in mijn hoofd heb." Het is gemakkelijker om te projecteren en te zeggen: "Nee, ik ben erg attent en bezorgd om de gevoelens van mijn zoon of mijn moeder." Ik realiseerde me dit toen ik mediteerde en ik denk dat het heel belangrijk is om te veranderen. Observeer de zaak en let op deze zaak. Ik realiseerde me dat we soms niet kunnen groeien. We willen niet groeien. We willen houden als een klein kind dat haar moeder, vader of iemand nodig heeft - iemand die voor ons beslist! Of we willen geen verbintenis aangaan omdat de verbintenis gevaarlijk is. Deze toewijding zou de betekenis van mijn eigen vrijheid kunnen zijn, maar ik geef er de voorkeur aan: "Ik kan dat niet doen omdat ik iets anders moet doen dat daarvoor is."

VTC: Aha!

Flora: Het is alsof ik niet kan groeien. Ik weet niet hoe ik dat moet uitleggen. Er is een verband tussen het niet nakomen van bepaalde verplichtingen en het niet kunnen groeien. Het is als mijn gevangenis, mijn innerlijke gevangenis. Ik weet niet zeker hoe.

VTC: Ik vind dat je het heel goed hebt uitgelegd. Want er is de link tussen: hoe we de buitenkant gebruiken. Hoe we onze eigen waarden naar buiten projecteren en zeggen: "Oh, ik kan dit niet doen omdat het iemand anders ongelukkig zal maken." Er is een verband tussen hoe we dat doen en hoe we niet willen groeien. En hoe we geen toezeggingen doen. Die drie dingen van wat je zegt zijn...

Flora: Ze zijn als…

VTC: Met elkaar verweven.

Flora: Ik heb het gevoel dat als ik er een breek, dit jouw is (gebaren van hart met gespannen vuist) [gelach]. Dus daarom is dit voor mij heel, heel interessant om deze projectie te zien als ik het gevoel heb: “Nee, dat kan ik niet doen, want wat zal mijn zoon of mijn familie denken? Ik denk dat dat niet goed is?” [gelach]

VTC: Euhm.

Flora: Ik denk dat de meer diepere plaats, ik wil niet groeien. Ik heb angst.

VTC: Ook een ander ding dat daarmee verbonden is, is een vierde element. Je had het ook ter sprake gebracht; geen verantwoordelijkheid nemen voor ons eigen leven, maar willen dat iemand anders voor ons beslist. In plaats van te zeggen: "Ik wil geen verantwoordelijkheid nemen", zeggen we: "Ik wil dat jij beslist." We zetten het in de vorm: 'Als ik zoveel om deze persoon geef, dan kan ik het niet doen (verbintenis aangaan). Dus kijk eens hoe aardig ik ben en hoe ik de Dharma volg. Ik zorg voor deze persoon. Ik wil ze geen kwaad doen." Dus we zetten het allemaal in om dingen naar buiten te projecteren, geen verantwoordelijkheid te dragen, niet te willen groeien en verplichtingen uit de weg te gaan. Die vier dingen zijn, zoals je zei, met elkaar verweven. En als we aan één beginnen te trekken, beginnen de andere drie te zeggen: "Wacht even, je kunt dit niet doen." [gelach]

Flora: “Je moet meer leren. Je moet meer beleven. Je moet andere dingen doen.” [gelach]

VTC: Ja. En weet je wat ik vind hoe we het vaak uiten. Een manier waarop we het uitdrukken is: "Ik geef zoveel om de ander." En een andere manier waarop we het uitdrukken is wat je net deed: "Oh, ik moet nog wat leren of nog meer doen." En een andere manier waarop we dit uitdrukken is: "Ik moet." Je weet wel? Alsof de omgeving ons dwingt. In plaats van te zeggen: "Ik kies ervoor." We zeggen: "Ik moet." En eigenlijk is het enige dat we in ons leven hoeven te doen, doodgaan... Dat is het ENIGE wat we hoeven te doen. Al het andere is optioneel. [gelach] Is het niet? Al het andere is optioneel. Als we bepaalde beslissingen nemen, kunnen we natuurlijk bepaalde consequenties hebben die we niet willen, maar we hebben wel de macht om die beslissing te nemen. Dus als mensen zeggen: "Oh, ik kan niet op retraite gaan." Wat ze eigenlijk bedoelen is: "Ik kies ervoor om niet op retraite te gaan." Niemand anders houdt ze tegen. Ze konden hun baan opzeggen. Ze zouden kunnen doen wat het is, maar ze besluiten: "Nee, mijn werk of wat het ook is, is op dit moment belangrijker voor mij dan de retraite doen." Dus ze maken eigenlijk een keuze, maar in plaats van de verantwoordelijkheid te nemen, zeggen ze: “O, maar deze gekke moderne samenleving maakt de keuze voor mij. Ik kan het niet. Ik moet iets anders doen." Of weet je, we zeggen het: "Mijn familie, ik kan het niet doen omdat ik voor iemand moet zorgen." Nu, ik zeg niet dat in al die tijden dat als iemand ziek is en jij de enige persoon in de buurt bent die voor hem of haar zorgt - ik zeg niet dat je die persoon de hele tijd laat vallen en op retraite gaat - nee. Maar we moeten ons realiseren dat we een keuze maken in plaats van te zeggen: "Ik moet thuis blijven en voor mijn bejaarde zieke moeder zorgen."

[Recorderbatterij leeg. Het volgende komt uit aantekeningen.]

VTC: Als we zeggen: "Ik kies" in plaats van "Ik moet", voelen we ons beter, omdat we dan weten dat we de keuze hebben gemaakt. "Ik kan niet naar de Dharma-les gaan omdat mijn goudvis ziek is." Maar zijn we gewoon bang dat we zullen groeien?

Kloosters hebben het anders. We hebben niet de keuze. We moeten gaan onderwijzen of naar onderricht gaan. Het is goed omdat ik heb geleerd dat ik meer kan dan ik dacht te kunnen. Of als ik ziek ben, als ik ga lesgeven, voel ik me op het einde misschien beter. Het is even slikken, maar we kunnen het! Het hebben van regels zoals we deden op retraite verlegt onze limiet. Maar toch kiezen we ervoor om het te doen. We denken: "Ik kies ervoor." En we kiezen met bodhichitta en we voelen ons niet schuldig. Als we zeggen dat we "moeten" worden we gekruist met wrok en groeien we niet, ja? Uiteindelijk wordt het strekken vertrouwd en kunnen we zoveel meer. Heb je dit op retraite gezien? Structuur hebben of verplichtingen aangaan, biedt een basis om te beseffen: "Oh, dit kan wachten, mijn workaholic geest kan zijn mond houden." We beginnen onze prioriteiten te stellen, zowel gepland als in het moment. We vragen altijd: "Is dit het beste wat ik kan doen?"

Flora: De uitdaging is om weer in de structuur te komen en niet afgeleid te worden. De stemmen die zeggen: "Doe dit. Doe dat."

VTC: Ja, het (interne) gezinsadvies. De vroegere conditionering en familiepatronen die we hebben geïnternaliseerd. We moeten ons afvragen: "Wat zou onze... goeroe doen?" We kunnen zien dat we onszelf met angsten hebben geïnternaliseerd. Op deze manier kunnen we zien dat Goeroe Yoga is mogelijk. We hebben het alleen met de verkeerde mensen gedaan. [gelach]

Flora: De spoken (stemmen) zijn nogal willekeurig.

VTC: We moeten ervoor zorgen dat er geen externe obstakels zijn. Alleen interne obstakels verschijnen buiten. We hoeven alleen maar door te gaan met onze geest vertrouwd te maken met deze dingen. Dat is alles (en wees geduldig). Verheug je in onze eigen verdienste: "Ik heb het pad schoongemaakt om te zien waar ik kan lopen."