De vier boodschappers

Eerwaarde Meester Eko Little en de monniken bij Shasta Abdij gastheer van de 6e conferentie van westerse boeddhistische kloosterlingen voor de derde achtereenvolgende keer. Het vond plaats van vrijdag 20 oktober tot maandag 23 oktober 2000 in Mount Shasta, Californië. Dit was de grootste bijeenkomst ooit met een grotere diversiteit en er was vertegenwoordiging van de Chinese, Japanse, Koreaanse, Thaise, Tibetaanse en Vietnamese tradities. Onder de 26 deelnemers waren vier abten. Sommige personen waren meer dan twee decennia gewijd en de nieuwste kloosterlijk werd pas maanden geleden gewijd. Het thema van de conferentie was "De vier boodschappers"; de bezienswaardigheden die prins Siddhartha zag toen hij de wereld buiten de paleispoorten verkende; het openbaren van de tekenen van veroudering, ziekte, dood en de spirituele zoeker. We gebruikten dit als een presentatiefocus in ons leven als kloosterlingen.

De meeste gasten arriveerden op vrijdagavond in de abdij voor de welkomstinleiding en opening door ds. Meester Eko, Abt van Shasta Abbey (Japanse Soto Zen-traditie) en Ajahn Pasanno, co-Abt of Abhayagiri Klooster (Thaise traditie). Iedereen was uitgenodigd om de avondvespersdienst bij te wonen en meditatie met de inwonende kloosterlingen. En in de vroege ochtenden woonden velen de ochtenddiensten bij en meditatie in de Meditatie en ceremoniezalen. De diensten in Shasta Abbey worden gezongen in het Engels, ingesteld op melodische stijl van Westers Gregoriaans gezang door wijlen dominee Meester Jiyu-Kennett die Shasta Abbey in 1970 oprichtte. De diensten zijn uniek mooi en veel deelnemers keken ernaar uit om terug te keren naar de Abbey voor deze diensten .

Zaterdagochtend ging de eerste bijeenkomst over het onderwerp "Veroudering" en ds. Daishin van Shasta Abbey (Japanse Soto Zen-traditie) presenteerde zijn ervaringen van het grootste deel van zijn volwassen leven in het klooster te zijn. Hij sprak over opgroeien en ouder worden in het klooster zoals hij al zesentwintig jaar gewijd is. Hij begon zijn lezing met een recent bezoek aan de plaatselijke bank waar hij merkte dat niemand grijs haar had. Was het dat iedereen jong was of gewoon jong leek? In onze Amerikaanse samenleving ontkennen en tarten we de ouderdom. We zijn een cultuur die verslaafd is aan een jeugdige uitstraling. Chirurgisch en cosmetisch proberen we de jeugd in stand te houden en de realiteit van leeftijd weg te duwen in de hoop jeugdig te blijven. Omdat we in een klooster wonen, hoeven we niet gedwongen te worden om op deze manier met ons leven en ouder worden bezig te zijn. Hij sprak over het genieten van ouder zijn en over de voldoening van kloosterlijk leven. De discussie spitste zich toe op hoe het natuurlijke proces van veroudering wordt geaccepteerd en meer gewaardeerd naarmate we onze beoefening en studie van de Dharma verdiepen. Aan het begin en aan het einde van elke sessie werden bezinningen en zegeningen gehouden door kloosterlingen uit verschillende tradities.

Vr. Karma Lekshe Tsomo (Tibetaanse traditie), assistent-professor Theologie en Religiewetenschappen aan de Universiteit van San Diego, sprak over het onderwerp 'Ziekte'. Ze vertelde over haar persoonlijke ervaringen met ziekte tijdens haar dharmastudies in India en andere landen. Enkele jaren geleden in India, tijdens het bekijken van terreinen voor een nonnenklooster, Ven. Lekshe werd gebeten door een giftige adder. Ze sprak aanschouwelijk over haar drie maanden durende ziekenhuisbeproeving in India en Mexico, en de moeilijkheden die zelfs ervaren beoefenaars kunnen ervaren wanneer ze worden geconfronteerd met intense pijn en de onzekerheden van een ernstige ziekte. Ze beschreef de traditionele Tibetaanse verklaring van ziekte en de oorzaken ervan, en presenteerde een verscheidenheid aan boeddhistische praktijken die ons kunnen helpen onze houding ten opzichte van ziekte te veranderen, met pijn om te gaan en de ervaring van ziekte te gebruiken als een kans om te oefenen.

Op zondagochtend deelden twee deelnemers het onderwerp 'Dood'. Eerwaarde Kusala (Vietnamese zentraditie) sprak over het recente overlijden van zijn leraar, wijlen Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, eminente meester en geleerde uit Sri Lanka. De overleden eerbiedwaardige monnik had het Amerikaanse boeddhistische congres opgericht, het boeddhistische Sangha Council of Southern California, en tal van andere organisaties en scholen in de Verenigde Staten en Sri Lanka. Hij sprak over de ongelooflijke lering die Dr. Ratanasara liet zien door zijn acceptatie van de naderende dood en het bewust loslaten van zijn verantwoordelijkheden, zich afkerend van dit leven en kijkend in de richting van zijn wedergeboorte. Eerwaarde Kusala zei over Dr. Ratanasara: “Hij leerde me de noodzaak om me in dit leven van alles af te keren als de dood nadert en me voor te bereiden op het volgende. 'Wees niet gehecht,' zou hij zeggen; 'Het leidt alleen maar tot meer lijden.'” Rev. Kusala ging ook in op het thema van het omgaan met verdriet als kloosterling.

Ik, Tenzin Kacho (Tibetaanse traditie), sprak over een ander aspect van “Dood” in de “Dood van de klooster-.” Ik heb mijn lezing voorafgegaan door te zeggen dat de nadruk lag op de problemen en zorgen van de westerse kloosterlingen van vandaag en ik heb enkele van de ontmoetingen en . van lekenboeddhisten en leken-dharmaleraren in de richting van kloosterlingen. Sommige mensen beschouwen het kloosterleven als een strenge egocentrische praktijk en het kloosterleven als escapisten die niet in staat zijn om het hoofd te bieden in de samenleving. Ook werden de opmerkingen genoemd van het hoofd van een nationale boeddhistische organisatie (naam werd niet genoemd) die vindt dat er in het boeddhisme nog maar twee juwelen over zijn; dat de Sangha is gedegenereerd in Azië en wordt in het Westen niet geaccepteerd. Sommige mensen merken op dat er geen behoefte is aan een kloosterlijk Sangha. Ik merkte ook op dat er geen kloosterlijk presentatoren op de "3e jaarlijkse conferentie over boeddhisme in Amerika" die in oktober 2000 in Colorado werd gehouden. Deze . leidde tot een vruchtbare discussie. Over het algemeen waren de deelnemers, hoewel bezorgd, optimistisch en vonden dat we onze inspanningen moesten voortzetten om te studeren, te oefenen en ons goed te gedragen. Met de tijd, als we Dharma-vriendschappen met leken koesteren en deelnemen aan boeddhistische bijeenkomsten, zullen de aanwezigheid en waarde van kloosterlingen natuurlijk worden erkend in dit land. Uitstekende training en voortdurende begeleiding zijn van cruciaal belang voordat iemand tot wijding wordt gebracht en vooral in de eerste jaren van zijn leven als kloosterlijk.

Ven. Heng Sure, directeur van het Berkeley Boeddhistisch Klooster, een tak van de Stad van Tienduizend Boeddha's (Chinese Chan-traditie), sprak over de Samana, de spirituele zoeker en begon door iedereen de tekenen of triggers te laten delen die ons ertoe aanzetten om kloosterlingen worden. Dit gaf mensen de kans om zich uit te drukken en het was bekwaam, want het gaf iedereen de kans om te spreken. Hij presenteerde toen manieren om in overeenstemming te zijn met de Dharma en van de tekens en vorm van het Samana. De avond ervoor had hij het “Gedicht ter ere van de Sangha” door Qing-dynastie keizer Shunzhi (midden van de 17e eeuw) en lees het ons voor. Hij vertelde hoe de interne tekenen van het Samana de combinatie waren van zegeningen en wijsheid; dat zegeningen zonder wijsheid was als een olifant met een ketting en wijsheid zonder zegeningen was als een arhat (iemand die bevrijding heeft bereikt) met een lege kom. Zegeningen komen voort uit het gelukkig maken van anderen.

Maandagochtend Zuster Jitindriya uit Abhayagiri Klooster (Thaise traditie) presenteerde "de spirituele vriend". Ze begon haar gesprek met de opvatting dat de Vier Boodschappers gezien kunnen worden als kansen om te ontwaken; dat we ze gewoonlijk niet zo zien, maar in plaats daarvan zien we ze als dingen die we moeten vermijden. Omdat we lijden (dukkha) niet zien als een kans om te ontwaken, als een 'teken' dat wijst op de waarheid van hoe de dingen zijn, blijven we doelloos ronddwalen in samsara. Dukkha is een teken dat tot bevrijding kan leiden als we niet wanhopen. Ze stelde voor dat als de Buddha niet tot dukkha was ontwaakt bij het zien van de eerdere tekens, had hij het Samana misschien niet 'gezien', het teken van de verzaker zou niet veel voor hem hebben betekend. Ze citeerde uit vele bronnen in de Pali suttas. Als wereldse wezens zijn we bedwelmd door jeugd, gezondheid, schoonheid en leven, we zien hun vergankelijke en onstabiele aard niet. De monnik Ratthapala werd gevraagd: "Waarom ben je weggegaan terwijl je niet de vier soorten verlies hebt geleden?" dat wil zeggen, van gezondheid, jeugd, rijkdom en familie. Hij antwoordde op de manier van een lering die hij had gehoord van de Buddha: dat het leven onstabiel is en dat er in geen enkele wereld onderdak of bescherming is. Ananda, de Buddha's bediende, zei dat omgang met goede vrienden (zij die ons aanmoedigen en helpen op het pad) de helft van het heilige leven uitmaakte, en de Buddha merkte op dat het hele heilige leven omgang is met goede vrienden. Goede vriendschap is de voorloper en vereist het ontstaan ​​van het Edele Achtvoudige Pad.

Elke sessie is met opzet gemaakt met voldoende tijd voor discussie na de presentaties om vragen, zorgen en diepgaande dialoog mogelijk te maken. Het was bemoedigend om te spreken en te luisteren naar het persoonlijke van anderen .. De meesten van ons hebben een heel druk leven, alleen of in kloosters en het is een waar genoegen om wat tijd door te brengen in boeiende gesprekken en het leren over het leven van andere kloosterlingen. Onze bijeenkomst voelde echt als een conferentie voor en door kloosterlingen. Onderwerpen van discussie op boeddhistische bijeenkomsten zijn vaak meer gericht op specifieke interesses en zorgen van leken en lekenleraren; het doel van deze conferentie is om elkaar te ontmoeten en te delen kloosterlijk zorgen en genieten van het gezelschap van anderen die zijn uitgegaan. Deze fundamenteel andere oriëntatie benadrukt het belang van vasthouden kloosterlijk conferenties zoveel mogelijk in kloosters. De puurheid van de Sangharama (klooster), dit keer de gastvrijheid die we genoten in Shasta Abbey, geeft een onschatbare steun aan onze bijeenkomst.

De deelnemers spraken hun diepe waardering uit voor de beloningen van de 6e klooster- Conferentie. Onze tijd samen was kort, maar kostbaar, aangezien het programma studies, tradities, inspiratie en wijsheid uit Amerika's diverse boeddhistische culturele tradities samenbrengt. Het feit zelf van onze bijeenkomst met zes kloosterlijk tradities getuigt van de geleidelijke verdieping van de dharmawortels in westerse bodem. De historische betekenis van onze bijeenkomst, de gemeenschap die we creëren, en de verdienste en deugd die gegenereerd werden toen de Buddha's Sangha in harmonie samenkomt, is echt een gelegenheid tot vreugde!

We hebben de data vastgelegd voor de 7e Western klooster- Conferentie voor 19-22 oktober 2001, met het thema voorlopig vastgesteld voor “klooster- Wijding en opleiding.” We moedigen andere westerse boeddhistische kloosterlingen aan om volgend jaar met ons mee te doen en bedanken het Amerikaanse boeddhistische congres voor het aanbieden van wat financiële hulp voor reizen naar deze 6e conferentie.