Een pelgrimstocht naar Tibet

Veel mensen hebben gevraagd naar mijn pelgrimstocht naar Tibet deze zomer, maar terwijl de één een reisverslag wil horen, is een ander geïnteresseerd in de sociale en politieke situatie, een ander in de Dharma, een ander in de bergen. Dus waar moet ik beginnen? Hoe zit het met de taxirit van Kathmandu naar de grens tussen Nepal en Tibet? De taxi kreeg pech ongeveer 30 kilometer van de grens - de ventilatorriem was versnipperd. Toen de chauffeur een stuk geel plastic koord tevoorschijn haalde en aan elkaar knoopte in een poging een nieuwe ventilatorriem te maken, besloten we niet op hem te wachten en mee te liften naar de grens. Dat hebben we gedaan, en zie, de taxi stopte 15 minuten later!

Door aardverschuivingen was de weg de berg op vanaf de grens met Nepal tot net voorbij Kasa, de Tibetaanse grensplaats, onbegaanbaar. We sjokten de steile paden en rotsheuvels op naar het Chinese immigratiekantoor. Vanaf dat moment was het duidelijk dat we ons in een bezet land bevonden. De flodderige groene Chinese legeruniformen passen er niet in. De Tibetanen willen zeker niet dat buitenlandse troepen hun land bezetten, zoals de Rode Chinezen sinds 1950 hebben gedaan. Te oordelen naar de houding van de talrijke Chinezen waarmee ik daar in contact kwam, het lijkt niet al te gelukkig om daar te wonen. Ze kwamen naar Tibet omdat de regering van Peking hen dat opdroeg, of omdat de regering hen betere salarissen zal geven als ze de meer geografisch onherbergzame gebieden gaan koloniseren. Over het algemeen zijn de Chinezen in Tibet niet erg coöperatief of prettig in de omgang. Ze zijn neerbuigend tegenover de Tibetanen, en in navolging van het overheidsbeleid rekenen ze de buitenlanders veel meer aan dan de lokale bevolking voor hotelaccommodatie, vervoer, enz. Toch kon ik niet anders dan medeleven met ze hebben, want ze zijn, net als wij allemaal, gebonden door eerder gecreëerde acties.

Maar om terug te keren naar het reisverslag: de volgende dag namen we een bus die omhoog ging naar het Tibetaanse plateau. De busrit was hobbelig, met een berg aan de ene kant van de weg en een klif aan de andere kant. Het passeren van een voertuig dat uit de andere richting kwam, was een adembenemende ervaring (godzijdank, het was niet levensbedreigend!). We stegen op naar het Tibetaanse plateau, op weg naar Shigatse. Wat een verschil met het weelderige groen van lagere hoogten! Het was kaal, met veel open ruimte en prachtige besneeuwde toppen van de Himalaya. Maar wat eten de dieren (laat staan ​​de mensen)? Het is eind mei, maar er groeit bijna niets!

De bus stopte voor de nacht bij een Chinese militaire vrachtwagenstopplaats in de buurt van Tingri. Het was een onvriendelijke plek, maar ik werd al misselijk van de hoogte en besteedde niet veel aandacht aan de controverses die de andere reizigers hadden met de officials. Ik sliep de volgende dag in de bus en tegen de tijd dat we in Shigatse aankwamen, voelde ik me oké. In het begin is het vreemd om buiten adem te zijn na het beklimmen van een trap, maar al snel lichaam past zich aan.

Het warme welkom van westerse kloosterlingen door Tibetanen

Door de straten lopen in Shigatse was een hele ervaring. Mensen keken me aan, sommigen verbaasd, de meesten blij, want ze zijn dolblij om monniken en nonnen te zien na zoveel jaren van religieuze vervolging in Tibet. Over het algemeen weten de mensen heel weinig over andere landen en volkeren (sommigen hadden nog nooit van Amerika gehoord), dus de aanblik van blanken is nieuw. Maar een westerse non was voor hen bijna niet te geloven. Zoals een jonge Tibetaanse vrouw me later uitlegde, vertellen de Chinese communisten de Tibetanen al jaren dat het boeddhisme een achterlijke, demonenaanbiddende religie is die de wetenschappelijke en technologische vooruitgang belemmert. Aangezien Tibet moet moderniseren, zouden de communisten hen gaan bevrijden van de gevolgen van hun primitieve overtuigingen. Dit deden ze zeer efficiënt door bijna elk klooster, hermitage, tempel en tempels te vernietigen meditatie grot in het land, en door de Tibetanen het gevoel van waardigheid en waarde van hun religie in een moderne wereld te laten verliezen. Hoewel de meeste Tibetanen intern nooit hun geloof en verlangen om de Dharma te beoefenen hebben opgegeven, maakt de communistische samenleving om hen heen dat moeilijk. Dus als ze westerlingen - die op moderne manieren zijn opgeleid en uit een technologische samenleving komen - de Dharma zien beoefenen, weten ze dat wat hen tijdens de Culturele Revolutie is verteld verkeerd was.

Veel mensen kwamen naar boven om gezegende pillen en beschermkoorden te vragen, evenals om handzegeningen. In het begin was dit nogal gênant, want ik ben verre van een high lama in staat om zegeningen te geven. Maar ik realiseerde me al snel dat hun geloof niets met mij te maken had. Het kwam door mijn kloosterlijk gewaden, die hen deden denken aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama en hun leraren in ballingschap. Dus het zien van iemand in gewaden maakte hen gelukkig. Het dichtste dat veel Tibetanen in dit leven in contact kunnen komen met Zijne Heiligheid, is het zien van boeddhistische gewaden. Hoewel ze wanhopig graag Zijne Heiligheid willen zien – ik moest vaak tranen wegslikken toen ze me vertelden hoe graag ze hem wilden zien – kan Zijne Heiligheid nu niet terugkeren naar zijn eigen land, en het is erg moeilijk voor de Tibetanen om toestemming te krijgen om hem te bezoeken. Indië. Het begon me te dagen dat mijn pelgrimstocht naar Tibet niet alleen bedoeld was om inspiratie op te doen van de vele gezegende plaatsen waar vroegere grote meesters, mediteerders en beoefenaars woonden, maar ook om te fungeren als een soort schakel tussen Zijne Heiligheid en de Tibetanen. . Nogmaals, dit had niets met mij te maken, het was de kracht van de gewaden en van alle bemoedigende woorden die ik in vervormd Tibetaans kon zeggen.

Veel mensen zouden het "duim omhoog" -teken geven en "heel goed, heel goed" zeggen als ze een gewijde westerling zagen. Deze waardering voor de Sangha herinnerde me eraan hoeveel wij, die in plaatsen leven met religieuze vrijheid, die vrijheid als vanzelfsprekend beschouwen. We kunnen gemakkelijk gaan luisteren naar de lessen van Zijne Heiligheid; we kunnen zonder angst samen studeren en oefenen. Stellen we dit op prijs? Waarderen de Tibetanen in ballingschap dit? Hoewel degenen in ballingschap in het verleden moeilijkheden hebben doorgemaakt, genieten ze nu van religieuze vrijheid en zijn ze materieel veel beter af dan degenen die in Tibet zijn gebleven. Het stemt me verdrietig als ik me Tibetaanse families in India herinner die naar de lessen gaan met een thermoskan met boterthee en brood, en dan kletsen en genieten van een picknick terwijl Zijne Heiligheid lesgeeft.

Een vrouw in Shigatse vertelde me over de benarde situatie van haar familie na 1959. Haar vader en echtgenoot werden gevangengezet en alle eigendommen van de familie werden in beslag genomen. Jarenlang in armoede levend, werd ze in die moeilijke tijden ondersteund door haar toewijding aan Zijne Heiligheid. Ik vertelde haar dat Zijne Heiligheid het Tibetaanse volk altijd in zijn hart heeft en voortdurend voor hen bidt en actief werkt voor hun welzijn. Toen ze dit hoorde, begon ze te huilen, en ook mijn ogen vulden zich met tranen. Ik wist niet dat, na slechts twee dagen in Tibet te zijn geweest, hoe vaak tijdens mijn drie maanden durende pelgrimstocht mensen me nog meer treurige verhalen zouden vertellen over hun lijden door toedoen van de communistische Chinese regering, en over hun geloof in de Dharma en in Zijne Heiligheid.

Potala-paleis (foto door Paul)

Daarna gingen we verder naar Lhasa, om Kyabje te ontmoeten Lama Zopa Rinpoche en een groep van ongeveer 60 westerlingen die met hem op bedevaart gaan. Net als pelgrims van weleer spande ik me in om de eerste glimp van de Potala op te vangen en was opgetogen toen hij in zicht kwam. Er ontstond zo'n sterk gevoel van de aanwezigheid van Zijne Heiligheid en ik dacht: "Wat er verder ook gebeurt tijdens deze pelgrimstocht, ongeacht de moeilijkheden die zich voordoen, mededogen is het enige dat belangrijk is." Enkele dagen later, toen ongeveer 35 van ons westerlingen de puja van de Buddha of Groot medeleven bij de Potala (tot de verbaasde blikken van Tibetanen, Chinezen en Westerse toeristen) kwam hetzelfde gevoel weer naar boven. Compassie kan niet worden vernietigd, hoe verward en slecht de geest van mensen ook wordt. Daar waren we, boeddhisten die uit verschillende landen kwamen, duizenden kilometers verderop mediteren over mededogen in een land dat sinds 1959 ongelooflijk veel leed, verwoesting, schending van mensenrechten en religieuze vervolging heeft doorstaan. boosheid bij dit onrecht is ongepast. Het was alsof mensen gek waren geworden - wat er gebeurde tijdens de Culturele Revolutie is bijna te bizar om te bevatten. We kunnen alleen mededogen en nederigheid voelen, want wie van ons kan met zekerheid zeggen dat, gezien de voorwaarden, zouden we anderen geen kwaad doen?

Vroeg in de ochtend van de dag vieren van de BuddhaToen hij tot verlichting kwam, leidde Zopa Rinpoche een grote groep Westerse Dharma-studenten bij het nemen van de acht Mahayana voorschriften bij de Jokang, de heiligste tempel van Lhasa. De menigte Tibetanen die zich om ons heen verzamelde, was verrast, maar ook blij om dit te zien. Naarmate de dagen vorderden, bezochten we de kloosters Potala, Sera, Ganden en Drepung, Ta Yerpa, de grot van Pabongka Rinpoche en nog veel meer bezienswaardigheden in de omgeving van Lhasa. Opeens kwamen alle verhalen over grote meesters die ik al jaren had gehoord tot leven. Ik kon me voorstellen dat Atisha lesgaf op de zonovergoten heuvel van Ta Yerpa, en voelde de rust van het retraitehuis boven Sera waar Lama Tsongkhapa componeerde teksten over leegte. Op zoveel plaatsen zijn figuren van Boeddha's van nature uit steen ontstaan. Soms waren de verhalen over wonderen, voetafdrukken in rotsen en zichzelf uitstralende figuren een beetje te veel voor mijn wetenschappelijk onderlegde geest, maar het zien van sommige hiervan brak een aantal van mijn vooroordelen. Eerlijk gezegd hadden sommige beelden zoveel levensenergie dat ik me kon voorstellen dat ze praatten!

Vernietiging van de Tibetaanse samenleving en gebrek aan godsdienstvrijheid

Mijn geest wisselde af tussen de vreugde van de inspiratie van deze sites en het verdriet om ze in puin te zien. Het Ganden-klooster was het zwaarst getroffen van de grote kloosters in het Lhasa-gebied en ligt bijna volledig in puin. Het is gelegen op de top van een enorme berg, en terwijl onze bus daar moeizaam omhoog tufte, verwonderde ik me over het doorzettingsvermogen van de Rode Chinezen (en de verwarde Tibetanen die met hen samenwerkten) bij het nivelleren van het klooster. Vooral jaren geleden, toen de weg niet zo goed was (niet dat hij nu zo goed is), moesten ze echt moeite doen om de berg op te komen, een gebouw van zware stenen af ​​te breken en de kostbare religieuze en artistieke schatten weg te slepen. Als ik een fractie van het enthousiasme en de bereidheid had om moeilijkheden te overwinnen die zij hadden bij het vernietigen van Ganden, en dat zou gebruiken om Dharma te beoefenen, dan zou ik het goed doen!

De afgelopen jaren heeft de overheid toestemming gegeven voor de herbouw van enkele kloosters. Tussen het puin van Ganden wonen 200 monniken, die nu proberen niet alleen het gebouw te herstellen, maar ook het niveau van studie en beoefening dat ooit bestond op deze beroemde plek, de plaats van Lama Tsongkhapa's troon. Van die 200 studeren er maar 50, de rest moet werken of de toeristen helpen. De situatie is vergelijkbaar in andere kloosters. Ik merkte ook dat in de meeste kloosters het aantal monniken dat werd geciteerd groter was dan het aantal zitplaatsen in de gebedsruimte. Waarom? Ik kreeg te horen dat ze naar buiten moesten om te werken of bij particulieren aan het werk waren puja. Ze moeten lange tijd weggebleven zijn, want ik heb ze niet zien terugkeren, hoewel ik een paar dagen in de buurt ben gebleven. Toen ik bij de kloosters informeerde welke teksten ze bestudeerden, deden die weinige kloosters die de filosofische studies hadden kunnen herstellen, de elementaire teksten. Ze konden pas onlangs met de studie beginnen.

Ondanks de recente liberalisering van het overheidsbeleid is er geen godsdienstvrijheid. Lekenambtenaren hebben uiteindelijk de leiding over de kloosters en bepalen onder meer wie er gewijd kan worden, hoeveel monniken of nonnen een klooster mag hebben, wat er gebouwd en gewerkt moet worden. Op een paar plaatsen had ik de gelegenheid om op te merken dat de verstandhouding tussen de monniken en de plaatselijke functionarissen die de leiding hadden over het klooster niet ontspannen was. De monniken leken bang en op hun hoede voor de ambtenaren, en de ambtenaren waren soms bazig en respectloos tegenover de monniken en nonnen. Toen ik dit soort Tibetaanse functionarissen zag, maakte dat me verdrietig, want het toont het gebrek aan eenheid onder de Tibetanen.

Na 1959, en vooral tijdens de Culturele Revolutie, probeerden de Rode Chinezen de Dharma te onderdrukken en Tibetanen met geweld te schaden. Sommige mensen noemen het poging tot genocide. Maar de effecten van het recente, meer geliberaliseerde beleid zijn nog verraderlijker. Nu biedt de regering banen aan jonge Tibetanen, hoewel hun opleidingsmogelijkheden en banen onvermijdelijk lager zijn dan die van de Chinezen. Om een ​​goed salaris en goede huisvesting te krijgen, moeten Tibetanen voor de overheid werken. Sommigen krijgen banen in Chinese kampementen, waar ze vervolgens de Tibetaanse kleding opgeven en Chinees spreken. Zo langzamerhand laten jonge mensen in de steden hun Tibetaanse cultuur en erfgoed buiten beschouwing. Bovendien wordt deze verwatering van de Tibetaanse cultuur aangemoedigd doordat de regering steeds meer Chinezen naar Tibetaanse steden stuurt.

Het feit dat sommige Tibetanen regeringsposities met minder gezag bekleden, verdeelt de Tibetanen in het algemeen. Degenen die niet voor de overheid werken, zeggen dat overheidsmedewerkers alleen maar bezig zijn met hun eigen voordeel, op zoek naar geld of macht door samen te werken met de Rode Chinezen. Bovendien, omdat ze niet weten wanneer de regering haar beleid terugdraait en de Tibetanen weer op grove wijze gaan vervolgen, vertrouwen de Tibetanen die niet voor de regering werken niet langer op degenen die dat wel doen. Ze beginnen zich zorgen te maken over wie een spion kan zijn. Het wantrouwen dat de ene Tibetaan voor de andere heeft, is een van de meest destructieve krachten, psychologisch en sociaal.

De toekomst van het boeddhisme in Tibet staat voor veel obstakels. Naast de massale vernietiging van de kloosters en teksten die in het verleden plaatsvonden, worden de kloosters nu gecontroleerd door de overheid en hebben de kinderen sinds 959 geen religieus onderwijs meer op school. Afgezien van wat ze thuis leren, hebben mensen van 30 jaar en jonger weinig begrip van boeddhistische principes. Veel mensen gaan naar tempels en kloosters om tempels te maken aanbod en hun respect betuigen, maar vooral onder de jonge mensen gebeurt veel hiervan zonder begrip. Als er geen openbare Dharma-instructie beschikbaar is, zal hun toewijding meer en meer gebaseerd worden op onvoorwaardelijk geloof in plaats van op begrip. Ook zijn monniken van 30 tot 55 jaar zeldzaam, want ze waren kinderen in de tijd van de Culturele Revolutie. Wie zal er zijn om les te geven als de overgebleven leraren, die al vrij oud zijn, overlijden? De jonge kloosterlingen zullen tegen die tijd nog niet genoeg geleerd hebben, en de generatie kloosterlingen die de ouderen zou moeten zijn, bestaat niet. Veel monniken en nonnen dragen geen gewaden: sommigen omdat ze moeten werken, anderen wegens geldgebrek, sommigen omdat ze niet opgemerkt willen worden. Maar dit is geen goed precedent, want het zal uiteindelijk leiden tot een verzwakking van de Sangha.

Hoewel Tibetanen in ballingschap de Chinese communisten de schuld geven van de vernietiging van hun land, is dit niet het hele verhaal. Helaas werkten veel Tibetanen met hen samen bij het vernietigen van de kloosters, hetzij omdat ze gedwongen of overgehaald werden, hetzij omdat ze jaloezie of vijandigheid jegens de religieuze instellingen koesterden. Veel Tibetanen kwamen op bezoek bij de Tibetaanse vriend uit India met wie ik reisde. Sommigen van hen vertelden in tranen hoe ze jaren geleden hadden meegedaan aan het ontheiligen van de tempels en hoeveel spijt ze daar nu van hadden. Dit was triest, maar niet verrassend om te horen, en ik geloof dat Tibetanen de verdeeldheid in hun eigen samenleving moeten erkennen en helen.

Ondanks dit alles worden de kloosters herbouwd en vragen veel jongeren om wijding. De leken Tibetanen zijn opmerkelijk in hun toewijding. Ik sta er versteld van hoe, na 25 jaar strikte religieuze vervolging (men zou kunnen worden neergeschoten of gevangengezet voor zelfs maar het bewegen van de lippen tijdens het reciteren mantra of gebed), nu, als we wat ruimte krijgen, bloeit zo'n intense interesse en geloof in de Dharma weer op.

De meeste Tibetanen hebben nog steeds de gastvrijheid en vriendelijkheid waarvoor ze zo bekend staan. Lhasa wordt helaas toeristisch, met mensen die dingen proberen te verkopen. Maar buiten Lhasa, vooral in de dorpen, zijn de mensen nog even vriendelijk en warm als altijd. Ze beschouwen buitenlanders nog steeds als mensen, wat een prettige opluchting is, want in India en Nepal zien veel mensen buitenlanders en denken alleen aan zaken en hoe ze geld van hen kunnen krijgen.

Bedevaart en ontmoetingen

Toen Zopa Rinpoche en de andere westerlingen naar Amdo gingen, ging ik met de begeleider van een van mijn leraren naar de regio Lokha. Daar voelde ik echt de Tibetaanse gastvrijheid en warmte terwijl ik verbleef in de huizen van de familieleden van mijn leraar en discipelen in kleine dorpen. Een heel oude man inspireerde me met zijn praktijk. Hij deed de hele dag verschillende Dharma-oefeningen, en ik vond het heerlijk om met hem in de heiligdomkamer te zitten en mijn gebeden en gebeden te doen. mediteren in die vredige sfeer.

Terwijl ik bij hem in de buurt van Zedang logeerde, kwam zijn zoon terug van de Tibetaans-Indiase grens waar veel spanning heerste tussen de Chinezen en de Indiërs. De jonge mannen in Zedang en andere gebieden waren in drie groepen verdeeld, die bij toerbeurt ploegendiensten van een maand verrichtten in de militaire installaties aan de grens. De regering liet hen geen keus om te gaan. Ze hadden vrijwel geen militaire instructie en werden onvoorbereid naar de grens gestuurd. De zoon vertelde ons dat een deel van zijn taak was om over de rivier te kijken om te zien wat het Indiase leger van plan was. Maar wie zat er in het Indiase leger dat aan de grens was gestationeerd? Tibetanen in ballingschap. Tibetanen in Tibet zouden dus mogelijk moeten vechten tegen Tibetanen in ballingschap, hoewel beide groepen in buitenlandse legers werkten.

Al jaren wilde ik naar Lhamo Lhatso (het Palden Lhamo meer) en naar Cholung (waar Lama Tsongkhapa deed buigingen en mandala's aanbod). Beide zijn in Lokha. Zes van ons deden deze pelgrimstocht te paard gedurende vijf dagen. (Tussen haakjes, om de een of andere onverklaarbare reden laat de regering geen buitenlanders toe in dit gebied. Maar op de een of andere manier slaagden we er toch in om de bedevaart te doen.) Ik had al jaren niet meer op een paard gereden en was behoorlijk opgelucht toen ze me een volgzaam paard gaven. Haar rug kreeg echter na twee dagen pijn, en dus moest ik op een ander paard rijden op de dag dat we de laatste klim naar het meer maakten (op 18,000 voet). Ik stapte in en het paard gooide me er meteen af. Het was op zacht gras, dus ik vond het niet erg. Later, toen het zadel uitgleed en hij overeind kwam, viel ik op de rotsen. Ik besloot daarna te lopen. Maar dit alles maakte deel uit van de pelgrimstocht, want een pelgrimstocht is niet alleen naar een heilige plaats gaan en misschien visioenen zien (zoals sommige mensen in Lhatso doen). Het is ook niet alleen maken aanbod of het aanraken van iemands hoofd naar een gezegend voorwerp. Bedevaart is de hele ervaring: van het paard vallen, uitgescholden worden door een reisgenoot, eten met de nomaden in hun tent. Dit alles is een kans om Dharma te beoefenen, en door te oefenen ontvangen we de inspiratie van de Buddha.

Toen we Lhatso naderden, werd mijn geest met de dag gelukkiger, en ik dacht aan de grote meesters, degenen met een zuivere geest, die naar deze plek waren gekomen en visioenen in het meer hadden gezien. Hier had Reting Rinpoche de letters en het huis gezien die de geboorteplaats van het heden aangaven Dalai Lama. Na de lange wandeling naar boven, zaten we op de smalle bergkam en keken neer op het meer beneden. Er begonnen een paar sneeuwvlokken te vallen - het was juli - en we mediteerden. Later daalden we de heuvelrug af en overnachtten we in het klooster aan de voet.

De volgende dag gingen we richting Chusang en Cholung, plaatsen waar Lama Tsongkhapa had geleefd. Zelfs iemand zoals ik, die zo gevoelig is voor "gezegende vibraties" als een stuk steen, kan iets speciaals voelen aan deze plaatsen. Plaatsen zoals deze bestaan ​​overal in Tibet, wat ons eraan herinnert dat veel mensen door de eeuwen heen de Buddha's leringen en ervaren hun resultaten. Cholung, een klein toevluchtsoord op een berghelling, was ook gesloopt. EEN monnik die daar woonde was een herder geweest tijdens de moeilijke jaren van de Culturele Revolutie. Hij had ook dwangarbeid verricht onder de Rode Chinezen. In de afgelopen jaren, toen het overheidsbeleid begon te veranderen, zamelde hij geld in en herbouwde hij de retraite. Hoeveel bewonder ik zulke mensen, die hun geloften tijdens zulke ontberingen en de kracht en moed hebben om terug te keren naar verwoeste heilige plaatsen en ze langzaam weer op te bouwen.

Dat was in Cholung Lama Tsongkhapa deed 100,000 buigingen voor elk van de 35 Boeddha's (3.5 miljoen buigingen in totaal) en kreeg toen een visioen van hen. De afdruk van hem lichaam was te zien op de rots waar hij neerknielde. Ik dacht aan de relatief comfortabele mat waarop ik mijn magere 100,000 buigingen deed. Ik zag ook figuren van goden, bloemen en letters op de steen waarop Je Rinpoche een mandala deed aanbod. Ze zeggen dat zijn onderarm rauw was van het wrijven over de steen.

Toen ik terugkeerde naar Zedang, zag ik enkele vrienden die naar Amdo waren gegaan. Ze waren naar Kumbum geweest, het grote klooster gelegen aan Lama Tsongkhapa's geboorteplaats. Het is nu een geweldige Chinese toeristenplaats en ze waren teleurgesteld omdat ze het gevoel hadden dat de monniken er meer waren voor de toeristen dan voor de Dharma. Het Labrang-klooster maakte het echter goed, want de 1000 monniken die er waren, studeerden en oefenden goed.

Ze zeiden dat de demografische agressie was ingezet in Amdo. Het leek bijna geen Tibetaanse plek meer. De straat- en winkelborden in Xining waren bijna allemaal in het Chinees, en op het platteland vind je zowel Tibetaanse als Chinese moslimdorpen. Enkele vrienden probeerden het dorp te vinden waar het cadeau was Dalai Lama werd geboren, maar zelfs toen ze de Chinese naam ervan leerden, kon niemand (zelfs monniken) hen er naartoe leiden.

Bus en boot brachten me naar Samye, waar de traditionele puja's en "cham" (religieuze dansen met maskers en kostuums) tijdens de vijfde maanmaand aan de gang waren. Mensen zeiden dat het in het verleden meer dan een week zou duren om alle tempels en kloosters op deze geweldige plek te bezoeken Guru Rinpoche (Padmasambhava) had geleefd. Dat is nu zeker niet het geval, want binnen een halve dag hadden we alles gezien. Ik was ontzet toen ik dieren in een kleine tempel zag leven en zaagsel en hooi opgestapeld zag tegen de gezichten van boeddha's en bodhisattva's op de muren van een andere. Een andere tempel werd nog steeds gebruikt voor graanopslag, zoals zovelen tijdens de Culturele Revolutie.

Op een dag stond ik ruim voor zonsopgang op en liep naar Chimbu, waar Guru Rinpoche en Yeshe Tsogyal hadden in grotten gemediteerd. Er leven nu mediteerders in de vele grotten op en neer op de berghelling. Zo ging ik van de een naar de ander om te maken aanbod, begroetten de mediteerders me hartelijk en ik had het gevoel dat ik oude vrienden ontmoette.

Met een paar vrienden reisde ik vervolgens terug naar Lhasa en verder naar Pembo en Reting. Toeristen gaan er meestal in gehuurde jeeps naartoe omdat er geen openbaar vervoer beschikbaar is. Echter, een vriend en ik liftten (in Tibet noem je het "kutchie"), liepen en reden op een ezelkar. Het was zeker langzamer en niet zo luxe, maar we leerden de mensen kennen. De eerste nacht, na een wandeling door brede valleien omringd door bergen met meerdere lagen waar de kleuren van de rotsen varieerden van rood tot groen tot zwart, overtuigden we de leraren van een dorpsschool er eindelijk van dat we geen marsmannetjes waren en dat we het op prijs zouden stellen om in een logeerkamer te slapen. De kinderen bleven echter denken dat we mensen uit de ruimte waren en 50 of 60 van hen zouden zich om ons heen verzamelen om te zien hoe we zulke interessante dingen deden, zoals een stuk brood eten. In alle rust naar het toilet kunnen gaan was aanzienlijk moeilijker. Dit was ook de eerste plaats waar ik kinderen tegenkwam die ons belachelijk maakten en over het algemeen onaangenaam waren. Helaas zouden soortgelijke afleveringen op andere plaatsen worden herhaald. Het mooie was dat het ik-te-weerleggen heel duidelijk naar voren kwam! Later vroeg ik een Tibetaanse vriend waarom de kinderen zo onbeleefd waren tegen reizigers, vooral als ze dat waren Sangha. Het leek nauwelijks te passen bij wat ik wist over Tibetaanse vriendelijkheid. 'Omdat ze de Dharma niet kennen,' antwoordde hij. Het zette me aan het denken.

Tegen die tijd was ik gewend aan de grote open ruimtes en het gebrek aan bomen in Tibet. Hoe verrassend en verrijkend verscheen Reting, gelegen in een jeneverbesbos, waarvan wordt gezegd dat het uit Dron Dompa's haar is voortgekomen. Dit gebied, waar de vorige Kadampa-geshes hadden gewoond, was tijdens de Culturele Revolutie met de grond gelijk gemaakt en pas vorig jaar begon de wederopbouw van het klooster. De berg op was de plek waar Lama Tsongkhapa schreef de Lam Rim Chen Mo. Temidden van talloze brandnetels bogen we ons neer voor de eenvoudige stenen zetel die werd gebruikt om zijn zetel te herdenken. Verderop op de berg is de verblijfplaats van Je Rendawa, en rond de berg de grot van Drom. Omhoog, rond en weer omhoog klommen we tot we bij een rotsblok kwamen. Het was hier dat Lama Tsongkhapa zat erbij meditatie en zorgde ervoor dat er een regen van brieven uit de lucht viel. Ik was altijd sceptisch geweest over zulke dingen, maar hier waren ze voor mijn ogen, veel brieven Ah en Om Ah Hum. Aders van verschillend gekleurd gesteente in de rotsblokken vormden de letters. Ze waren duidelijk niet door mensenhanden gemaakt. Bij het nonnenklooster verderop in de berg was een grot waar Lama Tsongkhapa had gemediteerd en de voetafdrukken van hem en Dorje Pamo waren in de rots geëtst. Omdat ik diep respect en aantrekkingskracht heb voor de eenvoud en directheid van de beoefening van de Kadampa geshes, was Reting een speciale plaats voor mij.

Maar toen ik daar was, herinnerde ik me ook het incident met het eerdere gevecht van Reting Rinpoche en Sera-je met de Tibetaanse regering in de vroege jaren veertig. Dit had me perplex gemaakt, maar het lijkt erop dat het een waarschuwing vooraf was, symptomatisch dat er temidden van het wonder van het oude Tibet iets vreselijk mis was. Wat mij ook verbijsterde, was waarom sommige Tibetanen na de overname door de Rode Chinezen deelnamen aan de plundering en vernietiging van de kloosters. Ja, de Rode Chinezen hebben het aangespoord en zelfs veel Tibetanen gedwongen om het te doen. Maar waarom leidden sommige Tibetanen de groepen? Waarom deden sommige dorpelingen mee terwijl dat niet nodig was? Waarom hebben sommigen onschuldige vrienden en familieleden overgedragen aan de politie?

We verlieten Reting en gingen naar Siling Hermitage, gelegen op de steile kant van een berg. Ik vroeg me af hoe het mogelijk was om daar te komen, maar een pad leidde naar dit kleine cluster van retraitehutten waar we zo hartelijk werden ontvangen. Vervolgens naar Dalung, een beroemd Kargyu-klooster waar ooit 7700 monniken woonden en het relikwie van de Buddha's tand. Moet ik herhalen dat het ook was gesloopt. Een oude monnik daar vertelde ons hoe hij 20 jaar gevangen had gezeten. Tien daarvan was hij geboeid, tien andere waren hout aan het hakken. In 1984 keerde hij samen met twaalf andere monniken terug naar Dalung om het klooster te reconstrueren.

Bij terugkomst in Lhasa maakten we een excursie naar Rado door mee te liften op een tractor gevuld met ping noodles. Inderdaad erg comfortabel! Een paar dagen later kregen we een lift richting Radza, dit keer achterin een vrachtwagen vol watermeloen. Terwijl de vrachtwagen over de weg rolde, rolden wij tussen de watermeloenen door.

We begonnen toen langzaam onze weg terug te vinden naar de grens met Nepal, waarbij we Gyantse, Shigatse, Shallu (het klooster van Buton Rinpoche), Sakya en Lhatse bezochten. In Lhatse bezocht ik het klooster en de familie van een van mijn leraren. Zijn zus barstte in tranen uit toen ze me zag, want ik deed haar denken aan haar broer die ze al meer dan 25 jaar niet heeft gezien. Maar het was heerlijk om bij zijn familie te blijven en de abt en hoofdonderwijzers die Geshe-la's vrienden waren.

In Shelkar logeerde ik bij familie van een andere Tibetaanse vriend in Nepal. Amala gaf ons genoeg te eten en blafte constant en liefdevol bevelen uit als een sergeant van het leger: 'Drink thee. Eet tsampa!” Ze overtrof zelfs mijn grootmoeder ver met haar vermogen om voedsel naar je toe te duwen!

Achter Shelkar ligt Tsebri, een bergketen die wordt geassocieerd met Heruka en naar verluidt door een mahasiddha vanuit India naar Tibet is gegooid. Het ziet er heel anders uit dan andere bergen in de omgeving en heeft een verscheidenheid aan de meest magnifieke geologische formaties die ik ooit heb gezien. Dit is een andere plek die spiritueel heel speciaal voor mij is. Samen met een oude Tibetaanse man als gids en zijn ezel om ons eten en onze slaapzakken te dragen, hebben mijn vriend en ik deze bergketen omcirkeld. We verbleven onderweg in dorpen, waarvan de meeste me het gevoel gaven dat ik een paar eeuwen terug was gegaan in een tijdmachine. Maar de reis naar Tibet leerde me flexibel te zijn. Er waren ook een paar kleine gompas met gemummificeerde lichamen van grote lama die we onderweg bezochten. Onderweg bezochten we Chosang, waar ooit het vorige leven van een vriend was geweest abt. Het klooster werd totaal gesloopt, afgezien van een paar stenen die waren opgestapeld om een ​​soort altaar te vormen en een paar gebedsvlaggen die wapperden in de wind. Omdat deze plek speciaal was voor mijn vriend, zat ik daar een tijdje te mediteren. Daarna, toen ik opkeek, was er een regenboog rond de zon.

We gingen verder naar de grens, stopten onderweg bij de grot van Milarepa en daalden vervolgens af van het hoge plateau van Tibet naar het weelderige moessongebladerte van Nepal. Door hevige moessonregens was een groot deel van de weg naar Kathmandu ofwel in de rivier gevallen of bedekt door aardverschuivingen. Desalniettemin was het een aangename wandeling. In Kathmandu wachtte me een bericht van mijn leraar, die me vroeg om naar Singapore te gaan om les te geven. Nu op zeeniveau, op de evenaar, in een sprankelend schone moderne stad, heb ik alleen de herinnering en de sporen van deze pelgrimstocht, die iets diep in mij heeft veranderd.