Kneden voor de 35 Boeddha's

2. Vreugde

Met ‘Alle Boeddha’s en transcendente vernietigers, schenk mij alstublieft uw aandacht’, beginnen we het tweede deel van het gebed, dat over vreugde gaat.

Boeddha’s en transcendente vernietigers, schenk mij alstublieft uw aandacht: in dit leven en tijdens beginloze levens in alle gebieden van samsara, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zelfs de kleinste daden van liefdadigheid, zoals het geven van een hap voedsel aan een geboren wezen als dier, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door zuivere ethiek te behouden, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door in zuiver gedrag te blijven, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door de geest van bewuste wezens volledig te laten rijpen, welke wortel van deugd ik ook heb gemaakt door te genereren bodhicitta, welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd van de hoogste transcendentale wijsheid.

Net als voorheen beginnen we onszelf eraan te herinneren dat we aandacht moeten schenken aan de Boeddha's en bodhisattva's. ‘In dit leven en in beginloze levens.’ Dit betekent hetzelfde als voorheen, alleen nu zullen we praten over alle deugden die wij en anderen hebben gedaan, doen en zullen doen. Dit omvat alle goedheid vanaf het beginloze tijdperk tot de verlichting van alle bewuste wezens, en dat is een hele lange tijd! ‘In alle gebieden van samsara.’ Dit lijkt alle deugden aan te duiden die door wezens in samsara zijn gecreëerd, maar ik denk dat het kan worden uitgebreid met de deugden van de arhats en de bodhisattva's die niet langer in samsara zijn, evenals de Boeddha's.

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd.” Dit betekent alle wortels van deugden, alle daden van lichaam, spraak en geest die positief potentieel creëren. Nu noemen we de belangrijkste dingen waar we blij van worden. Hoewel er staat: “Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd”, betekent het eigenlijk alle wortels van deugd die wij en alle anderen hebben gecreëerd. Zolang we ons verheugen, kunnen we ons net zo goed verheugen over al het goede in de wereld, en niet alleen over het onze. Laten we erop ingaan en ons vanuit ons hart op een alomvattende manier verheugen.

De volgende zes vermeldingen komen overeen met de zes verreikende houdingen. “Door zelfs de kleinste daden van liefdadigheid, zoals het geven van een hap voedsel aan een wezen dat als dier geboren is.” Dit is de verregaande houding van vrijgevigheid. Het geven van voedsel aan een dier is één voorbeeld, maar het omvat al het geven dat we doen aan alle bewuste wezens, evenals het geven aan de dieren. Drievoudig juweeltje. Het omvat ook het geven van bezittingen, onze lichaamen ons positieve potentieel. We zijn blij met alle verschillende soorten vrijgevigheid die wij en anderen hebben betoond.

Door te praten over het geven van voedsel aan een dier, wordt benadrukt dat we zelfs kleine genereuze acties erbij betrekken. Ik denk hieraan als ik mijn katten voer. Ik verheug me zelfs op dit kleine ding dat ik doe terwijl ik 's ochtends half slaap. Soms, als ik wat wakkerder ben, denk ik eraan terwijl ik ze voer geef: ‘Mag ik de honger van alle wezens verlichten’, en als ik bewuster ben, denk ik: ‘Mag ik de honger van alle wezens elimineren’. spirituele honger van alle wezens door hen de Dharma te onderwijzen in overeenstemming met hun capaciteiten en neigingen.”

Ik vroeg me altijd af waarom er staat: ‘tegen een wezen dat als dier geboren is.’ Waarom staat er niet gewoon “voedsel geven aan een dier?” Ik heb een paar ideeën. Denk hier eens over na. Waarom denk je dat er staat ‘tegen een wezen dat als dier geboren is?’

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door pure ethiek te behouden.” Dit verwijst naar het positieve potentieel gecreëerd door de verregaande houding van ethische discipline.

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door te blijven vasthouden aan puur gedrag.” Zuiver gedrag verwijst naar het mediteren over de vier onmetelijke waarden: gelijkmoedigheid, liefde, mededogen en vreugde. Mediteren over de vier onmetelijke dingen cultiveert geduld en vernietigt boosheid, dus dat is hoe het verband houdt met de verregaande houding van geduld.

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door de geest van bewuste wezens volledig te laten rijpen.” Dit verwijst naar de verregaande houding van vreugdevolle inspanning, omdat we door onze vreugdevolle inspanning de geest van anderen rijpen. Wat betekent het om de geest van iemand anders te laten rijpen? Het betekent dat we hun geest moeten voorbereiden en hen moeten helpen positief te creëren karma door ze te leren hoe ze moeten denken als ze deugdzame daden verrichten. Het betekent dat we hen aanmoedigen en hen kansen bieden om een ​​positieve indruk in hun geest te drukken. Het omvat het creëren van gunstige situaties, zodat die positieve indrukken kunnen rijpen. Het helpt mensen om iets goeds te creëren karma, en dat dan goed helpen karma te rijpen door hen aan te moedigen naar leringen te gaan, retraites en andere deugdzame activiteiten te doen. Een gerijpte geest is een geest die ondergedompeld is in deugd, een geest die ontvankelijk is voor de Dharma. Een rijpe vrucht is heerlijk en om van te genieten. Dat geldt ook voor een rijpe geest. Een rijpe geest kan Boeddhaschap gemakkelijk benaderen.

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd door te genereren bodhicitta" is de verregaande houding van concentratie. Concentratie en bodhicitta zijn hier gecorreleerd omdat een van de belangrijkste dingen waarop we concentratie willen toepassen het genereren van is bodhicitta.

“Welke wortel van deugd ik ook heb gecreëerd van de hoogste transcendentale wijsheid” duidt op de verregaande houding van wijsheid. Hoewel we dit vaak associëren verregaande houding met de wijsheid die leegte realiseert, het omvat ook de wijsheid die conventionele zaken kent, vooral het functioneren van karma en de effecten ervan. Een derde soort wijsheid is de wijsheid om levende wezens ten goede te komen. Dat wil zeggen dat we, als we anderen ten goede komen, niet alleen medelevend moeten zijn, maar ook wijs. Idioot medeleven doet niemand veel goeds.

Betrokken bij de zes verreikende houdingen is een van de oorzaken van een kostbaar mensenleven. En het zijn de activiteiten van bodhisattva's die tot volledige verlichting leiden. Wat maakt deze zes houdingen zo verreikend? De verregaande houding van vrijgevigheid is bijvoorbeeld niet zomaar geven. Het is geven met de motivatie van bodhicitta. Het is verreikend omdat het ons naar de andere oever brengt, naar een Buddha's nirvana. Het rijpt niet simpelweg in samsarisch geluk.

Wij zuiveren onze verreikende houdingen door ze te doen met bewustzijn van de leegte van de cirkel van drie (of de drie sferen). Wij als agent zijn leeg van inherent bestaan; de actie van het geven is ook leeg; de ontvanger is ook leeg. Hoewel deze allemaal geen inherent bestaan ​​hebben, bestaan ​​ze afhankelijk van elkaar, als een reflectie. Ze verschijnen maar zijn leeg; ze zijn leeg en verschijnen toch.

3. Toewijding

De grote meesters bevelen drie soorten van opperste toewijding aan, drie hoofdzaken waaraan we ons moeten wijden. Eén daarvan is voor de bloei van de Buddha’s leringen, omdat de leringen de bron zijn van alle voordeel en geluk. "Moge de Buddha’s leringen bestaan ​​in een pure vorm. Mogen ze bloeien.” Aangaande met vinaya, betekent bloeien het voortbestaan ​​van kloosterlijk gemeenschappen die de drie praktijken beoefenen van de tweemaandelijkse biecht (so jong), de regenretraite (yarne) en de sluiting van de regenretraite (gaye). Aangaande met tantrabetekent bloeien de voortdurende leer van de Guhyasamaja Tantra. Het is ongelooflijk belangrijk dat de leringen bloeien en dat ze in een pure vorm bestaan. Als ze degenereren, zal wat we leren degenereren en daardoor zullen we niet in staat zijn om op de juiste manier te oefenen of tot realisaties te komen. De bloei van de leringen is essentieel.

Ten tweede streven wij ernaar om altijd verzorgd te worden door een volledig gekwalificeerde persoon goeroe or spirituele leraar en dat die leraren een goede gezondheid en een lang leven hebben. We leren de Dharma via leraren. Ze geven ons onderdak en voorschriften; ze geven ons mondelinge overdracht; ze geven ons leringen die de betekenis van de verklaren Buddha's woord. Ze moedigen ons aan om te oefenen, beantwoorden onze vragen en geven aan waar we aan moeten werken. Daarom moeten we ons inzetten om altijd gekwalificeerde leraren te ontmoeten, en niet alleen om hen te ontmoeten, maar ook om een ​​goede relatie met hen te hebben, en te oefenen volgens hun instructies. Anders zouden we ongekwalificeerde leraren kunnen tegenkomen, en zelfs als we gekwalificeerde leraren ontmoeten, zouden we ze kunnen bekritiseren in plaats van hun goede eigenschappen te waarderen. Of misschien ontmoeten we ze en waarderen we ze, maar kunnen we geen goede relatie hebben. We zetten ons ook in voor hun lange leven, omdat we onze leraren nodig hebben om lang te leven, zodat zij ons lange tijd kunnen onderwijzen en begeleiden. Het is dus goed om je op deze manier in te zetten om obstakels te voorkomen en gunstige omstandigheden te creëren.

Onze leraren onderwijzen ons op verschillende manieren. Ze leren ons in formele situaties zoals een Dharma-toespraak, maar ze leren ons ook door hun voorbeeld hoe ze in het dagelijks leven handelen. Wanneer we onze leraar van dienst zijn, leren we veel dingen door de interactie met hem. We zien hoe ze omgaan met moeilijke situaties; we observeren hun medeleven en vaardigheid in het omgaan met mensen. Bovendien kunnen zij ons op onze fouten wijzen. We kunnen bijvoorbeeld feedback krijgen over ons gedrag en onze houding terwijl we onze leraar dienen. ‘Hmm, het lijkt erop dat je boos bent vandaag.’ 'Je hebt dat eten heel snel genomen. Wat ging er in je hoofd om?” Ze wijzen ons op dingen zoals ze zich voordoen. Dit gebeurt niet altijd, maar als het wel gebeurt, kunnen we veel leren. Natuurlijk worden onze ego's soms gekneusd tijdens dit proces!

Ten derde zetten we ons in voor de verlichting van onszelf en die van anderen. Dat is de ultieme toewijding die ze allemaal omvat. Toewijding aan volledige verlichting houdt bijvoorbeeld in dat we ons ook toewijden aan het hebben van kostbare mensenlevens, zodat we kunnen blijven oefenen.

De volgende paragraaf begint met de derde hoop, de hoop van toewijding. We hebben het negatieve weggenomen; we zijn blij met het positieve; en nu gaan we al die deugden op de best mogelijke manier inzetten. Dit overzicht en de vooruitgang die het ons leidt, helpen onze geest te ontwikkelen. Als we ons alleen maar zouden zuiveren en alleen maar aan onze negatieve daden zouden denken, zou onze geest uit balans kunnen raken door ons te concentreren op onze negativiteit. Het lijkt misschien alsof we niets goed hebben gedaan, en dat is een onevenwichtige gemoedstoestand. Dus wat doen we zodra we belijden en zuiveren? We kijken naar alle positieve dingen die wij en anderen hebben gedaan en we zijn er blij mee. Ook in het zeven ledematengebed volgt vreugde op de belijdenis. Toewijding komt aan het einde, zodat we het positieve potentieel van deze activiteiten kunnen inzetten.

Door al deze verdiensten van zowel mezelf als anderen samen te brengen, draag ik ze nu op aan het hoogste waarvan er geen hoger is, aan dat zelfs boven het hoogste, aan het hoogste van het hoge, aan het hogere van het hoge. Daarom draag ik ze volledig op aan de hoogste, volledig verwezenlijkte verlichting.

Dat zou ons hart echt blij moeten maken. Hier staat: ‘Al deze verdiensten van mijzelf en anderen samenbrengen’, maar er is een andere vertaling die zegt: ‘Al deze verzameld en verzameld, en vervolgens gecombineerd.’ “Geassembleerd” verwijst naar al onze eigen deugden van de drie keer verzameld in een groep, “verzameld” verwijst naar alle deugden van andere mensen van de drie keer verzameld in een groep, en “samen gecombineerd” brengt onze eigen deugden en die van anderen samen samen om ze te wijden.

Wanneer we ons positieve potentieel wijden ‘aan het hoogste waarvan er geen hoger is’, wijden we ons aan het bereiken van de rupakaya, de vorm lichaam van de Buddha, de hoogste vorm, de manier waarop de Boeddha's zich manifesteren ten behoeve van bewuste wezens. ‘Daar zelfs boven het hoogste’ verwijst naar de dharmakaya, de Buddha's geest. ‘Naar het hoogste van het hoge’ verwijst naar het genieten lichaam of de sambhogakaya, een soort vorm lichaam. Het is het ‘hoogste van het hoge’ omdat de sambhogakaya hoger is dan de bodhisattva’s op de tiende grond die al hoog zijn. En ‘het hogere van het hoge’ is de nirmanakaya of emanatie lichaam die hoger is dan de toehoorder en eenzame realisator-arhats en de bodhisattva's in de pure gronden. De nirmanakaya-vorm van de Buddha is de vorm waardoor gewone wezens zoals wij in contact kunnen komen met verlichte wezens. De historische Shakyamuni Buddha was een nirmanakaya.

Net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers uit het verleden zich hebben opgedragen, net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van de toekomst zullen opdragen, en net zoals de Boeddha's en transcendente vernietigers van het heden zich opdragen, op dezelfde manier waarop ik deze toewijding doe.

Net zoals alle Boeddha's van de drie tijden (het verleden, het heden en de toekomst) zich hebben toegewijd, wijd ik mij ook toe. Dan rijst de vraag: “Hoe hebben zij zich opgedragen? Waar hebben ze zich voor ingezet?” Als wij een BuddhaWat zou onze geest doen als we verdiensten opdragen? Denk er over na.

Veel van Zopa Rinpoche’s inwijdingen zijn opgeschreven, en als je ze leest, krijg je een idee van hoe grote bodhisattva’s zich wijden. Ze zetten zich in voor ongelooflijke, geweldige dingen: “Mogen alle bewuste wezens onmiddellijk genezen worden van hun ziekte en moge niemand ooit meer ziek worden.” Zelfs als dingen totaal onmogelijk lijken, zetten ze zich er toch voor in. “Mogen alle oorlogen onmiddellijk ophouden en mogen alle bewuste wezens de innerlijke vijand, de egocentrische geest en de zelfzuchtige onwetendheid verslaan.” “Moge alle honger overal gestild worden en mogen bewuste wezens gevoed worden door de gelukzaligheid van de samadhi die de ultieme natuur.” “Mogen alle bewuste wezens perfect gekwalificeerde leraren ontmoeten en al het goede ontvangen voorwaarden voor Dharma-beoefening. Mogen zij ijverig en met vreugde oefenen. Mogen zij zo snel mogelijk de verlichting bereiken.” Ga er echt voor in uw toewijding.

Boeddha's en bodhisattva's zijn niet bang in hun toewijding. Ze zijn niet timide. We zijn nogal verlegen en sierlijk. "Ik wil niet te extravagant zijn, dus ik zal me gewoon inzetten zodat ik gezond kan zijn." Dat is een kleine toewijding, nietwaar? Zodat één persoon in één leven gezond kan zijn. Waarom niet “Mogen alle bewuste wezens gezond zijn voor alle levens?” Met andere woorden: “Mogen zij nooit geboren worden in besmette lichamen onder invloed van aandoeningen en karma.” We zetten ons niet alleen in voor het welzijn van alle bewuste wezens, maar we zetten ons ook in voor het succes van de deugdzame projecten waaraan wij en andere mensen werken. Daarom zet Zopa Rinpoche zich altijd in voor het succes van de 500 meter lange Maitreya Buddha standbeeld in India. Daar zijn veel gebeden voor nodig, want het bouwen van zo’n standbeeld in India is niet eenvoudig. Ik zet mij in voor de oprichting en voortzetting van de Sravasti-abdij, zodat deze en alle kloosterlingen en leken die daarheen gaan de zuivere abdij mogelijk kunnen maken. Boeddhadharma om te floreren in onze wereld.

We moeten ons inzetten voor ons Dharmacentrum en voor het voordeel – tijdelijk en uiteindelijk – van alle mensen die de lessen in ons centrum bijwonen, al degenen die daar lesgeven, al degenen die vrijwilligerswerk doen en evenementen organiseren, en al degenen die de weldoeners ervan zijn. Ook: “Moge ons Dharmacentrum een ​​plek worden waar de pure Dharma wordt onderwezen en waar mensen zich thuis voelen in de Dharma. Moge de gemeenschap daar altijd harmonieus zijn en mogen mensen elkaar in de praktijk altijd steunen.” Zet u in voor de mensen daar en spreek uw waardering uit voor uw Dharmavrienden. “Mogen alle vrijwilligers Dharma ongehinderd kunnen beoefenen. Mogen alle weldoeners snel de verlichting bereiken. Mogen alle deugdzame projecten van onze leraren zonder enige hindernis succesvol zijn.” Zet u in voor het ideale Dharmacentrum en de gemeenschap die u wenst.

Denk aan de mensen van wie je directe hulp in de Dharma hebt gekregen en zet je in voor het welzijn van die mensen. Je kunt je ook inzetten voor je gezin en voor de gezinnen van alle Dharmastudenten. In plaats van te wachten op Moederdag en Vaderdag, verjaardagen en jubilea, om ons op te dragen voor onze families, denk aan ieders familie en zet ons voortdurend in voor hun tijdelijke en ultieme vrede en geluk.

Draag u toe zodat alle voelende wezens die zich ellendig voelen, vrij kunnen zijn van hun ellende. “Mogen de zieken genezen worden; Mogen de hongerigen en dorstigen eten en drinken vinden. Mogen degenen die eenzaam zijn liefde vinden en mogen zij hun hart met liefde openen voor anderen. Mogen degenen die boos zijn hun haat en wrok kunnen loslaten.”

Hoe wijden Boeddha's en bodhisattva's zich toe? Ze zien dat zelf, als degene die zich inzet, het positieve potentieel dat wordt toegewijd, de verlichting waarvoor ze zich inzetten, en de bewuste wezens die zullen profiteren van deze verlichting als leeg van inherent bestaan. Door dit besef van leegte te hebben wanneer we ons toewijden, kan ons positieve potentieel niet worden vernietigd boosheid en verkeerde opvattingen. Als we ons inzetten voor verlichting, zal ons positieve potentieel niet uitgeput zijn totdat de verlichting bereikt is, en zelfs daarna niet! Ons positieve potentieel wordt dan stevig en stabiel.

Toewijden met begrip van de leegte is belangrijk omdat het ons ervan weerhoudt ons positieve potentieel als inherent bestaand te beschouwen. In plaats daarvan realiseren we ons dat het afhankelijk is van oorzaken en problemen voorwaarden, afhankelijk van onderdelen, en afhankelijk van mentale etikettering. Er zou geen sprake zijn van een positief potentieel als er niemand was die het gecreëerd heeft en er geen verlichting uit voort zou kunnen komen. Het is alleen maar een positief potentieel omdat het tot geluk en vrede leidt. Het is niet per definitie positief. Ons bewust zijn van het begrip van de onderlinge afhankelijkheid van dingen is een goede manier om onze toewijding te bezegelen. Dat is een van de manieren waarop de Boeddha’s uit het verleden, het heden en de toekomst zich wijden.

Publiek: Wat betekent het praktisch gesproken om ons positieve potentieel als inherent aanwezig te beschouwen? Wat is het nadeel om dit te doen?

VTC: Toen ik in Singapore woonde, vroeg een man mij om hem te leren hoe dat moest mediteren. Dat deed ik, en aan het eind zei ik: “Laten we nu ons positieve potentieel inzetten ten behoeve van alle bewuste wezens.” Hij keek me geschokt en een beetje afschuw aan en zei: 'Ik heb zo weinig positief potentieel. Ik wil het niet opdragen en weggeven aan iedereen.” De manier waarop hij dit zei was zowel lief als zielig tegelijk. Hij waardeerde het creëren van positief potentieel, wat goed is, maar hij was bang om het te delen. Waarom was dat? Omdat hij zijn positieve potentieel en zichzelf als inherent bestaand en solide beschouwde. “Hier is dit eindige stukje positief potentieel vast. Het is de mijne. Het is inherent de mijne en inherent positief en I wil het niet opgeven.”

Dit is een beperkte houding, nietwaar? Hij was vastklampen naar ‘ik’ en ‘mijn’, zelfs als het gaat om iets waarbij Dharma betrokken is, zoals het creëren van positief potentieel (verdienste). Met dit soort houding zetten we ons niet volledig in, en dus zal ons positieve potentieel niet rijpen in de enorme en grenzeloze vorm die het zal krijgen als we het inzetten voor onze eigen verlichting en die van anderen.

En als we ons positieve potentieel als inherent aanwezig beschouwen, is het gemakkelijk om er arrogant over te worden. “Ik heb al dit positieve potentieel verzameld. Het zit in mijn gedachten.” Dergelijke verwaandheid blokkeert onze geestelijke vooruitgang. We zouden egoïstisch kunnen worden en denken dat we zo spiritueel gevorderd zijn. Met trots is geestelijke vooruitgang moeilijk.

Conclusie

Het volgende deel van het gebed is de rest van de zeven ledematen.

Ik biecht al mijn negatieve daden afzonderlijk op en verheug me over alle verdiensten. Ik smeek alle Boeddha's om mijn verzoek in te willigen, zodat ik de ultieme, sublieme, hoogste transcendentale wijsheid mag verwezenlijken.

Eigenlijk zijn van de zeven ledematen de eerste twee prosternaties en aanbodDat deden we toen we de namen van de 35 Boeddha's reciteerden en bogen. Het aanbieden van is het aanbieden van van eerbetoon en respect voor hen. Vervolgens bekennen we al onze negatieve daden afzonderlijk. Als we het afzonderlijk zeggen, bedoelen we elk afzonderlijk, waarbij we niet een aantal ervan verdoezelen, maar elk van hen identificeren, elk afzonderlijk belijden we. We hebben al veel dingen opgebiecht, en hier bekennen we opnieuw.

“Ik ben blij met alle verdiensten.” We hebben ons al verheugd over de verdiensten of het positieve potentieel van onszelf en anderen, maar hier verheugen we ons opnieuw. Het kan geen kwaad om onszelf te herhalen als we iets deugdzaams en nuttigs zeggen!

“Ik smeek alle Boeddha’s om mijn verzoek in te willigen.” Smeken betekent dat we de Boeddha's vragen om aan het Dharmawiel te draaien, wat het tegengif is voor het feit dat we de Dharma in het verleden hebben verlaten. Het verlaten van de Dharma is een zware negatieve actie, dus het is belangrijk dat we voortdurend om leringen vragen. Het verlaten van Dharma houdt veel dingen in, bijvoorbeeld het verliezen van onze toevlucht. Mensen toevlucht en dan verlaten ze de Dharma als ze zich aangetrokken voelen tot een andere spirituele traditie toevlucht in het. Dit gebeurt voortdurend, vooral in het Westen. Het verlaten van de Dharma houdt ook in dat we onze eigen interpretatie of filosofie verzinnen en deze vervolgens onderwijzen alsof het de werkelijke is Boeddhadharma. Met andere woorden, we begrijpen de Dharma verkeerd en leren onze verkeerde overtuigingen en persoonlijke meningen aan anderen alsof zij de ware zijn. Buddha's woord. Het is niet zo moeilijk om dit te doen. Er kan bijvoorbeeld een deel van de Dharma zijn dat we niet zo leuk vinden, dat niet past bij onze persoonlijke voorkeur, of waar we het niet mee eens zijn. Dan zeggen we gewoon dat de Buddha heeft dat niet geleerd, en zelfs als hij dat wel deed, meende hij dat niet echt. Het betekent echt dit wat uiteraard overeenkomt met onze mening en ons een prettiger gevoel geeft. We verlaten de Dharma als we deze niet goed uitleggen, omdat we de werkelijke betekenis van de Dharma hebben opgegeven. Dat is schadelijk voor anderen en voor onze eigen praktijk.

We kunnen begrijpen waarom het vragen om leringen het tegengif is voor het opgeven van de Dharma, omdat we door naar de leringen te luisteren en er vervolgens over na te denken en te mediteren de juiste betekenis zullen leren: de Buddhade werkelijke bedoeling ervan – en zal hij deze dus op de juiste manier in de praktijk kunnen brengen en met anderen kunnen delen. Dus dat is de betekenis van smeken.

“Mijn verzoek inwilligen” is het onderdeel van het verzoek aan onze leraren en de Boeddha's en bodhisattva's om niet te overlijden, maar te blijven tot het einde van het cyclische bestaan. Dit is het tegengif voor negatieve daden gepleegd in relatie tot onze samenleving spirituele mentoren. Onze spirituele mentoren spelen een belangrijke rol in ons leven en in onze Dharma-beoefening. Ze leren ons de Dharma, beantwoorden onze vragen, moedigen ons aan en inspireren ons met hun voorbeeld. Zonder hen zou het moeilijk zijn de Dharma te begrijpen; we kunnen maar een beperkte hoeveelheid uit boeken halen. We hebben begeleiding nodig van een levend mens. Vanwege de hulp die ze ons bieden, zijn onze Dharmaleraren krachtige objecten waarmee we creëren karma. We kunnen veel goeds creëren karma door het maken aanbod, service verlenen, respecteren, helpen en over het algemeen een positieve houding ten opzichte van ons hebben spirituele mentoren. Of we kunnen een hoop negatief creëren karma door kritisch en boos op hen te zijn. Door hen te vragen niet te overlijden maar te blijven, worden we herinnerd aan hun belang in ons leven. Op deze manier helpt het ons om de acties die met ons zijn gemaakt te zuiveren spiritueel meester en om een ​​gunstige en passende relatie met hen te herstellen.

Het is belangrijk om dit soort negativiteiten te zuiveren, want als we dat niet doen, zullen we in dit en toekomstige levens veel obstakels ervaren in onze beoefening. Ofwel ontmoeten we geen leraren, ofwel ontmoeten we ongekwalificeerde leraren. Of misschien komen we verkeerde paden tegen of waarderen we de echte leringen en leraren niet als we ze tegenkomen. Het verlaten van de Dharma en het boos afwijzen van onze leraren creëren de oorzaak van dit soort obstakels in onze Dharma-beoefening. Als we nadenken over de gemoedstoestand die iemand zou hebben bij het uitvoeren van deze acties, kunnen we begrijpen waarom ze de resultaten opleveren die ze opleveren. Aan de andere kant, als we regelmatig het gebed met de zeven ledematen reciteren en erover nadenken, zullen we deze obstakels wegnemen en oorzaken creëren, zodat we in toekomstige levens gemakkelijk gekwalificeerde leraren kunnen ontmoeten, goede relaties met hen kunnen hebben en goede relaties met hen kunnen hebben. voorwaarden om te oefenen.

We zien het voordeel hiervan als we mensen om ons heen zien die geen leraar of traditie lijken te kunnen vinden die bij hen past. Ze gaan van de ene leraar naar de andere en van de ene traditie naar de andere. Op de een of andere manier kunnen ze niets ontmoeten dat met hen klikt. Ze hebben zeker een link met de Dharma, maar kunnen zich niet met enige serieuze beoefening bezighouden, omdat de geest zich niet ergens op kan vestigen en zich daaraan kan houden. Dit is in de praktijk een obstakel, nietwaar?

Als we zien dat andere mensen dit probleem hebben, laten we dan bedenken dat wij net zo goed dezelfde hindernis kunnen hebben. Laten we ons er dus nu van weerhouden de oorzaken te creëren die dergelijke hindernissen in de toekomst kunnen veroorzaken. Laten we ernaar streven en ons inzetten zodat we een volledig gekwalificeerde leraar, een uitstekende traditie en een groep beoefenaars kunnen ontmoeten die overeenkomen met onze interesses en neigingen.

Ik vind het nuttig om naar de interferenties van anderen te kijken, na te denken over de problemen die anderen hebben karma die ze hadden kunnen creëren, en dan zelf kunnen besluiten om die acties op te geven. “Zo’n resultaat wil ik niet hebben. Als ik in het verleden acties heb ondernomen die dit zouden kunnen veroorzaken, heb ik daar echt spijt van.” Dan doen wij de vier krachten van de tegenstander Zuiveren.

Op dezelfde manier moeten we, in plaats van jaloers te zijn op de goede kansen van anderen, nadenken over de karmische oorzaken die zij hebben gecreëerd om die kansen te krijgen, en dan proberen die ook te creëren. Als we de uitstekende eigenschappen willen hebben die we bij anderen zien, laten we dan de oorzaken ervan onderzoeken en deze creëren. We zullen geen Boeddha worden door simpelweg te bidden: ‘Moge ik wijsheid en mededogen hebben en verlicht worden.’ We moeten de oorzaken creëren door positief potentieel te zuiveren en te creëren en door nu wijsheid en mededogen te cultiveren.

Soms zien of horen we dingen die in de boeddhistische gemeenschap of bij onze Dharmavrienden gebeuren en die ons van streek maken. Misschien zien we mensen die zichzelf boeddhisten noemen, maar die dingen doen die we niet tegenkomen. Of we ontmoeten mensen die grote mentale of fysieke obstakels hebben in hun praktijk. Ik gebruik andere mensen als voorbeeld, maar het punt is dat we naar onze eigen belemmeringen moeten kijken en moeten erkennen dat deze zijn ontstaan ​​door de karma wij hebben gemaakt. Het wiel van scherpe wapens en het boek van Geshe Lhundrup Sopa Pauw in het Poison Grove ga gedetailleerd in op welke soorten acties tot welke soorten resultaten leiden. Als we anderen op het nieuws zien lijden, denk dan aan het soort acties dat deze resultaten oplevert en denk: “Ik heb waarschijnlijk hetzelfde gedaan in vorige levens. Ik wil die belemmering in de toekomst niet meer hebben. Er is voor mij geen reden om arrogant en zelfvoldaan te zijn omdat ik het goede heb voorwaarden nu, want als ik dit heb karma in mijn geestesstroom zou ik in een toekomstig leven in een slechtere toestand kunnen verkeren dan deze mensen. Daarom heb ik spijt van alles wat ik heb gedaan om deze resultaten te bereiken en nu ga ik proberen constructief op te treden, zodat ik goede resultaten kan boeken. voorwaarden om in de toekomst te oefenen.” Het punt is: in plaats van naar de dingen te kijken en je ontmoedigd of depressief te voelen door wat anderen doen of ervaren, moet je het begrijpen in termen van karma. Gebruik dat inzicht vervolgens om uw eigen handelen en oefenen te verbeteren.

Er bestaat momenteel bijvoorbeeld een grote controverse over de Karmapa, omdat twee jongens zijn erkend als de reïncarnatie van de Zestiende Karmapa. Verschillende mensen hebben slechte gevoelens en bekritiseren anderen; er zijn ook enkele fysieke gevechten geweest. De geest van sommige mensen heeft zich laten meeslepen door de politiek van de situatie.

In plaats van te denken: “Deze mensen zijn boeddhisten. Hoe kunnen ze zich zo gedragen?” denk: “Dit komt door karma en wie weet of ik die zaden zelf ook zo heb? Ik ben niet zo heilig en puur dat ik me niet met de politiek bemoei.” Misschien ben je betrokken bij de politiek op het kantoor waar je werkt. Het is dezelfde soort geest, nietwaar? Denk dan: “Ik wil dit niet op mijn kantoor doen. Ik wil dit niet doen in het boeddhisme. Ik wil niet in facties terechtkomen en concurreren met anderen. Ik wil dat soort hoofdpijn niet bij andere mensen bezorgen en ik wil niet dat andere mensen het vertrouwen in mij verliezen. Ik beken alles wat ik heb gedaan waardoor mijn geest geïnteresseerd zou kunnen raken in gefractioneerde politiek, dat wil ik niet nog een keer doen. Neem het besluit om gelijkmoedigheid te cultiveren en je eigen praktijk te beoefenen, in plaats van je te laten meeslepen door wie dit en dat doet en partij te kiezen in de controverses van anderen. Creëer een hart van liefde en mededogen voor alle wezens, vooral voor degenen die deze belemmering ondervinden. Op deze manier gebruiken we de situaties die we zien in de wereld om ons heen om ons te helpen de motivatie om te zuiveren en een sterk gevoel voor onze eigen integriteit en ethische discipline te ontwikkelen.

Aan de sublieme koningen van de menselijke wezens die nu leven, aan degenen uit het verleden, en aan degenen die nog moeten verschijnen, aan al degenen wier kennis zo uitgestrekt is als de oneindige oceaan, met mijn handen gevouwen in respect, ik ga voor toevluchtsoord.

‘De sublieme koningen van de menselijke wezens’ verwijst naar de Boeddha’s. Het betekent niet een politieke of militaire koning; het betekent een spirituele koning. Shakyamuni bijvoorbeeld Buddha was een uitzonderlijk mens. Zij die ‘nu leven’ zijn de boeddha’s van onze huidige tijd. ‘Degenen uit het verleden, en degenen die nog moeten verschijnen’ verwijst naar de Boeddha’s uit het verleden en de toekomst. “Aan al diegenen wier kennis zo uitgestrekt is als de oneindige oceaan, met mijn handen gevouwen in respect, ik ga voor toevluchtsoord.” De kennis van de Boeddha’s – hun alwetende geest – is zo uitgestrekt als de oneindige oceaan. We steken onze handpalmen in respect samen en met vertrouwen in hen, wij ga voor toevluchtsoord en vertrouw onze spirituele leiding aan hen toe.

Deze praktijk is heel mooi en ongelooflijk krachtig. Terwijl we dat doen, kunnen er veel dingen in ons opkomen. We beginnen ons leven te herzien. Het is veel beter om dit nu te doen dan zes dagen voordat we sterven, of zes minuten voordat we sterven. We onderzoeken ons leven, zuiveren wat gezuiverd moet worden, verheugen ons over datgene waarover we ons moeten verheugen, bieden onze excuses aan en vergeven degenen aan wie excuses nodig zijn en vergeven. Op deze manier zullen we vrede hebben met ons leven, dus wat er ook gebeurt en wanneer we ook zouden sterven, we zullen vredig zijn en zonder spijt.

Terwijl je deze oefening doet, komen er soms herinneringen aan gebeurtenissen uit het verleden naar boven. Grijp deze kans om ze opnieuw te evalueren. Bekijk ze in termen van de Dharma. We kunnen situaties waarover we mogelijk nog steeds veel verwarde emoties hebben, opnieuw onderzoeken. We weten misschien niet zeker of wat we deden goed of fout was. Onze motivatie in die tijd was ons misschien niet duidelijk. Deze dingen komen naar voren als we zuiveren en het is belangrijk om ernaar te kijken als ze zich voordoen. Het is een prachtige kans om ons leven op te schonen, vrede te sluiten met het verleden, onszelf te bevrijden van psychologische bagage uit het verleden en met vreugde verder te gaan in het leven.

Als er pijnlijke of verwarde herinneringen opkomen, denken we misschien dat we iets verkeerd doen. “Mijn geest is zo negatief. Het enige wat ik doe is nadenken over hoe gemeen ik tegen mensen was toen ik vijftien was. Ik doe de oefening niet goed.’ Dit is incorrect. Dit spul zou naar boven moeten komen, want als het ter sprake komt, hebben we de kans om het te zien, het beter te begrijpen en het op te helderen. Wees dus niet ongerust als dit gebeurt.

Stel je aan het eind voor, na je ter aarde geworpen te hebben terwijl je de naam van de Boeddha's reciteert en het gebed van de drie hoopjes hebt gedaan, dat de 34 Boeddha's in het licht smelten en oplossen in Shakyamuni Buddha voor ons. Als we dit doen als onderdeel van een andere praktijk, zoals de Chenresig-praktijk, Lama Chopa (Guru Puja), of Jorcho, dan lost Shakyamuni weer op in de centrale figuur van het veld van positief potentieel (verdiensteveld). Toen Shakyamuni Buddha (of de centrale figuur van het veld van positief potentieel) komt bovenop ons hoofd. Hij smelt in het licht en lost op in ons. Denk dat jouw lichaam, spraak en geest worden onafscheidelijk van de Buddhais verlicht lichaam, spraak en geest. Dat licht van de Buddha doordringt je hele lichaam/mind, en denk dat jouw lichaam, spraak en geest zijn getransformeerd in de Buddha's lichaam, spraak en geest. Laat jezelf zo voelen. Denk: “Nu heb ik al mijn negatieve karmische indrukken gezuiverd. Mijn geest is getransformeerd.” Hoe meer we dit kunnen denken en voelen, hoe sterker de zuivering zal zijn.

Je vraagt ​​je misschien af: “Maar heb ik werkelijk al mijn negatieve dingen gezuiverd? karma?” Waarschijnlijk niet! Er zijn veel karmische zaden die onze geeststroom verstoppen, dus we moeten blijven zuiveren. Echter, een deel van de zuivering is om te stoppen vastklampen naar wat Lama Yeshe noemde ons ‘slechte kwaliteitsbeeld’ van onszelf. In plaats van vast te houden aan het oude . van jezelf: “Ik heb nog steeds een heleboel negatieve dingen bij me. Ik ben zo’n negatief persoon”, probeer eens te voelen hoe het zou zijn om dat zelfbeeld niet te hebben. Verdiep je in dat gevoel. Zo stellen we ons voor hoe het zou voelen om alle negatieve karmische indrukken te hebben gezuiverd. We stellen ons voor hoe het zou voelen als onze geest getransformeerd zou zijn in een Buddha's geest, een geest van volledige wijsheid en bodhicitta. Dit draagt ​​in grote mate bij aan de actualiteit zuivering dat gebeurt.