Kneden voor de 35 Boeddha's

Het gebed van de drie hopen

Het gebed dat volgt op de namen van de Boeddha's wordt de genoemd Gebed van de drie hopen omdat het uit drie delen bestaat. Het eerste deel is bekentenis, het tweede is vreugde en het derde is toewijding. Het is ook goed om dit gebed uit je hoofd te leren, want dan kun je neerknielen terwijl je het reciteert.

Psychologisch heb ik gemerkt dat het heel effectief is om al deze dingen te zeggen die ik verkeerd heb gedaan terwijl ik buig en mijn neus op de grond heb. Op de een of andere manier komt het op die manier echt tot zijn recht, terwijl als we stoppen en het gebed lezen omdat we het niet uit ons hoofd hebben geleerd, het ego niet zo hard wordt geraakt. Dus ik zou je echt willen aanmoedigen om de namen en het gebed uit je hoofd te leren, zodat als je het in een groep doet, je niet hoeft te stoppen om het te lezen. U hoeft ook niet afhankelijk te zijn van een andere persoon of de bandrecorder om het voor u te lezen. Wij zijn het tenslotte die destructief hebben gehandeld, niet de bandrecorder, dus we moeten het toegeven door het zelf te zeggen.

Als we deze oefening in een groep doen en iemand anders leest, moeten we niet denken dat we de namen en het gebed niet hoeven op te zeggen. Dat is hetzelfde als denken dat de persoon die het gebed leest, voor ons zal zuiveren. Of de tape zal onze negativiteiten voor ons zuiveren. Maar dan krijgt de tape het goede karma? Natuurlijk kan de tape het goede niet krijgen karma omdat de tape geen bewust wezen is! In de tussentijd missen we constructief handelen als we de band de namen en het gebed laten zeggen.

Om die reden bevelen de meesters aan dat bij elk van deze praktijken, zoals maken aanbodbuigen, mediteren of reciteren, we zouden het zelf moeten doen. Als we neerknielen, moeten we dat zelf doen. Als de namen van de Boeddha's worden genoemd, moeten we ze zelf zeggen. Als we dat niet doen, is het alsof iemand zegt: "Julie, wil je voor me eten?" en dan verwachten dat ze vol is nadat ze heeft gegeten. Zo werkt het niet. We moeten zelf eten. Het is op dezelfde manier met zuivering. We moeten het zelf doen. We kunnen niemand anders inhuren om het voor ons te doen.

1. Bekentenis

Elk van de Buddha's naam begint met "To the One Aldus Gone." Dat is "de zhin sheg pa” in het Tibetaans of “tathagata” in het Sanskriet. "The One Aldus Gone" betekent degene die is overgestoken van samsara naar verlichting. Het kan ook betekenen "Degene die naar Aldus is gegaan", "zodat" wat leegte betekent. Hier buigen we voor iemand die leegte heeft gerealiseerd. In de oorspronkelijke soetra hadden de namen van de Boeddha's niet het voorwoord 'Degene die aldus is verdwenen'. Wanneer Lama Tsongkhapa deed de beoefening, hij had aanvankelijk een visioen van alle Boeddha's, maar hij kon hun gezichten niet duidelijk zien. Terwijl hij doorging met het oefenen, voegde hij voor elk ervan "The One Aldus Gone" toe Buddha's naam als een manier om zijn respect voor hen te tonen, en daarna had hij een heel duidelijk en levendig beeld van alle 35 Boeddha's met hun gezichten. Daarom is die zin toegevoegd, hoewel hij aanvankelijk niet voor de namen stond.

Toen ik in 1987 in Tibet was, kon ik Okka bezoeken, de plaats waar Lama Tsongkhapa deed zijn knielingen. Hoewel het vrijwel werd vernietigd door de communistische Chinezen, kun je nog steeds de afdruk van hem zien lichaam op de steen waar hij neerknielde. Hij deed 100,000 buigingen voor elk van de 35 Boeddha's - dat zijn drie en een half miljoen buigingen! Het is daar op grote hoogte, met koud weer en alleen tsampa (gemalen gerstmeel) om te eten. Als Je Rinpoche er zoveel kniebuigingen onder kon doen voorwaarden, dan kunnen we het hier makkelijk doen met onze dikke vloerbedekking, een matje onder ons lichaam, een kussentje onder onze knieën en een handdoek onder ons hoofd. We kunnen de kamertemperatuur aanpassen om het warmer of koeler te maken. Er is water en zelfs warme chocolademelk in de buurt! Wij kunnen het aan!

Deze praktijk van buigen voor de 35 Boeddha's komt uit een Mahayana sutra en komt ook voor in de Chinese boeddhistische traditie. De Chinese traditie spreekt van 88 Boeddha's, waarvan er hier 35 worden genoemd. Het gebed van de drie hopen is ook hetzelfde. Toen ik een keer in de City of 10,000 Buddhas in Californië verbleef, klonken sommige van de gezangen die we aan het zingen waren zo bekend. Toen besefte ik dat het deze praktijk was. Ze volgden het door te reciteren De koning van gebeden, die uit de Mahayana sutra komt, de Avatamsaka sutra, die onze beide tradities delen.

Het gebed van de drie hopen begint met

Alle 35 Boeddha's en alle anderen.

Stel je bij het reciteren van het gebed de 35 Boeddha's voor je voor. Stel je om je heen al je vorige levens in menselijke vorm voor. Ze buigen allemaal met je mee. Onthoud bovendien dat je omringd bent door alle voelende wezens, die ook met jou buigen voor de 35 Boeddha's.

Om het uitgebreider te maken, stel je deze hele scène voor op elk afzonderlijk atoom, door de hele ruimte. Er zijn dus een oneindig aantal van 35 boeddha's, en onze oneindige beginloze levens en oneindige bewuste wezens werpen zich ter aarde voor de boeddha's. Op deze manier denken heeft een krachtig effect op de geest. We creëren veel krachtiger positief potentieel en de zuivering is ook sterker. Het rekt de geest echt uit en haalt ons volledig uit onze bekrompen manier van denken en opent ons zodat we ons alle voelende wezens herinneren.

Aan jullie 35 Boeddha's en alle anderen, die dus verdwenen zijn.

De tathagata's zijn degenen die leegte hebben gerealiseerd.

vijandige vernietigers,

of arhats, zijn degenen die de vijand van de kwellingen hebben vernietigd en zijn bevrijd van het cyclische bestaan.

volledig verlichte en transcendente vernietigers

zijn andere scheldwoorden voor de Buddha.

die bestaan, in stand houden en leven in de tien richtingen van de werelden van bewuste wezens

"Bestaand" verwijst naar het feit dat ze de dharmakaya hebben bereikt, de geest van de Buddha, en "onderhouden" en "leven" verwijst naar het bereiken van de rupakaya, de vorm lichaam van de Buddha. De rupakaya omvat de sambhogakaya, het genieten lichaam, evenals de nirmanakaya, de emanatie lichaam. De tien richtingen omvatten de vier hoofdrichtingen, de vier tussenliggende richtingen en omhoog en omlaag. Het betekent overal.

alle boeddha's, geef me alstublieft uw aandacht.

We beginnen door de Boeddha's te vragen ons hun aandacht te geven, maar wat we eigenlijk doen is tegen onszelf zeggen: "Mag ik aandacht aan je schenken." De Boeddha's letten altijd op ons. Gewoonlijk zijn we er niet op afgestemd. Hen vragen om op ons te letten is echt een psychologisch hulpmiddel om ons eraan te herinneren aandacht aan hen te besteden. Als we ons afstemmen op het feit dat ze aandacht aan ons besteden, dat ze dag en nacht hun best doen om ons naar verlichting te leiden, dat ze om ons geven, dan zullen we automatisch aandacht aan hen besteden.

In dit leven, en in levens zonder begin

Denk daar even over na. Beginloze levens! Dat is een lange tijd.

in alle rijken van samsara,

Dat betekent dat we overal in een cyclisch bestaan ​​zijn geboren en alles in samsara hebben gedaan. Er is dus nooit enige reden om het gevoel te hebben dat we speciaal of beter zijn dan wie dan ook, want elke actie die bewuste wezens doen, hebben we al eerder gedaan in onze vele, beginloze levens. Wanneer we proberen onze negativiteiten te zuiveren, is er geen reden om te denken dat we moreel superieur zijn aan anderen, omdat we niet alle vreselijke dingen hebben gedaan die zij hebben gedaan. Als we oneindige levens zonder begin beschouwen, is het gemakkelijk voor te stellen dat we in elk soort bestaan ​​zijn geboren en elk type actie hebben gedaan, positief en negatief. Het enige dat we in onze vorige levens niet hebben gedaan, is het pad naar bevrijding of naar verlichting voltooien. Dat betekent dat we ons ooit in ons leven zonder begin hebben gedragen als Hitler, Stalin, Mao Tse Tung en Osama bin Laden. We hebben alles gedaan, dus er is niets om arrogant over te zijn.

Dit onthouden is nuttig omdat arrogantie een enorm obstakel op het pad is. Denken dat we speciaal of beter zijn dan anderen, vormt een grote blokkade en belemmert onze spirituele groei, want als we denken dat we al zo geweldig zijn, zullen we er niet aan denken om onszelf te verbeteren. Dan blijven we zelfvoldaan en zelfvoldaan terwijl ons kostbare mensenleven voorbij glipt. Als je echter een ruime geest hebt en je bewust bent van onze tekortkomingen, wordt die arrogantie automatisch leeggemaakt. Het maakt ons nederig. Dan zijn we ontvankelijk om te leren. Bereid om te luisteren naar het advies van de wijzen, zullen we het in de praktijk brengen en de vruchten plukken.

We zijn geboren in de helse rijken, als hongerige geesten en als dieren. We zijn geboren als goden van het verlangenrijk met gevoelsplezier deluxe. We zijn geboren in de rijken van de vorm en vormloze goden, met grote eenpuntige concentratie. In feite zijn we vorm- en vormloze rijkgoden geweest, die al eeuwenlang in samadhi verblijven, dus denk niet dat je geen concentratievermogen hebt! Je bent daar eerder geboren met al die capaciteiten. Het punt is dat we leegte nooit direct hebben gerealiseerd, dus toen we uit die staat vielen, bleven we in samsara ronddraaien.

Nu beginnen we te bekennen en onze verkeerde acties te onthullen.

Ik heb gecreëerd, veroorzaakt dat anderen creëren, [negatieve karma's]

Ik heb het zelf gedaan. We hebben andere mensen gevraagd om negatieve acties voor ons te doen; we hebben hun schadelijke acties aangemoedigd. Hoe vaak vragen we onze vrienden of familie om namens ons te liegen? Hoe vaak betrekken we anderen bij roddels over mensen achter hun rug om of bekritiseren ze? Hoe vaak hebben we anderen aangemoedigd om dit of dat te bedriegen? We moeten niet alleen nadenken over de negativiteiten die we hebben gedaan, maar ook over de negativiteiten die we andere mensen hebben gevraagd, aangemoedigd of beïnvloed.

Soms willen we een bepaalde handeling niet uitvoeren omdat we bang zijn dat we betrapt worden, gewond raken of nadelige gevolgen ondervinden. Dus vragen we iemand anders om het voor ons te doen, in de veronderstelling dat het dan hun probleem zal zijn. Maar karmisch werkt dat niet. Als we iemand anders vragen om een ​​negatieve actie te plegen, krijgen we hetzelfde karma alsof we het zelf deden omdat de motivatie van ons kwam. Dus hier bekennen we alle negatieve invloed die we op anderen hebben gehad.

Soms zijn de mensen op wie we een schadelijke invloed hebben, de mensen van wie we het meest houden. De mensen met wie we het dichtst in de buurt staan, zijn de mensen die betrokken raken bij onze roddels en verdeeldheid zaaiende taal, bij onze plannen en duistere zakendeals. Zij zijn degenen die we vragen om voor ons te stelen, te liegen en ons te bedekken als we iets verkeerds hebben gedaan. Het zijn de mensen van wie we houden die we aanzetten tot harde taal om voor ons op te komen als we ruzie hebben. Het zijn de mensen van wie we houden die we provoceren boosheid en harde woorden door onze onaangename acties.

We moeten hier serieus over nadenken. Helpen of schaden we onze dierbaren vanuit karmisch oogpunt? Als we om hen geven en nadenken over hun toekomstige leven en verlichting, zouden we dan nog steeds tegenover hen handelen zoals we doen?

Ik heb gecreëerd, anderen laten creëren en verheugd over het creëren van negatieve karma's

We hebben niet alleen destructieve acties gedaan of gevraagd aan andere mensen, maar wanneer we andere mensen ze hebben zien doen, hebben we gezegd: "Geweldig!" “Hebben de Amerikaanse troepen Bagdad gebombardeerd? Fantastisch!" 'Hebben ze een paar zelfmoordterroristen gedood? Super!" “Mijn collega loog tegen de baas en we kregen allemaal meer vrije tijd? Prachtig!" “Deze moordenaar is zojuist ter dood veroordeeld. Geweldig!" Het is heel gemakkelijk voor ons om zo te denken, nietwaar?

In andere gevallen verheugen we ons over het ongeluk van anderen. “Ze hebben die oneerlijke persoon gepakt en in de bak gegooid. Ik ben er blij om. Ik hoop dat hij in elkaar wordt geslagen in de gevangenis.” 'De reputatie van iemand met wie ik concurreer, is zojuist geschonden. Hoera!" 'Deze politicus die ik niet mag, wordt aangeklaagd? Eindelijk!"

Het is heel gemakkelijk om je te verheugen over schadelijke acties van anderen of om je te verheugen over het ongeluk van anderen. Vooral als we naar films of het nieuws kijken of als we de krant lezen, als een deel van onze geest denkt: "Oh, goed," over het effect van andermans schadelijke actie, creëren we negatieve gedachten. karma. We moeten dus heel voorzichtig zijn en onze geest in de gaten houden als we in contact komen met de media, want het is gemakkelijk om veroordelend te zijn en ons te verheugen in de negatieve karma's van anderen, vooral als we er enig werelds voordeel uit halen. Hier bekennen we dit allemaal.

Vervolgens worden enkele van de zware negatieve karma's die we hebben gecreëerd, afgebakend. Deze omvatten misbruik aanbod naar heilige voorwerpen. We nemen bijvoorbeeld dingen die op een altaar worden aangeboden voor eigen persoonlijk gebruik. Het is toevallig lunchtijd en we hebben honger en er staat eten op het altaar, dus we eten het op. Een vriend komt onverwachts langs en we hebben geen koekjes of fruit, dus nemen we wat van ons altaar om hem te geven. Of als we naar een heilige plaats gaan en dingen op dat altaar meenemen omdat we een souvenir willen. Mensen doen dit, laat me je vertellen. Toen ik hier voor het eerst leringen over hoorde, vroeg ik me af: "Wie ter wereld zou deze dingen doen?" Welnu, sindsdien heb ik mensen gezien en gehoord die deze acties uitvoeren. Mensen gaan naar Bodh Gaya en willen een souvenir van het altaar in het hoofdaltaar om op hun altaar te zetten. Ze nemen het zonder iemand te vragen. Het gebeurt.

Dit omvat ook het geval dat iemand ons iets geeft om aan te bieden Drie juwelen en we bieden het niet aan. Iemand geeft ons bijvoorbeeld wat geld om te offeren in de tempel in Bodh Gaya, en we geven het aan onszelf uit. Of iemand geeft ons een geschenk om aan haar leraar te geven, en we vergeten het. Als we het ons later herinneren, denken we: 'Het is zo lang geleden. Ik hou het gewoon voor mezelf." Of iemand geeft ons wat cookies om aan te bieden aan de sangha in een klooster, en we krijgen honger, eten ze op en denken dat we er nog een paar zullen kopen. Nee! Als iemand iets specifieks heeft gegeven om aan te bieden, moeten we precies dat ding aanbieden en niet denken dat we deze zullen gebruiken en vervangen door iets anders. Als iets eenmaal mentaal is aangeboden, behoort het toe aan de Drie juwelen; het is niet van ons. Al deze acties en andere vallen onder misbruik aanbod naar heilige voorwerpen.

misbruiken aanbod aan de Sangha maakt misbruik van dingen die zijn aangeboden aan de Sangha als gemeenschap of voor arya Sangha als individuen. Als we het beheer van de Sangha's geld of een individu Sangha geld van leden en het misbruiken, de karma is erg zwaar. Het lenen van de bezittingen van een sangha gemeenschap en ze niet teruggeven, hun spullen meenemen zonder toestemming te vragen, misbruiken Sangha eigendom vallen onder misbruik aanbod aan de Sangha.

Het stelen van de bezittingen van de Sangha van de 10 richtingen. De Sangha van de 10 richtingen verwijst naar het geheel Sangha gemeenschap. De negativiteit gecreëerd met de Sangha gemeenschap is veel zwaarder dan andere negativiteiten omdat het object een gemeenschap is. Als iemand bijvoorbeeld iets uit een klooster meeneemt zonder te vragen, heeft hij gestolen van hoeveel mensen er ook in de gemeenschap zijn. Als hij naar de Sangha en bekennen, moet hij bekennen voor de hele gemeenschap. Het is echter niet altijd zo dat dezelfde mensen die in de gemeenschap waren toen hij stal, er nog steeds zijn als hij het item teruggeeft en bekent. Dat maakt het moeilijk om de overtreding te zuiveren.

We moeten heel voorzichtig zijn rond de Sangha gemeenschap en haar eigendommen. Degenen die kloosterlingen zijn, kunnen geen dingen aanbieden die bij de Sangha gemeenschap aan hun familieleden. Ze kunnen het niet weggeven Sanghaeigendommen zonder navraag bij de beheerder van de gemeenschap of bij elk lid. Kloosters kunnen het niet aan Sangha eigendom voor zichzelf, vooral geld aangeboden aan de Sangha gemeenschap. Daar moeten we uiterst voorzichtig mee zijn.

Het vermeldt met name de Sangha hier in plaats van alleen bewuste wezens van de 10 richtingen omdat het negatief is karma is vooral zwaar stelen van degenen die hun leven hebben gewijd aan het bereiken van bevrijding of verlichting. De kracht van het object is groter. Sangha zijn mensen die hun leven hebben gewijd aan het beoefenen van het pad. Hebben genomen voorschriften, zijn ze volledig gericht op het verkrijgen van bevrijding en verlichting. Daarom is het veel ernstiger om hen de middelen van bestaan ​​te ontnemen dan te stelen van iemand die niet op bevrijding uit is, of iemand die werkt voor de kost of een inkomen heeft.

Acties, positief of negatief, gedaan in relatie tot onze spirituele mentoren Buddha, Dharma of Sangha heel machtig worden. Waarom? Als het object in relatie tot wie we handelen, zijn ze erg deugdzaam. Onze geest is erg troebel geworden als we denken dat deugdzame wezens net als iedereen zijn en ze ongepast behandelen. Dat betekent niet dat we ze verafgoden. Integendeel, we respecteren hun deugd omdat we zoals zij willen zijn.

We creëren veel goeds karma of veel negatief karma met betrekking tot deugdzame objecten. Een van de redenen waarom het kan in tantra om verlichting te bereiken in één leven is omdat wanneer we onze zien goeroe als een emanatie van de Buddha en maak aanbod, creëren we ongelooflijke hoeveelheden goed karma. Het is heel, heel krachtig goed karma. Aan de andere kant, als we boos worden, creëren we heel, heel negatief karma omdat het is alsof je boos wordt op alle Boeddha's. We moeten dus heel voorzichtig zijn met wezens die deugdzame objecten zijn.

Het gebed spreekt over misbruik aanbod aan de Sangha gemeenschap. Om dat een beetje te verbreden, moeten we voorzichtig zijn met de acties die we doen in relatie tot een Dharmacentrum. Hoewel het niet zo'n sterk object is om van te maken karma, het is sterker dan veel andere dingen in ons leven. We kunnen bijvoorbeeld boeken of banden uit de bibliotheek van het centrum lenen en niet teruggeven. Dit is stelen van het Dharmacentrum. Iemand die de financiën van het centrum beheert, kan onzorgvuldig zijn, of erger nog, opzettelijk geld van het centrum aannemen. De persoon die verantwoordelijk is voor een bepaald werk, mag extra voorraden voor zichzelf houden. We moeten hier attent en gewetensvol zijn. Omgekeerd, het aanbieden van dienst aan een Dharmacentrum of klooster, waardoor aanbod voor hen, net als onze maandelijkse supporters, is het helpen bij het organiseren van activiteiten acties die veel positief potentieel creëren. Waarom? Omdat het object deugdzaam is en omdat we wezens met gevoel helpen de Dharma te ontmoeten, wat de ware bron van voordeel en hulp is die hun lijden zal genezen.

"Ik heb ervoor gezorgd dat anderen deze negatieve acties hebben gemaakt en verheugde me in hun creatie." We geven toe dat we ons hebben beziggehouden met, anderen hebben aangemoedigd om te doen, of ons hebben verheugd in veel negatieve acties, met name die met betrekking tot heilige voorwerpen. In plaats van te doen alsof we dit in dit of vorige levens niet hebben gedaan, laten we de immense energie los die betrokken is bij ontkenning en erkennen we onze verkeerde daden. Eerlijkheid geeft een enorm gevoel van opluchting.

Ik heb de vijf gruwelijke acties gecreëerd, anderen ertoe gebracht ze te creëren en verheugd over hun creatie.

Deze vijf vermoorden onze vader, vermoorden onze moeder, doden een arhat, veroorzaken een schisma in de Sangha gemeenschap, en waardoor er bloed uit de lichaam een Buddha. Sommige hiervan kunnen eigenlijk alleen worden gedaan tijdens de nirmanakaya Buddha, maar toch kunnen we dingen doen die op dergelijke acties lijken. We moeten er vooral op letten dat we geen schisma en disharmonie in de wereld veroorzaken Sangha gemeenschap. Dit verwijst naar het verdelen van mensen in verschillende groepen door middel van politieke middelen, roddels of op een andere manier. Waarom is dit schadelijk? Omdat de Sangha leden functioneren niet harmonieus samen als degenen die op deugd gericht zijn, maar maken in plaats daarvan ruzie met elkaar, vechtend over dit en dat. Ze verspillen hun tijd en mensen in de samenleving verliezen dan het vertrouwen in de Sangha. Het is dus uiterst belangrijk om geen schisma's te veroorzaken in de Sangha. We kunnen dat extrapoleren naar mensen in een Dharmacentrum; we mogen ze niet provoceren tot roddels, rivaliteit of politiek. Wie kan Dharma beoefenen in een centrum waar iedereen bezig is met het creëren van negatief karma in een grote machtsstrijd?

Er zijn tegenwoordig verschillende controverses in de Tibetaanse gemeenschap. Ik raad aan dat we ons niet met een van hen bemoeien. Houd er rekening mee dat er controverses bestaan ​​en houd afstand. We komen naar het Dharmacentrum voor de Dharma, niet voor politiek, en dus luisteren we naar de Dharma en beoefenen het. Als andere mensen betrokken willen raken bij controverses, het zij zo, maar we blijven weg en vermijden veel negatieve karma.

We zouden kunnen denken: "Ik zou nooit een van de vijf gruwelijke acties doen." Wel, controleer. Wat als een van onze ouders zegt: 'Ik wil niet langer leven. Help me alsjeblieft zelfmoord te plegen. Ik heb te veel pijn.” Dat is natuurlijk niet hetzelfde als het vermoorden van een ouder boosheid, maar toch, als we ze helpen, dragen we bij aan de dood van onze ouders. In onze kloosterlijk geloften, zelfs het aanmoedigen van de dood is een fundamentele ondergang. Daar moeten we goed over nadenken. We denken misschien: "Wie ter wereld zou hun moeder vermoorden?" Ik ging naar de middelbare school met een man die op een dag naar huis ging en zijn moeder en zichzelf neerschoot. Ik ben opgegroeid in een 'aardige middenklassegemeenschap', waar dat soort dingen niet horen te gebeuren. Bovendien, sinds we onder invloed zijn van onwetendheid, boosheid en gehechtheid sinds beginloze tijd is er de mogelijkheid dat we in een vorig leven deze vijf gruwelijke acties hebben gedaan.

Ik heb de tien niet-deugdzame daden begaan, anderen erbij betrokken en verheugd over hun betrokkenheid.

We denken misschien dat we de tien destructieve handelingen niet vaak doen. Maar we moeten controleren! Echt controleren, en nauwkeurig controleren. Zijn we echt vrij van het doden van zelfs kleine kleine wezens zoals muggen? We zouden kunnen denken: "Oh, ik heb het niet echt gezien!" terwijl we dat eigenlijk deden. We moeten de manieren zien waarop we onze schadelijke acties rechtvaardigen of rationaliseren.

We denken misschien: "Ik steel niet." Controleer of we terugbetalen en precies teruggeven wat we hebben geleend. Betaalt u al uw belastingen en toeslagen die u moet betalen? Gebruikt u kantoorbenodigdheden voor persoonlijk gebruik? Voert u persoonlijke interlokale gesprekken die op uw werkplek worden aangerekend? Al die dingen vallen onder stelen.

Hoe zit het met onverstandig seksueel gedrag? Kijk of je je seksualiteit verstandig en vriendelijk gebruikt, of dat je het hebt gebruikt om anderen te manipuleren. Is er iemand fysiek of emotioneel gekwetst door de manier waarop je je seksualiteit hebt gebruikt? Veel mensen raken tegenwoordig gemakkelijk verwikkeld in onverstandig seksueel gedrag, maar beseffen dat pas achteraf. Dit is iets om op te letten, zodat we geen problemen voor onszelf creëren of lijden voor anderen.

Controleer of je liegt. Het is ongeloofelijk. We denken misschien dat onze spraak exact is, maar als we goed kijken, merken we dat we overdrijven. We benadrukken het ene deel van ons verhaal en het andere niet zodat de luisteraar een scheef beeld krijgt. Dat is bedrog, nietwaar?

Hoe zit het met verdeeldheid zaaiende spraak? We zijn boos op iemand en praten erover met onze vriend. En natuurlijk kiest mijn vriend de kant van mij en wordt boos op diezelfde persoon.

Het is gemakkelijk om achter iemands rug om te praten, harde woorden te gebruiken of zeer onbeschofte en beledigende dingen tegen andere mensen te zeggen. We doen het vaak. Soms beschuldigen we anderen ervan dingen te doen, zeggen of denken die ze niet hebben gedaan. We nemen niet de moeite om bij hen na te gaan wat hun eigenlijke bedoeling was, maar trekken in plaats daarvan conclusies en beschuldigen hen ervan dit, dat en nog wat te doen. Of we plagen ze of lachen ze uit, vooral kleine kinderen, op een manier die hun gevoelens kwetst. Of soms zijn we onbeleefd, veroordelend en waarderen we andere mensen niet. In hoeverre zijn we ons bewust van wat we doen, zeggen en denken? Hoe eerlijk zijn we met onszelf? We moeten vermijden zelfvoldaan te zijn door te denken: “Oh, tien negatieve acties. Geen probleem' of 'Dit zijn kleine dingen. Zo erg zijn ze niet." Deze tien omvatten alle aspecten van ons leven. Als we werkelijk verlichting willen bereiken, moeten we beginnen met het opgeven van grove schadelijke handelingen. We kunnen geen hoge oefeningen doen als ons dagelijks leven een puinhoop is!

Laten we eens kijken of we ons bezighouden met ijdele praatjes. Hoeveel tijd besteden we aan dingen die niet echt belangrijk zijn? Verspillen we veel tijd met rondhangen, praten over frivole dingen om ons te amuseren of om tijd te doden?

Dan is er begeerte. Hoeveel tijd besteden we aan het plannen hoe we de dingen kunnen krijgen die we willen? "Oh, dit is te koop. Ik wil het echt krijgen. Deze trui is zo fijn. Deze sportuitrusting is zo'n koopje. Ondertussen staan ​​onze kasten vol met dingen die we zelden gebruiken.

Er is kwaadaardig denken. Hoeveel tijd besteden we in gedachten aan het schrijven van vervelende e-mails of vervelende brieven aan andere mensen. Denken we er vaak over na hoe we iemand kunnen kwetsen door hem over zijn fouten te vertellen of door zijn fouten in te wrijven? We besteden veel tijd aan het nadenken over hoe we wraak kunnen nemen voor de pijn die iemand ons heeft aangedaan.

Verkeerde weergaven ontkennen iets dat bestaat, zoals karma en de effecten ervan, de Drie juwelen, vorige en toekomstige levens. Verkeerde weergaven kan ook betrekking hebben op het beweren van iets dat niet bestaat, zoals een scheppende god. Vaak zijn we ons niet eens bewust van die van onszelf verkeerde opvattingen- dit is een gevaarlijke situatie, want niet alleen die . ertoe leiden dat we andere onethische acties ondernemen, maar we kunnen ze ook aan anderen leren. Sommige mensen denken dat ze de Boeddhadharma, maar in feite leren ze hun eigen mening.

We hebben anderen betrokken bij deze 10 negatieve acties. Hoe? We roddelen met onze vrienden en praten achter de rug van andere mensen om met onze vrienden. We brachten uren door met het begeren van dingen met onze vrienden, en verheugden ons in hun betrokkenheid. We verheugen ons ook als anderen de 10 destructieve acties doen. Deze 10 zijn helemaal niet moeilijk om te doen!

Door dit alles verduisterd worden karmaIk heb de oorzaak voor mezelf en andere levende wezens gecreëerd om herboren te worden in de hellen, als dieren, als hongerige geesten, op niet-religieuze plaatsen, onder barbaren, als langlevende goden, met onvolmaakte zintuigen, vasthoudend verkeerde opvattingen, en ontevreden zijn over de aanwezigheid van a Buddha.

Deze negen komen overeen met de acht onvrije toestanden in samsara. Om een ​​kostbaar menselijk leven te hebben met alle mogelijkheden om de Dharma te leren, te beoefenen en te realiseren, moeten we vrij zijn van deze toestanden. Onze negatieve acties zorgen ervoor dat we in deze staten geboren worden. Dit is een van hun nadelen.

Dit alles karma verduistert onze geest zodat we de realisaties van het pad niet kunnen bereiken. Het verduistert onze geest, zodat we op dwaze manieren blijven handelen en onszelf en anderen schade berokkenen. Dit karma verduistert onze geest tot het punt dat we ons niet eens realiseren dat onze geest verduisterd is.

We kunnen niet teruggaan in de tijd en het verleden ongedaan maken. We hebben anderen schade berokkend, maar we hebben onszelf evenveel of zelfs meer schade berokkend omdat we onze eigen geest hebben verduisterd met deze negatieve karmische indrukken. Daarom hebben we zoveel obstakels en moeilijkheden in onze eigen Dharmabeoefening. Dat is waarom we geen gekwalificeerde Dharmaleraren kunnen ontmoeten, waarom we niet de leringen kunnen ontvangen die we willen, waarom we niet wakker kunnen blijven tijdens het onderwijzen, waarom we de Dharma niet begrijpen, waarom we niet de voorwaarden lange retraite doen. Dit gebeurt allemaal omdat onze geest vol verduisteringen zit.

Alle onplezierige dingen die we in ons leven meemaken en alle obstakels in onze Dharmabeoefening komen omdat we negatief hebben gecreëerd karma om ze te ervaren. Niet alleen worden we door dit alles verduisterd karma, waardoor we niet in staat zijn om dingen helder te denken of te zien, maar we hebben ook andere levende wezens meegesleurd in onze schadelijke activiteiten, zodat hun geest wordt verduisterd door hun negatieve karma.

Als we een van de tien niet-deugden hebben gecreëerd met alle drie de delen - voorbereiding, actie en voltooiing - hebben we een 100% perfect negatief karma klaar om ons naar een lagere wedergeboorte te sturen. We hebben negatief gecreëerd karma herboren worden als dieren. Stel je voor hoe het zou zijn om herboren te worden als een dier, of als een helwezen, of als een hongerige geest. We hebben de oorzaak gecreëerd om op al deze plaatsen herboren te worden, en als we daar eenmaal geboren zijn, wat gaan we dan doen?

Besteed wat tijd aan het nadenken over hoe dat zou zijn, hoe je je zou voelen om zo te leven. Stel je voor dat je geboren wordt op een niet-religieuze plek, een plek waar het heel moeilijk is om Dharmaleraren te ontmoeten of leringen te horen. Als we tussen barbaren leven, leven we op een plek waar Dharma niet beschikbaar is. Vijftig jaar geleden was de VS een barbaars land. Wat zouden we doen als we ergens geboren waren zonder toegang naar de Dharma? Stel je voor dat je een intens spiritueel verlangen hebt en aspiratie, maar er was niemand om je les te geven, geen boeken om te lezen, nee toegang naar de Dharma. Wat zou je dan doen? Dan zit je echt vast. Er zou weinig geluk zijn in dat leven en vanwege het niet voldoen aan de Dharma, zou het moeilijk zijn om erover te leren karma en dus moeilijk om de oorzaak voor geluk in toekomstige levens of voor bevrijding te creëren.

Denk aan mensen die in communistische landen wonen of plaatsen waar geen enkel respect voor religie is, waar het erg moeilijk is voor de mensen om de Dharma te ontmoeten of enige vorm van spirituele instructie te krijgen die hun geest zou verheffen. Denk aan de Buddha's leringen over leegte en hoe kostbaar ze zijn. Wat zou je doen als je geboren was in een land waar een religie was die ethische discipline en vriendelijkheid leerde, maar niets over leegte? Als je geen leringen hoort over de aard van de werkelijkheid, zou je niet weten hoe mediteren erop, dus je had helemaal geen kans om het direct te realiseren. Van bevrijding was dus geen sprake. Je hele leven zou besteed zijn aan dit en dat, hier en daar gaan, maar het zou totaal zinloos zijn omdat er geen mogelijkheid was tot bevrijding of zelfs maar naar bevrijding toe te werken.

Denk aan mensen die geboren zijn in een centraal land waar de Buddha, Dharma, en Sangha bestaan, maar hun geest heeft geen interesse in de Dharma. In Bodh Gaya, India, zijn er veel straatverkopers die religieuze voorwerpen proberen te verkopen, maar ze hebben er geen vertrouwen in als religieuze voorwerpen. Ze verkopen ze om geld te verdienen, maar eigenlijk om in je levensonderhoud te voorzien door religieuze voorwerpen te verkopen met dezelfde houding die je zou hebben bij het verkopen van gebruikte auto's - om zoveel mogelijk geld te verdienen - zorgt voor veel negatieve reacties. karma.

We hebben de oorzaak gecreëerd om geboren te worden als langlevende goden. Sommige goden hebben superdeluxe zintuiglijke genoegens. Anderen zijn verspreid in perceptieloze samadhi. Maar hoeveel plezier we ook hebben in samsara, het houdt op. Zelfs als we drie eonen van plezier hebben, zal het eindigen, en wat doen we als het eindigt? Deze situatie is niet bevredigend. Zoals ze zeggen, is samsara waardeloos.

We hebben gecreëerd karma herboren worden met onvolmaakte zintuigen, herboren worden met zintuiglijke beperkingen. Mensen met zintuiglijke gebreken zijn niet minderwaardig, maar ze hebben te maken met grotere obstakels bij het leren van de Dharma. Mensen met een visuele beperking kunnen naar leringen luisteren, maar hun selectie van Dharmaboeken in braille is beperkt. Mensen met een gehoorbeperking kunnen veel Dharmaboeken lezen, maar het is moeilijk om leringen te ontvangen. Even terzijde, ik moet zeggen dat ik er altijd blij van word als iemand tekent bij een lezing die ik geef.

Vele jaren geleden werd ik uitgenodigd om les te geven in Denemarken. De vrouw die het onderwijs regelde, werkte in een ziekenhuis voor gehandicapte kinderen en ik vroeg haar of ik ze kon bezoeken. De Denen hebben echt leuke sociale instellingen. Ik ging een prachtige kamer binnen met zoveel felgekleurd speelgoed en foto's. Het was een extravagante kinderplek, maar ik zag geen kinderen omdat ik werd afgeleid door alle kleuren en zo. Toen werd ik me bewust van gekreun en gekreun en echt vreemde geluiden. Ik keek rond en tussen dit prachtige speelgoed waren ernstig gehandicapte kinderen. Sommigen lagen in wiegjes, terwijl anderen over dingen als skateboards waren gedrapeerd waarop ze rondpeddelden. Dat is de enige manier waarop ze konden bewegen. Ze waren zo ernstig gehandicapt dat ze gewoon rondslingerden, niet in staat om te bewegen. Hier hadden ze deze prachtige plek om te wonen en zoveel rijkdom. Ze hadden het beste dat voor geld te koop was, maar ze waren mentaal en fysiek zo beperkt. Het was erg triest.

Heel gemakkelijk zouden we zo herboren kunnen worden. Denk aan de karma we hebben gemaakt! Hoe vaak hebben we niet gezegd: "Wat ben je, dom of zoiets?" Dat creëert de karma dom geboren worden. Of we zeggen tegen mensen: "Ben je blind?" als ze iets niet kunnen vinden. Of "Ben je doof?" als ze niet horen wat we zeiden. Mensen namen noemen creëert de karma om zelf die handicaps te hebben. We moeten heel voorzichtig zijn met wat we zeggen!

We hebben ook de oorzaken gecreëerd om herboren te worden als iemand die vasthoudt verkeerde opvattingen. Als we kijken naar de verkeerde opvattingen we hebben dit leven gehouden, we zien dat we misschien de oorzaak hebben gecreëerd om in de toekomst geboren te worden als iemand die gelooft in een permanente ziel of een inherent bestaande schepper, of iemand die verkeerde ethische normen heeft en denkt dat doden goed is. Zouden we geboren willen worden als iemand die zich aangetrokken voelt tot vreemde religieuze culten of tot onlogisch .?

Over ontevreden zijn over de aanwezigheid van a Buddha, kunnen we herboren worden als iemand die de mogelijkheid heeft om de Dharma te beoefenen en te bestuderen, maar uiterst kritisch is over de Buddha, Dharma, en Sangha, iemand die vijandig tegenover staat Boeddhadharma Of naar de Buddha zichzelf. Wat zou er dan met ons gebeuren? Geboren worden in een van de bovenstaande situaties zou het leren en beoefenen van de Dharma erg moeilijk maken.

We moeten hier grondig over nadenken. “Ik heb al deze karmische afdrukken in mijn hoofd. Wat gebeurt er als ik binnenkort sterf en deze afdrukken rijpen? Wat voor invloed heeft dat op mij?” Als we hierover nadenken, merken we misschien dat we ons zorgen maken en ons zorgen maken. We willen deze karmische afdrukken zuiveren, maar weten niet hoe lang we nog te leven hebben. We hebben geen idee wanneer we zullen sterven.

We kunnen denken: 'Dat is oké, als ik sterf, zal ik mediteren en zal dus een goede wedergeboorte hebben. “Denk er eens over na: kunnen we onze geest goed genoeg beheersen, zodat we dat zeker zullen doen als we sterven toevlucht, genereren bodhicitta en mediteren op leegte? Nog afgezien van het feit dat we onze geest kunnen beheersen als we doodgaan, denken we er zelfs aan om ons eten elke dag aan te bieden voordat we eten? Als we ons niet kunnen herinneren al ons voedsel aan te bieden als we gezond en kalm zijn, hoe kunnen we het ons dan herinneren? toevlucht als we sterven en onze hele wereld in de war is? Dus we moeten niet zelfvoldaan of arrogant zijn en denken dat we in staat zullen zijn om te nemen en te geven (tonglen) als we sterven en geboren worden in een puur land, geen probleem. Kijk maar eens hoe we reageren als iemand iets zegt dat ons niet aanstaat. Reageren we vriendelijk en bodhicitta of reageren we met boosheid? Het is heel duidelijk, nietwaar?

Het punt is dat als we sterven en we denken nog steeds aan deze negatieve karma's, er een grote kans is dat sommige ervan zullen rijpen. Dat creëert dit gevoel van urgentie, nietwaar? Het kan enige angst oproepen. Er zijn twee soorten angst: de ene is nuttig en de andere is nutteloos. Als er een reëel gevaar is, is bang zijn voor het gevaar nuttig, toch? Als het gevaar bestaat dat de ozonlaag volledig wordt aangetast en het leven op deze planeet degenereert, is het goed om je daar zorgen over te maken, want dan zullen we iets doen om dit te voorkomen. Als er bij het invoegen op de snelweg kans is op een ongeluk, kijken we waar we een ongeluk gaan voorkomen. Dat soort angst, dat besef van gevaar, is heel positief. Het is geen neurotische angst. Het woord angst hoeft niet te betekenen dat je in paniek bent, neurotisch, gespannen, bevend of een volledig verwarde geest hebt. Angst kan gewoon een besef van gevaar betekenen, en dat soort angst is nuttig, want dan zullen we eraan werken om het gevaar te voorkomen. Als er bijvoorbeeld griep rondwaart en we die niet willen krijgen, zijn we toch extra voorzichtig? We drinken sinaasappelsap en nemen vitamines. Bewustwording van gevaar kan iets positiefs zijn.

Het soort angst dat nutteloos is, is de paniekerige, emotionele angst die het ons onmogelijk maakt om te handelen omdat we totaal geïmmobiliseerd zijn. Als we zo bang zijn om ziek te worden dat we de hele dag in een benauwd huis zitten, verslaan we onszelf. Evenzo zou het soort angst of bezorgdheid dat wordt opgewekt door na te denken over de karmische gevolgen van onze acties, niet het paniekerige, neurotische soort angst moeten zijn. Als dat zo is, dan moeten we ons realiseren dat we niet goed denken, dat we het punt niet begrijpen dat de Buddha bedoelde toen hij ons vertelde over de acht onvrije staten. De Buddha bedoeld om ons bewust te maken van het gevaar van onze onhandige acties, zodat we ze kunnen voorkomen; zijn doel was niet dat we dronken en geïmmobiliseerd zouden raken.

Soms is het nuttig om onaangename dingen te horen omdat het ons activeert. Als we weten dat er bepaalde medische problemen in onze familie zijn en dat we de neiging hebben om een ​​bepaalde ziekte te krijgen, dan besteden we speciale aandacht aan die gebieden, nietwaar? Hier is het hetzelfde idee. We moeten extra voorzichtig zijn met onze acties en door dit te doen, voorkomen we ongewenste gevolgen.

Publiek: Kunnen we niet al te vroom worden, proberen goede boeddhistische jongens en meisjes te zijn, doen alsof er ergens een man met een klembord is die alles opschrijft? Maar zo werkt het niet. Door ons denken en ons handelen zaaien we zaden, en de zaden die we planten groeien.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dit is een goed punt. Ik heb gemerkt dat degenen onder ons die zijn opgegroeid in joods/christelijke culturen vaak een kinderlijke mentaliteit hebben over causaliteit en karma die we op de zondagsschool leerden toen we jonge kinderen waren en nog steeds op een bepaald niveau geloven. Het is vooral belangrijk voor ons om ons bewust te zijn van de houding waarmee we zijn opgegroeid en die we onbewust hebben geïnternaliseerd. We zijn ons waarschijnlijk niet eens bewust van sommige van deze houdingen totdat we merken dat we denken zoals je zei, en de conclusie trekken dat het boeddhisme te beperkend aanvoelt, net als sommige van de overtuigingen waarmee we zijn opgegroeid en die we later hebben verworpen. We zouden kunnen denken dat onze houding in overeenstemming is met de Dharma. Dit is een fase die velen van ons doormaken, en als dit niet het geval is, zal een ander aspect van de Dharma ons herinneren aan de kinderzondagsschoolversie van religie die we hebben geleerd en verworpen. Het is belangrijk om je hiervan bewust te zijn en op te merken wat we denken en wanneer we de houding waarmee we zijn opgegroeid projecteren op de Dharma.

Zoals je zei, het punt van praten over acties en hun effecten is niet om van ons aardige, vrome, superlieve kleine boeddhistische jongens en meisjes te maken. In plaats daarvan proberen we normale, gezonde mensen te worden die de dingen realistisch zien. Maar we hebben vooroordelen waarvan we ons niet altijd bewust zijn dat we ze hebben. We realiseren ons niet dat we dit soort conditionering hebben totdat we merken dat we vechten met een bepaald aspect van de Dharma. Wees je hiervan bewust en houd het in de gaten.

Publiek: Misschien is een deel van onze moeilijkheid dat we een heel eenvoudige uitleg willen van wat karma is, en we waarderen de complexiteit ervan niet.

VTC: Ja, dat is een goed punt. We willen een eenvoudige uitleg van karma en we waarderen de complexiteit ervan niet, maar als we de eenvoudige versie van krijgen karma, zeggen we dat het te veel lijkt op de zondagsschool van de kleuterschool. Enkele Dharma-teksten op karma zeg dat iemand zal worden herboren in een helrijk voor elke fysieke misdaad en zal worden herboren als een hongerige geest voor elke overtreding die verbaal is gepleegd. Dit is erg simplistisch. Sommige mensen denken: "Ik heb een gopher gedood en nu zal ik herboren worden als een gopher." We kunnen een simplistische kijk hebben die over het hoofd ziet dat één actie vele resultaten kan opleveren en dat er soms veel acties moeten worden gecreëerd om één resultaat te bereiken. We zijn ons niet bewust van de complexiteit en subtiliteit in termen van de motivatie van onze actie, het object waarmee we de actie uitvoeren, de frequentie waarmee we de actie uitvoeren, de spijt of het gebrek daaraan nadat we de actie hebben uitgevoerd, enzovoort. Veel factoren bepalen de zwaarte van een karmische actie, en veel andere factoren bepalen wanneer, waar en hoe het rijpt. Soms willen we eenvoudige leringen over karma, en er dan een zeer rudimentair begrip van hebben. Maar dat simplistische begrip maakt ons boos omdat het te zwart-wit klinkt, of kleuterschoolachtig, of te veel lijkt op in de gevangenis zitten. In dat geval, in plaats van de schuld te geven Buddha of de Dharma, laten we meer leren en nadenken om ons begrip te verdiepen en verfijnder te maken.

Mediteren op karma, vooral de verschillende factoren die een karma zwaar, is effectief. Het geeft ons een idee van de complexiteit van voorwaarden een gebeurtenis beïnvloeden. Denk dan eens na over je eigen leven en hoe je je positieve of negatieve actie zwaar maakt. Laten we nadenken over hoe we onze positieve acties kunnen versterken en hoe we de kracht van negatieve kunnen verminderen?

Laten we eens kijken naar de verschillende resultaten die worden veroorzaakt door een actie die wordt uitgevoerd met alle vertakkingen voltooid. Wanneer we mediteren op de resultaten van karma, realiseren we ons dat er veel flexibiliteit is in termen van de specifieke manieren waarop een karmische actie rijpt. Hoewel een negatief karma zal altijd rijpen als ongeluk en een positieve als geluk, precies hoe het rijpt, hoe lang, in welke mate, enzovoort, is niet in steen gebeiteld. Deze zijn flexibel omdat ze door veel factoren worden bepaald. Dus vergis je niet karma met voorbeschikking of lot. Het is niet.

Voor deze boeddha's, transcendente vernietigers die transcendentale wijsheid zijn geworden, die het medelevende oog zijn geworden, die getuigen zijn geworden, die valide zijn geworden en zien met hun alwetende geest, belijd en accepteer ik al deze acties als negatief. Ik zal ze niet verbergen of verbergen, en vanaf nu zal ik afzien van het plegen van deze negatieve acties.

Dit is de laatste paragraaf van het biechtgedeelte van het gebed. Hier roepen we oprecht de Boeddha's op om getuige te zijn van onze biecht. We onthullen ze oprecht, zonder neurotische schaamte of zelfhaat.

"Transcendente vernietigers" is de vertaling voor "bhagavan" in het Sanskriet of "chom den de" in het Tibetaans. "Chom" betekent het vernietigen van de verontreinigingen, "den" betekent begiftigd zijn met of alle goede eigenschappen bezitten en "de" betekent verder gaan dan of transcenderen van het cyclische bestaan. Deze transcendente vernietigers zijn transcendentale wijsheid geworden; dat wil zeggen, ze weten alles direct fenomenen in het algemeen, en in het bijzonder al onze constructieve en destructieve acties, hun oorzaken en hun resultaten. Ze zijn 'het medelevende oog geworden' omdat ze onze acties met mededogen bekijken, niet met oordeel. Dit is zeker anders dan wij, nietwaar? We zijn niet in staat om de oorzaken en gevolgen van acties te zien, maar we beoordelen ze en de mensen die ze doen. Zou het niet leuk zijn om een Buddha en vrij zijn van onze veroordelende, kritische geest?

Denk diep na over het mededogen van de Boeddha's bij het bekennen. Voel je niet als een schuldig klein kind dat betrapt is op iets verkeerds of de regels van iemand anders heeft overtreden. Laat de angst los dat iemand ons zal beoordelen. Raak niet in die gebruikelijke gemoedstoestand, maar onthoud dat de Boeddha's ons en onze acties zien zonder enig oordeel, alleen met mededogen. Dat voorbeeld geeft ons een model van hoe we naar andere mensen kunnen kijken: mededogen hebben met anderen die fouten maken, niet hen veroordelen. Het geeft ons ook een model van hoe we naar onze eigen fouten moeten kijken - om enig mededogen met onszelf te hebben en niet op onszelf neer te halen. Dit punt is erg belangrijk!

Zij zijn „getuigen geworden”. Boeddha's zijn in staat om zowel onze uitstekende als onze foutieve acties te zien. Ze zijn ook getuige van onze bekentenis. We onthullen onze fouten niet in het niets, maar in het bijzijn van de Boeddha's die er met mededogen getuige van zijn. Ze zijn "geldig geworden" in de zin dat ze het correct en onfeilbaar begrijpen karma en de resultaten ervan. Ze zijn ook geldig in hun perceptie van leegte, erkennend dat al onze karma is leeg van inherent bestaan.

Ze 'zien met hun alwetende geest'. Ze kennen alle objecten duidelijk en direct. Ze zeggen een Buddha kan alles zien, inclusief het verband tussen specifieke acties en hun specifieke resultaten, zo duidelijk als we de palm van onze hand kunnen zien.

"Ik belijd en accepteer al deze acties als negatief." Als we zeggen: "Ik belijd ze", betekent dit dat ik er spijt van heb. Van de vier krachten van de tegenstander, dit is de kracht van spijt.

"Al deze acties als negatief accepteren" betekent dat we toegeven dat we ze hebben gedaan. We zijn eerlijk tegen onszelf en tegen de Boeddha's. Psychologisch is dit heel gezond. We zeggen niet: "Nou, ik heb het gedaan, maar het was eigenlijk de schuld van iemand anders", of "Ik heb het niet echt gedaan", of "Dat bedoelde ik niet", of een van de andere rationalisaties die we meestal gebruiken.

In mijn correspondentie met gevangenen vind ik de mate waarin ze in ieder geval kunnen accepteren en spijt hebben van wat ze hebben gedaan, erg ontroerend. Dit wil niet zeggen dat alle gevangenen zo zijn, maar degenen die schrijven naar mensen zoals Eerwaarde Robina en ik wel; ze zoeken hulp en zijn zo dankbaar voor alles wat we doen. Ze gebruiken hun tijd in de gevangenis om eens goed naar zichzelf te kijken. Ik vermoed dat andere gedetineerden boos zijn en nog steeds anderen de schuld geven, maar deze specifieke mannen die spiritueel werk doen terwijl ze in de gevangenis zitten, hebben een mate van eerlijkheid over hun daden die werkelijk bewonderenswaardig is. Het is dezelfde soort eerlijkheid die we hier willen ontwikkelen als we dit gebed uitspreken. We zeggen gewoon: “Ik accepteer het. Ik heb het gedaan', zonder beschaamd of defensief te zijn. We hebben gewoon spijt van wat we hebben gedaan. Dat impliceert een wens om het niet nog een keer te doen.

"Ik zal ze niet verbergen of verbergen." Het niet verbergen betekent dat we vanaf het moment dat ze zijn gepleegd, hebben geprobeerd ze geheim te houden. In de Pratimoksha geloften, als kloosterlingen iets verbergen wanneer ze een overtreding begaan, wordt het een zwaardere breuk dan wanneer het wordt gedaan zonder enige gedachte om het te verbergen. Het zou ons enorm helpen om te kijken naar onze gewoonte om onze negatieve acties te verbergen. Als we een fout maken, hoe vaak is onze overhaaste reactie dan om die te verbergen? "Niemand anders weet het. Ik ga het aan niemand vertellen. Ik ga niet toegeven dat ik het gedaan heb. Ik kan wat excuses verzinnen. Hier zeggen we dat we dat niet gaan doen.

Het niet verbergen betekent dat we niet gaan zeggen dat we niet destructief hebben gehandeld toen we dat wel deden. We gaan er niet over liegen. Verbergen is het aan niemand vertellen, en het verbergen is oneerlijkheid toevoegen door precies het tegenovergestelde te doen. We gaan geen van beide doen.

"En vanaf nu zal ik afzien van het plegen van deze negatieve acties." Dit is de kracht om te bepalen om die schadelijke acties niet opnieuw te doen. Deze bepaling houdt de karma van toenemend. Een van de vier algemene eigenschappen van karma is dat het zich uitbreidt. Met andere woorden, een kleine handeling kan in onze geest ontstaan ​​en een groot resultaat opleveren. Als we de karmische afdrukken van destructieve acties niet zuiveren, kunnen ze in potentie toenemen en grote resultaten opleveren. Bekennen voorkomt dat. Positieve imprints breiden zich ook uit om grote resultaten te behalen, tenzij we genereren boosheid or verkeerde opvattingen die ze vernietigen.

We zullen heel duidelijk kunnen zeggen dat we sommige acties niet meer zullen doen. Bij andere acties moeten we misschien realistischer zijn en een specifieke tijd instellen, waarbij we beloven het niet nog een keer te doen zolang we denken dat we kunnen voorkomen dat we de actie herhalen.

Vier deuren waardoor de ondergang plaatsvindt

Naast het besluit om die negatieve acties niet nog een keer te doen, moeten we ons best doen om de vier deuren te sluiten die ertoe leiden dat we breken voorschriften. Deze kunnen ook van toepassing zijn op andere schadelijke acties, niet alleen die welke rechtstreeks in voorschriften.

Onwetendheid

De eerste deur waardoor we negativiteit creëren of breken voorschriften is onwetendheid. We weten niet dat een actie negatief is. Of misschien hebben we een voorschrift maar weet niet wat het betekent. Als we ons niet bestuderen voorschriften, leren over karma, of onthoud wat we hebben geleerd, wordt het heel gemakkelijk om veel negativiteit te creëren.

Het tegengif hiervoor is om meer te weten te komen over onze voorschriften en over karma. We zouden onze spirituele mentor of preceptor om deze leringen moeten vragen en dit materiaal in betrouwbare boeken bestuderen.

Gebrek aan respect

De tweede is gebrek aan respect. Het kan zijn dat we geen respect hebben voor onze voorschriften of voor ethisch gedrag in het algemeen. We zijn misschien niet onwetend over wat constructieve en destructieve acties zijn en we weten misschien dat we iets negatiefs doen, maar het kan ons niet schelen. We zouden kunnen denken: “Al dat gepraat over karma maakt niet echt uit. Ze zeggen dat deze actie destructief is, maar dat kan me echt niet schelen.” Of: 'Ik ga doen wat ik leuk vind. Zolang ik niet gepakt word, is het goed.” We kunnen gemakkelijk onze breken voorschriften of op die manier negativiteiten begaan.

Het tegengif daarvoor is het cultiveren van geloof en diepe overtuiging in de werking van karma. Daarnaast moeten we denken aan de waarde van ethische discipline en vasthoudendheid voorschriften.

Gebrek aan consciëntieusheid

Dan is de derde deur gebrek aan consciëntieusheid. Hier zijn we roekeloos en maakt het niet uit wat we doen. "Ik heb zin om dit te doen, dus ik ga het doen." We zijn nogal luchthartig over de hele zaak, en volgen gewoon elke impuls die in ons opkomt.

Om dit tegen te gaan, cultiveren we mindfulness, introspectieve alertheid en consciëntieusheid. Nauwgezetheid is een mentale factor die respect en aandacht heeft voor wat gezond is. Mindfulness is een mentale factor die zich zodanig richt op een constructief object dat we niet afgeleid worden door andere dingen. In het geval van ethische discipline is het bewustzijn van onze voorschriften en van positieve acties. Tijdens ons dagelijks leven herinneren we ons wat we willen oefenen en wat we willen opgeven. We laten ons niet afleiden door aantrekkelijke objecten of activiteiten die ons zouden afleiden van wat we belangrijk vinden. Introspectieve alertheid is een mentale factor die controleert en ziet wat er in onze geest omgaat. Het is zich bewust van wat we doen, zeggen, denken en voelen. Het controleert of we doen wat we van plan waren te doen.

Sommige boeddhisten zeggen vaak: "Wees opmerkzaam." Dit verwijst eigenlijk meer naar introspectieve alertheid. De verschillende boeddhistische scholen hebben mogelijk iets andere definities voor deze mentale factoren. In de Tibetaanse tradities is introspectieve alertheid degene die zich bewust is van wat we doen en waar we aan denken. Als het merkt dat we datgene zijn vergeten dat we in gedachten wilden houden en we worden ervan afgeleid, dan roept het andere mentale factoren op die een tegengif zijn voor afleiding of saaiheid en ze brengen ons weer bewust van wat we wilden. focussen op.

Een overvloed aan verontrustende attitudes en negatieve emoties hebben

De vierde deur waardoor we negatieve acties creëren, is het hebben van een overvloed aan verontrustende attitudes en negatieve emoties. Onze beker loopt over van afvalgeest. Soms zijn we niet onwetend van de voorschriften of wat positief en negatief is. Wij weten. En we zijn gewetensvol. We erkennen wat we doen, we kennen de nadelen ervan, maar we gaan door en doen het toch. Dat gebeurt wanneer onze beproevingen erg sterk zijn. Ben je bijvoorbeeld ooit bezig geweest iets te zeggen en dacht je: 'Waarom ben ik niet gewoon stil? Zeggen dat dit nergens goed voor komt,' maar we blijven het toch zeggen? Dit gebeurt omdat op dat moment een of andere verontrustende emotie zich sterk in onze geest heeft gemanifesteerd.

De manier om dit tegen te gaan is door het tegengif op de aandoeningen toe te passen. We raken meer vertrouwd met de meditaties over geduld om te onderdrukken boosheid, op vergankelijkheid om tegen te gaan gehechtheid, over vreugde om jaloezie tegen te gaan, enzovoort.

Door ons bewust te zijn van deze vier deuren en ze te sluiten, zullen we in staat zijn vast te houden aan onze vastberadenheid om geen schadelijke acties meer te ondernemen. Het is dus goed om deze vier te onthouden en te proberen ze te oefenen.