Manjushri အလေ့အကျင့်၏ရည်ရွယ်ချက်

• Manjushri အလေ့အကျင့်၏ရည်ရွယ်ချက်နှင့်အမျိုးအစားများ
• ပညာလေးမျိုး
• အယူမှားလေးခုနှင့် Manjushri ကျင့်စဉ်တို့ကို ဖယ်ရှားပေးပုံ
• သာမာန်အသွင်အပြင်ကို ဖယ်ရှားခြင်း။
• သာသနာတော်ဆိုင်ရာ အမေးအဖြေများ

Manjushri sadhana နှင့် commentary 03 (download,)

အထူးသဖြင့် Manjushri အလေ့အကျင့်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဉာဏ်ပညာကို ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေပါသည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်တိုင်း တူညီတဲ့ အသိဥာဏ်ရှိကြပါတယ်။ Manjushri သည် အခြားဗုဒ္ဓအားလုံးထက် ဉာဏ်ပညာပို၍ သနားကြင်နာမှု နည်းပါးသောကြောင့် မဟုတ်ပါ။ သူတို့အားလုံးမှာ တူညီတဲ့ ခံယူချက်ရှိတယ်။ မနုဿရိ၏ အထူးထူးသောဉာဏ်သည် ဉာဏ်ပညာသာတည်း၊ အလုံးစုံသော ဉာဏ်ပညာကို ထင်ရှားစေသော တရားဖြစ်ပေသတည်း။ Manjushri ၏ပုံစံအမျိုးမျိုးရှိသည်။ ဤသည်မှာ အနီ-အဝါရောင်ပုံစံဖြစ်သည်။ သီလကို ကျင့်ပါ။ ယခု လိမ္မော်ရောင်ဟု ခေါ်သည်။ အဖြူရောင် Manjushri နှင့် အနက်ရောင် Manjushri တို့လည်း ရှိသည်။ ကြောက်စရာကောင်းသော Manjushri သည် Yamantaka သို့မဟုတ် Dorje Jigje ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် Manjushri ၏ ကွဲပြားသောပုံစံများစွာရှိပြီး ၎င်းတို့အားလုံးသည် ဉာဏ်ပညာကို မြှင့်တင်ရန်ဖြစ်သည်။

အသိပညာနှင့် ဉာဏ်ပညာအကြား ကြီးမားသော ကွာခြားချက်တစ်ခုရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဗဟုသုတများစွာနှင့် သိနေလျှင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ပညာရှိဟု ထင်သောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘ၀တွင် ဤအရာများကို မကြာခဏ ရှုပ်ထွေးနေတတ်သည်။ မဟုတ်ဘူး၊ အများကြီးမှတ်မိရင် ငါတို့က ပညာရှိမယ် ထင်ပါတယ်။ ကျွန်တော်ဆိုလိုတာက ကွန်ပျူတာက ကျွန်တော်တို့ထက် ပိုကောင်းတဲ့ အရာတွေကို မှတ်မိတယ်။ ကွန်ပြူတာမှာ ပညာရှိလား။ မဟုတ်ဘူး၊ ဒါကြောင့် အရာတွေကို သိခြင်းနဲ့ သတင်းအချက်အလက်ရှိခြင်းကြားက ကြီးမားတဲ့ ခြားနားချက်တစ်ခု ရှိတယ်၊ ပြီးတော့ အဲဒီအချက်အလက်ကို ကြင်နာတဲ့နည်းနဲ့ သင့်လျော်တဲ့နည်းလမ်းနဲ့ အသုံးပြုနည်းကို ဉာဏ်ပညာရှိရမယ်။

Manjushri အလေ့အကျင့်ကို ကျွန်ုပ်တို့၏မှတ်ဉာဏ်တွင် အထောက်အကူဖြစ်စေရန် အသုံးပြုနိုင်ပြီး အချက်အလက်ရရှိရန်နှင့် မှတ်မိစေရန် ကူညီပေးနိုင်သည်။ စကားထစ်ခြင်းအခက်အခဲရှိသူများနှင့် ဤကဲ့သို့သောအရာအားလုံးကို ကူညီရန်အတွက်လည်း ၎င်းကို အသုံးပြုနိုင်သည်။ ဒါပေမယ့် တကယ့်ရည်ရွယ်ချက်က ဉာဏ်ပညာ ဖွံ့ဖြိုးဖို့ပါ။ ၎င်းသည် အက်တမ်အမှုန်များ၏ ဉာဏ်ပညာသာမက၊ လျှပ်စစ်အလုပ်လုပ်ပုံ ပညာလည်း မဟုတ်ပါ။ ဒါ အခြေခံအားဖြင့် ဗဟုသုတပဲ မဟုတ်လား။ ဤတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အမှန်တရား၏ သဘောသဘာဝကို နားလည်နိုင်သော ဉာဏ်ပညာကို ရှာဖွေနေပါသည်။

ပကတိသဘာဝနှင့် စပ်လျဉ်း၍ပင်လျှင် ထိုအကြောင်းကို အသိပညာရှိခြင်း နှင့် ၎င်းနှင့်ပတ်သက်သော ပညာရှိခြင်းကြား ခြားနားချက် ရှိပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုကျမ်းချက်အားလုံးကို ရွတ်ဆိုနိုင်ပြီး လွတ်ခြင်း၏ အကျဉ်းချုပ်ကို ပေးသည့် ဟောပြောပွဲများစွာကို ရွတ်ဆိုနိုင်ပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အနတ္တ အမျိုးအစား (၁၈)မျိုးနှင့် ပတ်သက်၍ ဆွေးနွေးနိုင်ပါသည်။ ပြိုင်ဘက်အင်အား လေးခု သင်အသုံးပြုသော၊ နှင့် ကွဲပြားသော ဤ သို့မဟုတ် အချည်းနှီးဖြစ်သော၊ ဘလာ၊ ဘလာ၊ ဘလာ၊ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ထဲတွင် မည်သည့်သဘောပေါက်နားလည်မှုမှမရှိဘဲ၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အနတ္တနှင့် ပတ်သက်သော အသိပညာကို ရနိုင်သော်လည်း အသိဉာဏ်မရှိဘဲ ၎င်းကို သိနိုင်သည်။

ပထမဦးစွာ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသိပညာ လိုအပ်ပါသည်။ မည်ကဲ့သို့ပြုလုပ်ရမည်ကို သိရှိနိုင်စေရန်အတွက် အချက်အလက်အချို့ လိုအပ်ပါသည်။ သေချာစွာစဉ်းစား ပညာကို ပွါးစေတတ်၏။ သို့သော် ဤနေရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့ရှာဖွေနေသည့် တကယ့်ပညာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ကို ပြောင်းလဲစေမည့် ပညာဖြစ်သောကြောင့်၊

ပညာလေးမျိုး

တခါတရံမှာ မတူညီတဲ့ ပညာလေးမျိုးအကြောင်း ပြောတတ်ပါတယ်။ ပညာအကြောင်းပြောရန် နည်းလမ်းအမျိုးမျိုးရှိ၍ တစ်နည်းကား ဤလေးမျိုးတို့တည်း။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မွေးဖွားလာသော ဇာတိဉာဏ်၊ ကြားနာခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ဉာဏ်၊ တွေးတောခြင်း (ဆင်ခြင်ခြင်း သို့မဟုတ် ဆင်ခြင်ခြင်း) နှင့် ဆင်ခြင်ခြင်းမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော ပညာတို့ ရှိသည်။

ဤပဌမဉာဏသမ္ပဇဉ်ဉာဏ်သည် ယခင်ဘဝမှ သယ်ဆောင်လာသော ပညာဖြစ်သည်။ ဉာဏ်ပညာဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်ကို ယခင်က လေ့ကျင့်ပေးခဲ့သမျှသည် ဤဘဝတွင် ဖြစ်ပေါ်လာမည့် နက်နဲသော အမှတ်အသားတစ်ခု ကျန်ရစ်ခဲ့သည်။ တစ်ချို့လူတွေက ငယ်ငယ်ကတည်းက တခြားသူတွေရထားတာထက် ပိုကောင်းတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။

သင် "ရပြီ" သို့မဟုတ် သင်မရရှိခဲ့သော တစ်ခုတည်းသော ဉာဏ်ပညာမျိုးဖြစ်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ မကြာခဏ တွေးတောတတ်ကြသည်။ ဒါတင်မဟုတ်ဘူး။ ဤဉာဏ်သည် လေးပါးတို့အနက်မှ တစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ အမှန်စင်စစ်မှာမူ ရှေးဘဝမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော တစ်ခုတည်းသော ဉာဏ်ဖြစ်သည်။ နောက်သုံးပါး - ကြားနာခြင်း၊ တွေးတောဆင်ခြင်ခြင်း - ဤဘဝ၌ ဖြစ်ပေါ်လာ၏။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဘဝတစ်သက်တာတွင် ဉာဏ်ပညာကို ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေနိုင်ကြောင်း အလေးပေးဖော်ပြသည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအလေ့အကျင့်ကို လုပ်ဆောင်နေခြင်းဖြစ်သည်။

နောက်ပညာကို “ကြားနာခြင်းပညာ” ဟု မကြာခဏ ဘာသာပြန်ဆိုသော်လည်း အမှန်တကယ်တွင် စာဖတ်ခြင်းနှင့် လေ့လာခြင်းလည်း ပါဝင်သည်။ သင်ယူခြင်း၏ ပညာပေတည်း။ ယင်းတွင် အသိပညာရရှိရန် အချက်အချို့ရှိကောင်းရှိနိုင်သော်လည်း သွန်သင်ချက်များကို နားထောင်သည့်အခါ၊ ၎င်းတို့ကို လေ့လာသည့်အခါ၊ ၎င်းတို့ကို ဖတ်သည့်အခါ၌လည်း သင့်စိတ်ထဲတွင် ဉာဏ်ပညာအချို့ ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်။ အချိန်ကြာလာတာနဲ့အမျှ တရားဓမ္မကို ကျင့်စဉ်မှာ ဒီလိုမြင်ရပါတယ်။ များများလေ့ကျင့်လေ၊ မတူညီသောအကြောင်းအရာများနှင့် အကျွမ်းတဝင်ရှိလေလေ၊ ဖြူစင်လေလေ၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲတွင် ကုသိုလ်များ တိုးပွားလေလေဖြစ်သည်။ ထို့နောက် သွန်သင်ချက်များကို နားထောင်သောအခါ၊ သင်နားထောင်သောအခါတွင် စကားလုံးများ၏ ဆိုလိုရင်းနှင့် လုံးဝကွဲပြားခြားနားသော အတွေ့အကြုံ၊ သို့မဟုတ် စာအုပ်၏အဓိပ္ပါယ်နှင့် လုံးဝကွဲပြားသည့် အတွေ့အကြုံကို သင်ရရှိနိုင်ပါသည်။

ဒါကို ငါ့ကိုယ်ပိုင် အတွေ့အကြုံအရ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း သိခဲ့ရတယ်။ ကျွန်တော်သွားဖူးတဲ့ ပထမဆုံး Kopan သင်တန်းတွေကို အမှတ်ရမိတယ်၊ ပထမတစ်ခုက ၁၉၇၅ နဲ့ ၁၉၇၆ မှာ ဒုတိယတန်းပါ။ ဝဇရဇတ္တဝ ဆုတ်ခွာ။ ဒုတိယသင်တန်းကို ပြန်ရောက်တဲ့အခါ “ဒါက မနှစ်က သူသင်ပေးခဲ့တာလား” လို့ တွေးနေမိတယ်။ ဒါဟာ လုံးဝအသစ်ဖြစ်ပုံပါပဲ။ လုံးဝခြားနားတဲ့ ပုံစံနဲ့ ကြုံခဲ့ရတယ်။ တစ်ချို့လည်း ဒီလိုအတွေ့အကြုံတွေ ရှိဖူးကြမှာပါ။ အဖိုးတန် လူ့အသက်နဲ့တူတဲ့ ခေါင်းစဉ်ကိုတောင် ယူလိုက်ပါ။ ပထမဆုံး အကြိမ် နားထောင်ပြီး “ အဖိုးတန် လူ့အသက်၊ လွတ်လပ်မှု ရှစ်ခု နှင့် ကံကြမ္မာဆယ်ပါး ၊ ဒါတွေအားလုံးက ဘာလဲ။ နားမလည်ဘူး!" အဲဒီအခါမှာ အဆုံးအမတွေနဲ့ ရင်းနှီးလာပြီး သန့်စင်ပြီး ကုသိုလ်လုပ်တယ်။ ထို့နောက် အဖိုးတန်လူ့ဘဝဆိုင်ရာ သွန်သင်ချက်များကို နားထောင်သောအခါ၊ သင်နားထောင်နေသည့် စကားလုံးများ—သို့မဟုတ် သင်ဖတ်နေသည့် စကားလုံးများ—သည် တူညီသော်လည်း သင့်နှလုံးသားထဲတွင် ကွဲပြားခြားနားသော အတွေ့အကြုံတစ်ခုနှင့် ခံစားချက်တစ်မျိုးမျိုး ရောက်ရှိလာပါသည်။ အရာ။ မင်းမှာ ဒီလို အတွေ့အကြုံ ရှိဖူးလား။ ဒီတော့ အဲဒါက ငါတို့ဆီက တစ်ခုခုပဲ။

တရားဟောခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ အလွန်စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းသည်။ လူတစ်ယောက်က တရားဓမ္မကို ကြားပြီး “ဟင့်အင်း” နောက်လူက “ဝူး!” နောက်ပြီးတော့ သူတို့နှစ်ယောက်လုံးက အပြင်ကနေ လုံးဝထွက်လာတာကို ယုံတယ်။

Esalen အင်စတီကျုမှာ ဟောပြောပွဲတစ်ခု ပေးခဲ့တယ်၊ လူအများစုက ဆွေးနွေးပွဲကို နှစ်သက်ကြပုံပေါ်ပေမယ့် ယောက်ျားတစ်ယောက်က သူတို့ဆီ အကြံပြုစာတစ်စောင်ရေးဖို့ ကြိုးစားပြီး “ကျွန်တော် Esalen ကို လာခဲ့တာ အနှစ် 20 ရှိပြီ၊ ဒါက ကျွန်တော်သွားဖူးသမျှ အဆိုးရွားဆုံး အလုပ်ရုံဆွေးနွေးပွဲ။ သူဘာပြောနေမှန်းကို မသိသလို တရားဟောနေတယ်။ သူ့ကိုယ်သူ စွဲလန်းပြီး ဗုဒ္ဓဘာသာ ဒေါက်တာလော်ရာလို တွေ့လာရတယ်။” ဤသည်မှာ တူညီသောသင်ကြားမှုကို နားထောင်သော မတူညီသောလူများကြား ကွာဟချက်ဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် ကြားနာခြင်း သို့မဟုတ် နားထောင်ခြင်းမှ ဆင်းသက်လာသော ဉာဏ်ပညာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်နှင့် ပေါင်းစပ်မှုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သင်မြင်နိုင်သည်။ သင်လေ့ကျင့်ခြင်း၊ သန့်စင်ခြင်းနှင့် ကုသိုလ်ဖန်တီးခြင်းတို့ကြောင့် သင်၏အပြုသဘောဆောင်သော အလားအလာသည် မည်သို့ပြောင်းလဲသွားသည်ကို သင်မြင်နိုင်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် သွန်သင်ချက်များကို နားထောင်ရုံသာမက လေ့လာရုံသာမက။ ၎င်းတို့ကို တွေးတောဆင်ခြင်ရန်၊ ၎င်းတို့ကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ကာ ၎င်းတို့ကို ကောင်းစွာနားလည်ရန် ကြိုးစားရမည်ဖြစ်သည်။ တစ်ခါတလေ သူတို့ပြောတာကို နားထောင်ပြီး နားလည်တယ်လို့ ထင်ပေမယ့် လုံးဝအခြေခံမကျပါဘူး။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မှန်ကန်သော အကြံဥာဏ် လုံးဝမရှိပါ။ အဲဒါကြောင့် အတူတူတွေ့ဆုံဆွေးနွေးဖို့က အရမ်းတန်ဖိုးရှိပါတယ်။ ဆွေးနွေးတဲ့အခါ သင်ဘယ်လောက်နားလည်သဘောပေါက်လဲဆိုတာ ရုတ်တရက်တွေ့ရမှာပါ။ တခြားသူတွေရဲ့ နားလည်မှုကို နားထောင်ပြီး သင့်ကိုယ်ပိုင်ဥာဏ်နဲ့ နှိုင်းယှဉ်ပြီး အဲဒါက သင်နားမလည်တဲ့အရာတွေကို မှန်မှန်ကန်ကန် သိမြင်နိုင်အောင် ကူညီပေးပါတယ်။ သင်ယူစရာတွေ အများကြီးရှိနေတယ်။ ဒါကြောင့် အဲဒီ တွေးခေါ်မှုရဲ့ ဒုတိယအဆင့်က အဆုံးအမတွေကို မှန်ကန်တဲ့ နားလည်မှု ရှိစေရေးပါပဲ။ စကားလုံးများကို သိရုံသာမက စကားလုံးများကို ရွတ်ဆိုနိုင်ရုံမျှမက၊ တစ်ခါတရံမှာ အဲဒါတွေကို လုပ်နိုင်ပေမယ့် စိတ်ထဲမှာတော့ နားလည်မှုလွဲနေတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြေအမြစ်မရှိဟု ကျွန်ုပ်တို့အမှန်တကယ်မသိမီ နှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင် ဤအရာက ဆက်သွားနိုင်သည်။

အဆုံးအမများကို တွေးတောဆင်ခြင်ခြင်း သို့မဟုတ် ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပြီးသည်နှင့်၊ သေချာစွာစဉ်းစား သူတို့အပေါ်။ တကယ့်ပညာက ဖြစ်ပေါ်လာတာ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ရှုမသမာသနှင့် ဝိပဿနာ၏ ပေါင်းစည်းမှု ဟူသော ငြိမ်သက်တည်ကြည်မှု နှင့် အထူးထူးသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု။ အဲဒါက တော်တော်နက်နဲတဲ့ ဉာဏ်ပညာအဆင့်တစ်ခုပါ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း.

ဤတရားသုံးပါးတို့သည် ဤဘဝ၌ ပွါးများအပ်ကုန်သော ပညာပေတည်း။ ဒါကို အသိအမှတ်ပြုဖို့ အရေးကြီးတယ်။ “ကျောင်းမှာ ကောင်းကောင်းမသင်ဘူးဆိုတော့ တရားဓမ္မကို ဘယ်လိုသင်ယူရမှာလဲ” လို့ တွေးမနေပါနဲ့။ အဲဒါ အတွေးမှားတယ်။ ပထမဦးစွာ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဘ၀တွင် ဉာဏ်ပညာတစ်မျိုးတည်းသာဖြစ်သည်။ ဤဘဝ၌ အခြားသုံးပါးကို ငါတို့ရကြ၏။ ဒုတိယအချက်မှာ လောကီပညာနှင့် တရားဓမ္မပညာသည် မတူညီသော ဘောလုံးကစားနည်းနှစ်ခုဖြစ်သည်။ လောကီပညာတွေ မြင့်မားတဲ့ အသက်မွေးဝမ်းကြောင်းတွေ၊ ပါရဂူဘွဲ့တွေ အများကြီးရှိတဲ့ လူတွေနဲ့ တွေ့ဖူးပေမယ့် အဲဒါတွေကို တရားဓမ္မ ဟောပြောပွဲကို ခေါ်သွားလို့ မရဘူး။ အတွင်းစိတ်တွေကို ကြည့်ဖို့၊ တရားဓမ္မကို နားမလည်ကြ။ သူတို့ရဲ့ IQ က 160 ဆိုပေမယ့်

ပြီးတော့ မင်းမှာ လုံးဝပညာမတတ်ပေမယ့် သူတို့စိတ်ထဲမှာ စစ်မှန်တဲ့ဉာဏ်ရှိတယ်။ တရားဓမ္မကို အနည်းငယ်ကြားရပြီး “ဝူး!” သူတို့က နားလည်တယ်။ ဆင်းရဲသား သို့မဟုတ် ပညာမတတ်သူတွေရဲ့ အတိတ်က အဖြစ်အပျက်တွေအားလုံးကို ကြည့်လိုက်ပါ။ ဒါကြောင့် သင်ဟာ ဉာဏ်ကောင်းသည်ဖြစ်စေ မိုက်သည်ဖြစ်စေ သင်သိသည်ဖြစ်စေ သင်မသိသောအရာ အများစုသည် အထူးသဖြင့် တရားဓမ္မနှင့် ပတ်သက်လာသောအခါတွင် မှားယွင်းနေသောကြောင့် စွန့်ပစ်ရန် အကြံပြုလိုပါသည်။

အယူမှားလေးမျိုး

အထင်အမြင်လွဲမှားမှုလေးခု သို့မဟုတ် လွဲမှားမှုလေးခုကို မိတ်ဆက်ပေးလိုပါသည်။ လူအချို့က “ကျွန်တော်က မယုံကြည်သူပါ။ ငါ့မှာ ဘာဘာသာမှ မရှိဘူး။ ဘာသာရေးကို မယုံဘူး။ ငါ့စိတ်သည် မည်သည့်ဘာသာရေးအယူဝါဒမှ လုံးဝကင်းစင်ပါသည်။” ဟုတ်တယ်၊ အဲဒီလူက ဘာကိုမှ မယုံကြည်တာလား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် “ငါသည် ယုံကြည်သူမဟုတ်” ဟု ဆိုနိုင်သော်လည်း မှားယွင်းသော အာရုံများ သို့မဟုတ် မှားယွင်းသော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆက်ဆံမှုများဟုလည်း ခေါ်ဝေါ်သော ဤပုံပျက်ခြင်းလေးခု အပါအဝင် အခြေခံယုံကြည်ချက်များစွာကို ကျွန်ုပ်တို့ စွဲကိုင်ထားဆဲဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ယေဘူယျအားဖြင့် အသိအမှတ်မပြုသော ကမ္ဘာကိုကြည့်ရန် နည်းလမ်းလေးမျိုးဖြစ်သည်။ “ငါသည် မယုံကြည်သူဖြစ်သည်” ဟုဆိုသူပင်လျှင် ဤအရာများကို ယုံကြည်သည်။

ဤယုံကြည်ချက်လေးမျိုးသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ “ခံယူချက်” ကို စိမ့်ဝင်စေသော အဘယ်နည်း။ ပထမဦးစွာ ကျွန်ုပ်တို့သည် မမြဲသော၊ ပြောင်းလဲနေသော၊ ယာယီဟု ကျွန်ုပ်တို့ ယူဆသည်။ ဖြစ်ရပ် ပုံသေ၊ နှင့် အမြဲတမ်းဖြစ်သည်။ အတွေးအခေါ်ကို မေ့လိုက်ပါ။ ကျွန်တော်တို့အားလုံးက “အို ဟုတ်ပါတယ်၊ အရာအားလုံးက တဒင်္ဂပြောင်းနေတယ်၊ ​​ဒါပေမယ့် ငါ့ကား ဘာကြောင့် ခြစ်မိတာလဲ။ ဒါမဖြစ်သင့်ဘူး!"

ဤလေးမျိုးသော အယူအဆမှားသည် ဇာတိယုံကြည်မှုဖြစ်သည်။ မှားယွင်းသောအတွေးအခေါ်များတွင် ကျွန်ုပ်တို့ကြားနေရသည့်အရာများက ၎င်းတို့အား အားဖြည့်ပေးနိုင်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့်အတူ ဤဘဝတွင်လာရသည့် အခြေခံမွေးရာပါယုံကြည်ချက်များဖြစ်သည်။ မမြဲတဲ့အရာတွေကို ပြုပြင်ပြီး တည်မြဲနေအောင် တုံ့ပြန်တယ် မဟုတ်လား? ငါတို့က ငါတို့ကို ကြည့်လိုက်တော့ ကိုယ်ခန္ဓာငါတို့က ငါတို့လို ခံစားရလား။ ကိုယ်ခန္ဓာ မနေ့ကတည်းက ပြောင်းသွားတာလား ငါတို့က ငါတို့လိုခံစားရလား။ ကိုယ်ခန္ဓာတစ်နေ့ပြီးတစ်နေ့ တစ်မိနစ်နဲ့ တစ်မိနစ် အသက်ကြီးလာပြီလား။ တကယ်လား? မနက်ခင်းမှာ မှန်ကိုကြည့်တဲ့အခါ မင်းရဲ့ အရေးအကြောင်းတွေက မနေ့ကထက် ပိုနက်တယ်လို့ မင်းတကယ်ထင်လား။ မဟုတ်ဘူး၊ မင်းက ဒီခရင်မ်တွေ အကုန်လိမ်းထားတာကြောင့် ဒီနေ့ခေတ် အရေးအကြောင်းတွေ နက်လာပြီ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မမြဲခြင်းအကြောင်းတွေးပုံမှာ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အရေးအကြောင်းများ ပျောက်ကွယ်သွားမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အရေးအကြောင်းတွေ ပိုဆိုးလာမယ် မထင်ပါဘူး။ ဒါပေမယ့် တကယ့်တကယ်တော့ ဒါဟာ ဖြစ်ပျက်နေတာပါပဲ။ အရာများသည် တခဏချင်း ပြောင်းလဲနေသော်လည်း၊ ၎င်းတို့ကို အလွန်ပုံသေ ခိုင်ခံ့စေရန် ကျွန်ုပ်တို့ ကြိုးစားနေပါသည်။ ဒါ ပထမဆုံး အထင်အမြင်လွဲတာလား။ အမြင်ပုံပျက်.

ဒုတိယတစ်ခုကတော့ သဘာဝတရားမှာ အမှန်တကယ်ဒုက္ခရောက်နေတဲ့အရာတွေဟာ ပျော်ရွှင်တယ်လို့ ယုံကြည်ချက်ပါပဲ။ ဒါက ငါတို့ကို လှည့်စားတဲ့ အကြီးကြီးပဲ။ ဟုတ်တယ်၊ မမြဲတဲ့အရာတွေကို အမြဲတမ်းတွေးပြီး လှည့်စားနေတယ်၊ ​​ဒါပေမယ့် အဆင်မပြေတဲ့အရာတွေကို ပျော်ရွှင်တယ်လို့ထင်တဲ့ ဒီဟာက အကြီးကြီးပဲ။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ၎င်းတို့၏နောက်ထပ်ဆန်များရရှိရန် လီဗာကိုအမြဲကိုက်နေသော BF Skinner ၏ကြွက်များကဲ့သို့ဖြစ်စေသည်။ ငါတို့ ပျော်ရွှင်မှုရဖို့ ကြိုးစားရင်း တနေကုန် တဖျပ်ဖျပ်နဲ့ လျှောက်သွားကြတယ်။ မနက်ခင်းမှာ Starbucks နဲ့ စတင်ပြီး ပျော်ရွှင်မှု တစ်မျိုးမျိုးကို ရယူဖို့ ကြိုးစားရင်းနဲ့ အဲဒီကနေ ဆက်သွားပါတယ်၊ ကျွန်တော်တို့ ရရှိနိုင်တဲ့ အရာတွေ အားလုံးက ပျော်ရွှင်မှု ရစေမယ်လို့ ထင်ပါတယ်။ ချီးမွှမ်းခံရတဲ့အခါ ချီးမွမ်းတာက တကယ့်ပျော်ရွှင်မှုလို့ ခံစားရပြီး အဲဒါကို ရှာနေတယ်။ အဲဒါကို လိုချင်တယ်။ ကျွန်ုပ်တို့၏အစီအစဥ်များ ကောင်းမွန်သွားကာ ကျွန်ုပ်တို့လုပ်ဆောင်ခဲ့သည့် ကြင်နာမှုများအတွက် အသိအမှတ်ပြုခံရပြီး လူအများက ကျွန်ုပ်တို့အား ဂုဏ်ပြုကြသည်။ ဒါက ပျော်ရွှင်မှုလို့ ငါတို့ထင်တယ် မဟုတ်လား? ထို့ကြောင့် ဤသာယာသောစကားများကို မကြားရသောအခါတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ရုပ်ပျက်ဆင်းပျက်ဖြစ်တတ်ပါသည်။ သင့်တွင် ဤအရာများမရှိဟု သင်ထင်ပါက၊ ၎င်းတို့ကို မရသောအခါ သင့်စိတ်ထဲမှာ ဖြစ်ပျက်နေသည့်အရာများကိုသာ တွေးကြည့်ပါ။ အဲဒီအခါမှာ မင်းမှာ အဲဒါတွေ ရှိတာကို မင်းတွေ့လိမ့်မယ်။ နှစ်သက်စရာကောင်းတဲ့ စကားလုံးတွေကို နှစ်သက်ကြပြီး အဲဒါတွေကို နားမလည်တဲ့အခါ စိတ်မကောင်းဖြစ်ရပါတယ်။

အစားအသောက်က ကျွန်တော်တို့ကို ပျော်ရွှင်စေမယ်လို့ ထင်ပါတယ်၊ ဒါကြောင့် အစားအသောက်ကောင်းတွေရအောင် ကြိုးစားပြီး သီချင်းကောင်းလေးတွေရဖို့ ကြိုးစားပြီး လူကောင်းတွေနဲ့ အတူတူနေနိုင်အောင် ကြိုးစားပါတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို စိတ်ချမ်းသာစေမည့် နောက်ဆုံးပေါ်အရာများကို အပြင်တွင် အမြဲရှာဖွေနေပါသည်။ အဲဒါကိုရရင် ငါတို့အောင်မြင်ပြီး ငါတို့ဘဝက ပျော်ရွှင်မယ်လို့ ထင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တကယ့်တကယ်တော့ ဒီအရာတွေက ပျော်ရွှင်မှုကို ယူဆောင်လာသလား။ ၎င်းတို့သည် အချို့သောမကျေနပ်မှုမျိုးမှ သက်သာရာရစေမည် သို့မဟုတ် အချို့သောဆင်းရဲဒုက္ခများမှ သက်သာရာရစေမည်ဖြစ်သော်လည်း ၎င်းတို့သည် ကျွန်ုပ်တို့အား တာရှည်ခံပျော်ရွှင်မှုကို ဆောင်ကြဉ်းပေးသလော။ မဟုတ်ဘူး၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ သူတို့က ငါတို့ကို ပျော်ရွှင်မှုတွေ ယူလာပေးရင် ငါတို့ ပိုရလေလေ၊ သူတို့က ငါတို့ကို ပိုပျော်ရွှင်စေလိမ့်မယ်။

“ကျွန်တော် လုံလောက်တဲ့ ချီးမွမ်းမှုကို ဘယ်တော့မှ မရနိုင်ဘူး” လို့ သင်ပြောနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တစ်စုံတစ်ယောက်က အဲဒီနေရာမှာထိုင်ပြီး တိပ်အသံဖမ်းစက်လိုပဲ သင့်ကို ချိုမြိန်တဲ့စကားလုံးတွေကို ထပ်ခါထပ်ခါပြောနေတယ်ဆိုရင်၊ သူတို့က သင့်ကို ကြိုးကိုင်နေတယ် ဒါမှမဟုတ် သင့်ကို အသုံးချနေတာ ဒါမှမဟုတ် သင်အသုံးပြုနေတာတောင် သင်ထင်လာပါလိမ့်မယ်။ ဟုတ်တယ်ဟုတ်? ဒါကြောင့် ကောင်းတဲ့ စကားလုံးတွေ ရပြီး နာမည်ကောင်း ရတာတောင်မှ ကိုယ့်အတွက် ကောင်းတယ်လို့ မခံစားရသေးဘူး။ ကျွန်ုပ်တို့ ကြည့်ရှု့မြင်ရမည်- သဘာဝတွင် အမှန်တကယ် ခံစားနေကြရသော အရာများသည် ကျွန်ုပ်တို့အား ပျော်ရွှင်မှုကို ဆောင်ကြဉ်းပေးမည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ထင်မြင်ပါသည်။ ဒါကို ကျွန်တော်တို့ တကယ်ယုံကြည်ပါတယ်။ မမြဲတဲ့အရာတွေ တည်မြဲတယ်ဆိုတဲ့ ယုံကြည်ချက်အပေါ်မှာ ငါတို့ရဲ့ဘဝကို အခြေခံသလိုပဲ၊ ငါတို့ရဲ့ဘဝတစ်ခုလုံး ဒီယုံကြည်ချက်အပေါ်မှာ ဘယ်လိုအခြေခံလဲဆိုတာကို ငါတို့မြင်ဖို့လိုတယ်။

တတိယပုံသဏ္ဍာန်မှာ မသန့်ရှင်းသောအရာများသည် သန့်ရှင်းသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ တဖန်ငါတို့သည်ငါတို့၏ယူ ကိုယ်ခန္ဓာ ဥပမာတစ်ခုအနေနဲ့ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဤဝါဒဖြန့်မှုအားလုံးရှိသည်… (ဝါဒဖြန့်မှုကို ယုံကြည်သောသူများအတွက် ခွင့်လွှတ်ပါ)၊ ကိုယ်ခန္ဓာ လှတယ်။" ဒါကို ငါတို့အားလုံးကြားတယ်မဟုတ်လား? အခြားရွေးချယ်စရာ အတွေးမှာ “မင်းရဲ့ ကိုယ်ခန္ဓာ ဆိုးညစ်၍ အပြစ်ရှိ၏” ဟု မည်သူက အလိုရှိသနည်း။ ဒီတော့ ငါတို့က တခြားအစွန်းရောက်သွားပြီးတော့ မင်းရဲ့အယူအဆကို လှမ်းထိုးတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ လှတယ်။ တကယ်တော့ သူတို့နှစ်ယောက်လုံးက လုံးဝမှားပါတယ်။

ဒါကိုကြည့်ရအောင်၊ “အိုး၊ ကိုယ်ခန္ဓာ အရမ်းလှတယ်!” စိတ်ကူး။ နေ့တိုင်း မှန်ရှေ့မှာထိုင်ပြီး ဆံပင်နဲ့ မိတ်ကပ်တွေကို သေချာကြည့်တယ်။ ယောက်ျားတွေရော အထူးသဖြင့် ဆံပင်တွေ ကျွတ်နေလို့ သူတို့ စစ်ဆေးတယ်။ "ငါဘယ်လိုကြည့်ရမလဲ။ ဒီနေ့ ငါ့အိုးဗိုက်က ဘယ်လိုလဲ။ ငါနည်းနည်းပါးသွားပြီလား"

ဒါကို ကျွန်တော်တို့ ထင်ပါတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဖြူစင်ပြီး အံ့သြစရာကောင်းပြီး အလွန်နှစ်လိုဖွယ်ကောင်းသည်။ ပြီးတော့ တခြားသူတွေရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်က အရမ်းများနေတယ်ထင်တဲ့အတွက် သူတို့ခန္ဓာကိုယ်ကို ပွေ့ဖက်နမ်းချင်ကြတယ်။ ဒါပေမယ့် ရပ်ပြီး တကယ်ကြည့်တာ ဘာဖြစ်လဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ သည် မင်းရဲ့အပေါက်ဝကနေ ထွက်လာတဲ့အရာမှန်သမျှကို လုပ်ပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ မင်းကြည့်ကောင်းလား အစာမစားခင်မှာ စွဲဆောင်မှုရှိတယ်။ သင့်တွင် ဤအံ့သြဖွယ် လာဆာဂနာ ရှိသည်။ ကောင်းလိုက်တာ။ သို့​သော်​ အထဲသို့ဝင်​လာသည်​ ကိုယ်ခန္ဓာ, အပြောင်းအလဲများ။ အပြင်ထွက်တိုင်း သန့်သန့်ရှင်းရှင်းရှိသလား။ နည်းလမ်းမရှိ! ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကိုယ်ခန္ဓာ ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမာန်ခံယူချက်အတိုင်း အရာခပ်သိမ်းကို အမိုက်စားဖြစ်အောင် ဖန်တီးနိုင်စွမ်းရှိသည်။ ဤအရာများသည် မွေးရာပါ ယုတ္တိမရှိပါ၊ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့ ကျွန်ုပ်တို့၏အမြင်ကို အခြေခံအားဖြင့်၊ ကိုယ်ခန္ဓာဤအရာတို့သည် မသန့်ရှင်း။ အကယ်၍ သင်သည် အရေးပေါ်ခန်းတွင် အလုပ်လုပ်ပါက သို့မဟုတ် 911 နှင့် အလုပ်လုပ်ပါက၊ မယုံနိုင်စရာ အရာများကို သင်တွေ့မြင်ရသည်- ဤနေရာတွင် လူများ၏ ခန္ဓာကိုယ် အပိုင်းအစများ၊ အပိုင်းအစများ နှင့် အတွင်းပိုင်းမှ လုံးဝပွင့်သွားသည် ။ လှတယ်ထင်လို့လား?

ကောလိပ် ခန္ဓာဗေဒပညာကို သင်ခွင့်ရခဲ့တုန်းက မှတ်မိလား။ ယူခဲ့သလား၊ ဒါမှမဟုတ် အဲဒါကို ပတ်ဖို့ နည်းလမ်းရှာခဲ့လား။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အတွင်းပိုင်းကို ယေဘုယျအားဖြင့် မကြည့်တတ်ပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ ပြီး​တော့ “ဒါ​ကောင်းတယ်” လို့​ပြော​ပါ။ သို့တိုင် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်သည် ဤဝါဒနှင့်ပတ်သက်သော ဝါဒအားလုံးကို ဖန်တီးယုံကြည်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ လှပခြင်း- လှပခြင်းနှင့် နှစ်လိုဖွယ်ကောင်းခြင်း။ ဤမွေးရာပါ အထင်အမြင်လွဲမှားမှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ကို စွဲကိုင်ထားလိုပါသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ. သေခါနီးအချိန်မှ မခွဲခွာချင်တော့ပါ။ တခြားသူတွေရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်တွေကလည်း ဖြူစင်ပြီး လှပပြီး သူတို့ကို ပွေ့ဖက်နမ်းချင်ကြတယ်။ အဲဒါက သူတို့သေတဲ့အထိ အော်ဟစ်ပြီးတော့ ထွက်ပြေးတယ်။ ဒါက ငါတို့ရဲ့စိတ်က ဘယ်လောက်မှားနေလဲဆိုတာကို ပြနေတာ ကိုယ်ခန္ဓာ သည် အဲဒါက တတိယ အထင်အမြင်လွဲတာ- မသန့်ရှင်းတဲ့အရာတွေကို ဖြူစင်တယ်လို့ တွေးတာ။

စတုတ္ထ အထင်အမြင်လွဲမှားမှုမှာ ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော အရာများသည် အတ္တဟု ထင်မြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။ လက်တွေ့တွင်၊ အရာများတွင် ခိုင်မာသော အနှစ်သာရမျိုး မရှိပါ။ သူတို့ဘက်ကနေ ဘာသဘာဝမှ မရှိဘူး။ ဒါပေမယ့် သူတို့မှာ ကိုယ်ပိုင်သဘာဝရှိပြီး သူတို့ရဲ့ကိုယ်ပိုင်အာဏာအောက်မှာ အမှီအခိုကင်းစွာ တည်ရှိနေတဲ့ အနှစ်သာရတစ်ခုရှိတယ်လို့ ကျွန်တော်တို့ ယူဆပါတယ်။ ဤအယူမှားမှုသည် အရင်းခံဖြစ်သည်။ ဤကား အဝိဇ္ဇာ၏ အရင်းဖြစ်သော အဝိဇ္ဇာတည်း။

ဤအယူမှားလေးခုနှင့်ပတ်သက်ပြီး စိတ်ဝင်စားစရာအချက်မှာ ဤအရာဖြစ်သည်။ တရားဓမ္မသင်တန်းကို လာပြီး ရေးမှတ်ပြီး “သြော် ဟုတ်တယ်၊ ဒီလေးပါး ဘယ်လိုမှားတယ်ဆိုတာ ငါမြင်တယ်” လို့ ပြောလိုက်တယ်။ ဒါပေမယ့် ငါတို့က အမှန်အတိုင်းပဲ ငါတို့ဘ၀ကို ဆက်ပြီး ရှင်သန်နေမယ်။ အတန်းထဲက ထွက်လာတဲ့အခိုက်မှာ တူညီတဲ့ ခံယူချက်ဟောင်းကို ပြန်ရောက်သွားတယ်။ ဤအရာက ကျွန်ုပ်တို့အား တရား၏တန်ဖိုးကို မယုံနိုင်လောက်အောင် ဖြစ်သွားစေသည်။ ဘယ်လိုလဲ? ဘာကြောင့်လဲ ဆိုတော့ ဒီအယူအဆလေးခုကို ယုံကြည်တဲ့အခါ၊ ငါတို့ထင်မြင်တဲ့အရာတိုင်းဟာ မှားတယ်ဆိုတာကို အသိအမှတ်မပြုဘူး။ ယင်းအစား၊ အရာဝတ္ထုများသည် ကျွန်ုပ်တို့ထံ ပေါ်လာသည့်ပုံစံအတိုင်း ရှိနေသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်သည်။ သူတို့ဟာ သူတို့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင်အာဏာအောက်မှာ ရှိနေပုံရပြီး အဲဒါကို ကျွန်တော်တို့ ယုံကြည်တယ်။ ၎င်းတို့သည် တည်မြဲပြီး မပြောင်းလဲသောပုံပေါ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်သည်။ သူတို့ဟာ လှပပြီး ပျော်ရွှင်မှုကို ပေးစွမ်းနိုင်ပါတယ်။ ငါတို့ကယုံတယ်။ သန့်ရှင်းသောပုံပေါက်သည်။ ငါတို့ကယုံတယ်။

ငါတို့က ဒါတွေနဲ့ လိုက်လုပ်တယ်။ အမြင်များ ပင်ကိုယ်အားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့ပတ်ဝန်းကျင်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝတစ်ခုလုံးကို ဖွဲ့စည်းတည်ဆောက်ထားသည်—ဤလေးပါးကို “Blah, blah, blah” ဟုအမည်ပေးနိုင်သည်။ ရီစရာလား။ “ငါက ဥာဏ်အထင်အမြင်လွဲမှားမှုတွေ ပြည့်နှက်နေတာကြောင့် တရားဓမ္မကို ကျင့်နေတယ်၊ ​​အဖြစ်မှန်ကို သိဖို့ ကြိုးစားနေတယ်” လို့ ဆိုနိုင်တယ်။ ဒါပေမယ့် ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အခြေခံခံစားချက်ကတော့ “အမှန်တရားဆိုတာ ဘာလဲဆိုတာကို သိပါတယ်။ အဲဒါကို ကျွန်တော် ရိပ်မိပုံပါပဲ။” မင်းဒီလိုမထင်ဘူးလား? အဲဒါ မင်းရဲ့ အခြေခံ ခံစားချက် မဟုတ်ဘူးလား။ “အဖြစ်မှန်ကို ငါသိတယ်။ ဟုတ်တယ်၊ တရားဓမ္မသင်တန်းကို ရောက်နေပေမယ့် အဖြစ်မှန်ကို သိတယ်။ ကောင်းပြီ၊ အဲဒါက ငါ့ကို ဖယ်ရှားဖို့ ကူညီပေးနိုင်တယ်။ အမျက်ဒေါသ နည်းနည်းတော့ သိပေမယ့် အဖြစ်မှန်ကို သိပါတယ်။”

ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်နေ့လုံး မသွားဘဲ၊ တစ်ခုခုတွေ့တိုင်း “ဒါမှားတယ်” ဟု ပြောတတ်သည်။ “ဒါမှန်တယ်။ ငါ့မှာ ပေါ်လာတဲ့ပုံစံက ရှိနေတယ်။” ဒါပေမယ့် ကျွန်တော်တို့ဟာ ယုတ္တိနည်းနည်းသုံးဖို့ပဲလိုတယ်၊ နည်းနည်းလေးလေးနက်နက်ကြည့်တော့ ကျွန်တော်တို့မှာရှိနေတဲ့ ခံယူချက်တိုင်းက မှားနေတယ်- လုံးလုံးဖောက်ပြန်သွားပြီ၊ ငှက်ပျောသီးတွေ မှားနေပြီဆိုတာ တွေ့ရလိမ့်မယ်။ ငါတို့သည် ဉာဏ်ကောင်းသောကြောင့်၊ ငါတို့သည်တောက်ပ; ငါတို့အမြဲမှန်တယ်မဟုတ်လား? ငါတို့မမှားပါဘူး။ ငါတို့မှန်တယ်။

ဤသည်မှာ တရားဓမ္မကျင့်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ မောင်းနှင်အားကို ပျက်ပြားစေသည် - ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့ မည်မျှမှားသည်ကို မသိကြပါ။ တစ်ခါတစ်ရံတွင် သင်သည် ဆုတ်ခွာခြင်း သို့မဟုတ် တရားထိုင်ခြင်း လုပ်နေနိုင်ပြီး ရုတ်တရက် တစ်ခုခုဖြစ်သွားသည် "ဘု!" “အကျွန်ုပ်ဘုရား၊ ငါ့စိတ်က ဒီကမ္ဘာမြေနဲ့ လုံးလုံးလျားလျား ဖြစ်နေတယ်!" ကြုံလာတဲ့အခါ လွဲမှားမှုတွေကို မေ့ပစ်လိုက်ပါ။ အမျက်ဒေါသ ငြူစူခြင်း ၊ စိတ်ရဲ့ သာမာန် ပေါ့ပေါ့ပါးပါး အနေအထားလေးတောင်မှ လက်တွေ့ဘဝနဲ့ လုံးဝ မသက်ဆိုင်ပါဘူး။

အဲဒါက ကျွန်တော်တို့ တွေးဖူးတဲ့ အရာမဟုတ်ဘူး၊ ဒါပေမယ့် အဲဒါက တကယ်ကို ဖြစ်ပုံပါပဲ။ ဥပမာ၊ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ခံယူချက်တွေကို ရှုစားကြည့်ရအောင်။ မင်းမျက်စိနဲ့မြင်တာကို အခုပဲယူလိုက်ပါ။ အပြင်မှာ ကြည့်လိုက်တော့ လူတွေကို တွေ့တယ် မဟုတ်လား? အဲဒီမှာ ဂျူလီ၊ ကင်မ်၊ လင်ဒါ၊ ဘာဘရာ၊ ဘွန်နီနဲ့ တခြားသူတွေရှိတယ်။ ငါတို့အမြင်အရတော့ သူတို့က အပြင်မှာ တကယ့်လူတွေပဲ မဟုတ်လား။ ဒါပေမယ့် အဲဒါမှားတယ်။ တကယ်တော့၊ သူတို့ဟာ ကိုယ်ခန္ဓာနဲ့ စိတ်သက်သက်သာဖြစ်ပြီး၊ အဲဒီအပေါ်မှာ လူတစ်ဦးကို ကျွန်ုပ်တို့ အပြစ်တင်ပါတယ်။ ဒါ​ပေမယ့်​ ကျွန်​​တော်​တို့လုပ်​ခဲ့တာ​တော့မသိပါဘူး။ အပြင်မှာ လူအစစ်တွေ ရှိတယ်လို့ ငါတို့ထင်ပြီး ပိုအရေးကြီးတာက ဒီထဲမှာ တကယ့်လူတစ်ယောက် ရှိတယ်။ အဲဒါ ငါပဲ။

မျက်လုံးနဲ့ပြန်ကြည့်တဲ့အခါ အရာအားလုံးက အတော်လေးကို တည်တည်ငြိမ်ငြိမ်နဲ့ ခိုင်ခံ့နေပုံပဲ မဟုတ်လား? ၎င်းသည် တည်ငြိမ်မှု၊ ကြိုတင်ခန့်မှန်းနိုင်သော၊ လုံခြုံသည်။ ဒါပေမယ့် တကယ့်တကယ်တော့ သိပ္ပံပညာအရကြည့်ရင်တောင် အက်တမ်အောက်အမှုန်လေးတွေဟာ မယုံနိုင်စရာနှုန်းနဲ့ ပတ်ပတ်လည်မှာ ယက်နေပြီး အချိန်တိုင်း ပြောင်းလဲနေပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကိုယ်ခန္ဓာစားပွဲ၊ မိုက်ခရိုဖုန်း၊ ကျွန်ုပ်တို့ကြည့်နေသည့်အရာအားလုံးသည် တခဏချင်း အတူတူမကျန်တော့ပါ။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤကမ္ဘာကြီးသည် လုံးဝတည်ငြိမ်ပြီး ကြိုတင်မှန်းဆနိုင်သကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့နေထိုင်ကြသည်။ အဲဒါမဟုတ်ဘူး။

ကျွန်ုပ်တို့ ပတ်ပတ်လည်ကို ကြည့်ကာ “အိုး ဒီလူကောင်းတွေ အကုန်လုံး” နဲ့ “ဒီနေရာကောင်း” နဲ့ “ငါ အရမ်းအဆင်ပြေတယ်။ ဒီလို ပျော့ပျောင်းနေတာလား။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ကူရှင်- နောက်ဆုံးတော့ စင်တာက သူတို့ရလို့ အရမ်းဝမ်းသာတယ်။ ပြီးတော့ ဒါက ပျော်ရွှင်မှုပါ။ ငါ့ကားနဲ့ ငါ့မိသားစုရှိတယ်၊ ငါ ညစာစားပြီးပြီ၊ ဒါက ကောင်းတယ်။ ဒါက ပျော်ရွှင်မှုပါ။” ငါတို့က ယုံတယ် မဟုတ်လား? ပြီးတော့ အဲဒါမှားတယ်။

ငါတို့အကြောင်း ငါတို့ ခံစားရတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ, "အေးဟုတ်တယ်။ ဒါကို ငါ ဂရုစိုက်မယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာပြီးတော့ အဲဒါက အရမ်းမိုက်တဲ့အတွက် ထာဝရသိမ်းထားချင်ပါတယ်။” ဒါပေမယ့် ဒါက အခြေခံအားဖြင့်တော့ ဒီအမှိုက်အိတ်ပါပဲ။ ဒီတော့ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ အခြေခံ အတွေ့အကြုံ က မှားနေတယ် လို့ မြင်ပါတယ်။ ဒီမှာ ဒဿနိကပြောတာမဟုတ်ဘူး၊ ဒါက ကုန်ကြမ်းပစ္စည်းပါ။ ပရမတ် ပရမတ် - မွေးရာပါ ဖြစ်တည်မှု၏ အချည်းနှီးဖြစ်သော ပရမတ်ကို မေ့ထားလိုက်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခံယူချက်များသည် မည်မျှမှားသည်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သမားရိုးကျ ခံယူချက် မည်ကဲ့သို့ မှားသည်ကိုလည်း သမားရိုးကျပင် နားမလည်ပါ။

ယခုအချိန်တွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ မသိနားမလည်မှုဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အဆုံးစွန်သော အမှန်တရားများ သို့မဟုတ် သမားရိုးကျအမှန်တရားများကို တိကျစွာ နားမလည်ပါ။ အခုတော့ အားလုံးရှိနေပြီလေ။ ဖြစ်ရပ် အန္တိမအမှန်တရားများ သို့မဟုတ် သမားရိုးကျအမှန်တရားများ ဖြစ်ကြပါသည်။ အဲဒီတော့ အဲဒီနှစ်ခုထဲက နှစ်ခုကို အတိအကျ မရိပ်မိရင် ဘာမှ တိတိကျကျ ရိပ်မိမှာ မဟုတ်ဘူး။ ဆိုလိုတာက မင်းအရာတွေကို အထင်လွဲပြီး ပြဿနာတက်သွားလို့ ငါတို့ဒုက္ခရောက်နေတယ်။ မင်း ကသိကအောက်ဖြစ်။ ထို့ကြောင့် ဤအယူမှားလေးခုကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် တနေကုန် ကျယ်လောင်စွာ အော်ဟစ်နေပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မှားယွင်းသော ခံယူချက်စိတ်ဖြင့် ဖန်တီးထားသော စိတ်ကူးယဉ်မြေတွင် လည်ပတ်နေပြီး ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပြဿနာများ အဘယ်ကြောင့်ရှိသနည်းဟု တွေးမိပါသည်။ ဒါတွေအားလုံးဟာ မှားယွင်းတဲ့ အယူအဆတွေချည်းပါပဲ။

Manjushri ကျင့်စဉ်နှင့် မှားယွင်းသော သဘောတရားလေးပါး

အထူးသဖြင့် အထင်အမြင်လွဲမှားမှု လေးပါးနှင့် ပတ်သက်၍ ဤသွန်သင်ချက်ကို နှစ်သက်ပါသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ပြဿနာများကို လျင်မြန်စွာဖြတ်တောက်ပစ်သည်။ ဒီတစ်ခုနဲ့တော့ ရှုပ်စရာမရှိပါဘူး။ သို့သော် ဆန့်ကျင်ဘက်အလေ့အကျင့်—အထူးသဖြင့်၊ Manjushri ၏အလေ့အကျင့်—သည် ဤလေးမျိုးကိုဖြေရှင်းရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို မည်သို့ကူညီပေးသနည်း။

သငျသညျအဖြစ် သေချာစွာစဉ်းစားဤပုံပျက်ခြင်းလေးမျိုးအတွက် ဆန့်ကျင်ဘက်အလေ့အကျင့်သည် ဖြေဆေးအဖြစ် မည်သို့လုပ်ဆောင်သည်ကို သင့်ဘက်မှ ပို၍နက်ရှိုင်းစွာ နားလည်လာပါလိမ့်မည်။ ငါ မင်းကို ဒီမှာ အဖြေတွေ မပေးဘူး။ ငါ မင်းကို ဆင်ခြင်ဖို့ တစ်ချို့အရာတွေ ပေးလိုက်တာပါ၊ ဒါက ကစားရာမှာ ငါ့ကိုယ်ပိုင် စိတ်ကူးတွေကနေ လာတာပါ။ ပြီးရင် ကိုယ့်ဘာသာ သင်ယူမယ်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း နှင့်သင်၏ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံ။

ပထမအထင်အမြင်လွဲမှားမှု—မတည်မြဲသောအရာများကို ထာဝရအဖြစ်မြင်ခြင်း—မိမိကိုယ်တိုင် မျိုးဆက်ကိုလုပ်ဆောင်သောအခါ၊¹ သာသနာတော်၊ ကိုယ်ခန္ဓာ ပျောက်သွားတယ်။ မင်းအဲဒီမှာ မမြဲဘူး။ ထလော့။ ဟိုမှာ ကြက်ဥ နဲ့ DHIH ၊ ပြီးတော့ Manjushri အဖြစ် ပြောင်းသွားတယ်။ Manjushri သည် ဤအလင်းကို ဖြာထွက်နေသောကြောင့် ပိုမိုပြောင်းလဲသွားပါသည်။ ပြီးတော့ ဉာဏ်ပညာရှိတဲ့ သတ္တဝါတွေ မင်းအထဲကို ပျော်ဝင်သွားတဲ့အခါ အပြောင်းအလဲတွေ ပိုရှိလာမယ်။ ပြီးတော့ သင် ဖြန့်ကျက်တဲ့အခါ ပိုလို့တောင် အပြောင်းအလဲ ရှိပါသေးတယ်။ ပူဇော်သက္ကာကို ဖန်ဆင်းသောနတ်သမီး ဟာယပူဇော်သက္ကာ၊ သင်ပျော်ရွှင်မှုကို ခံစားရပြီး ၎င်းတို့သည် သင့်အတွက် ပျော်ဝင်နေပါသည်။ ပြီးတော့ သင်လုပ်နေတဲ့အချိန်မှာ ဂါထာ ရွတ်ဆိုခြင်း၊ ထို့နောက် Manjushris ကိုခေါ်ခြင်း၊ ဘီးများ၊ စာများ၊ ဓားများ ၊ "Om ah hums" ဟူ၍ လည်းကောင်း၊ ဂါထာ ပန်းကုံးများ၊ ဤသာသနာတော်၌ အရာအားလုံးသည် အချိန်တိုင်း ရွေ့လျားပြောင်းလဲလျက် ရှိသည်။ ဒီတော့ အဲဒါက ကျွန်တော်တို့ကို အပြောင်းအလဲအကြောင်း သင်ပေးနေတာပဲ မဟုတ်လား?

သင် Manjushri အဖြစ် သင့်ကိုယ်သင် တွေးတောဆင်ခြင်နေချိန်၌ပင် သင်သည် ပုံသေမပြောင်းလဲနိုင်သော အရာမဟုတ်ပေ။ သင်/Manjushri သည် အမြဲပြောင်းလဲနေသည်။ အရာအားလုံးဟာ နေရာတိုင်းကို ပျံ့လွင့်နေပြီး စုပ်ယူမှုတွေ၊ ဒီအရာတွေ ဖြစ်ပျက်နေတာပါပဲ။ တကယ့်ကို စိတ်ဝင်စားဖို့ကောင်းတယ်။ တခါတရံ ဤသာသနာတော်သည် မည်ကဲ့သို့ ပြောင်းလဲသွားသည်ကို အထူးဂရုပြုပြီး သင်ကဲ့သို့ မမြဲခြင်းကို အမှန်တကယ် သတိပြုပါ။ သေချာစွာစဉ်းစား သာသနာတော်ပေါ်မှာ။ သင်တွေးတောဆင်ခြင်နေစဥ်အချိန်ကို အာရုံစိုက်ပါ- "ဒီအပိုင်းကို ငါတကယ်ပဲ မတည်မြဲခြင်းနဲ့ ဒီစိတ်ကူးပုံဖော်မှုကို ငါတကယ်အာရုံစိုက်တော့မယ်။" အထူးသဖြင့် အဆုံးမှာ- မင်း အလင်းရောင်တွေ ဖြာထွက်ပြီး အရာအားလုံး ပျက်နေတယ် မဟုတ်လား ။ ပတ်ဝန်းကျင်တစ်ခုလုံး၊ သိမ်မွေ့သော သတ္တဝါအားလုံး၊ အရာအားလုံးသည် ပျော်ဝင်သွားကြသည်။ "သွားတော့မယ်။" မမြဲပါ။

သဘာဝတရားအရ အဆင်မပြေတဲ့အရာတွေကို ပျော်ရွှင်မှုလို့ထင်တဲ့ လွဲမှားတဲ့အယူကကော။ ဒီအလေ့အကျင့်က ဘယ်လို ဆန့်ကျင်နေလဲ။

ပထမဆုံးအနေနဲ့၊ တစ်စုံတစ်ခုရဲ့ အဆင်မပြေတဲ့သဘောသဘာဝကို စိတ်ကူးရလာတဲ့အခါ၊ အဲဒါကို ကမ်းလှမ်းဖို့ ကူညီပေးတယ်—ဘာလို့လဲဆိုတော့ တွယ်ကပ်စရာ ဘာတစ်ခုမှမရှိဘူးလို့ မြင်ပါတယ်။ ပြီးတော့ ဒီမှာ Manjushri sadhana မှာ ငါတို့မပါဘူး။ ပူဇော်သက္ကာကို သာမန်အရာများ။ “ဒီသကြားလုံးဟာ ဆင်းရဲဒုက္ခရဲ့ သဘောသဘာဝကို ငါမြင်တယ်၊ ဒါကြောင့် Manjushri၊ မင်းရနိုင်တယ်။ အဲဒါက တကယ်ကို အမှိုက်လို့မြင်ရပြီး အဲဒါက ငါ့ကို ပျော်ရွှင်မှု ယူဆောင်လာမှာ မဟုတ်ဘူး၊ ဒါကြောင့် ရပါတယ်၊ ငါ Manjushri ကို ပေးနိုင်ပါတယ်။" မကြိုက်ဘူး။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သကြားလုံးအား အချည်းနှီးဖြစ်စေကာ ၎င်းကို သန့်စင်သော ပစ္စည်းတစ်ခုအဖြစ် ပေါ်လာပြီး ကျွန်ုပ်တို့ ကမ်းလှမ်းသည်။ ဤနည်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျေနပ်ဖွယ်မရှိသောအရာများကို ကျေနပ်ဖွယ်ဖြစ်ခြင်းဟူသော အယူအဆကို လျော့ပါးစေရန် ကူညီပေးနေပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့အား အနတ္တအဖြစ်သို့ ပျော်ဝင်ပြီးနောက် ၎င်းတို့အား ကမ်းလှမ်းပါသည်။ ဒါက သာမန်အမြင်ကနေ ကြည်လင်တဲ့အသွင်အပြင်ကို ဘယ်လိုသွားတယ်ဆိုတာ ရှင်းပြတယ်။

ဒါကို လူတွေနဲ့လည်း လုပ်နိုင်တယ်။ သာမာန်လူတွေကို ကြည့်တဲ့အခါ သူတို့က ငါတို့ကို စစ်မှန်တဲ့ ပျော်ရွှင်မှုတွေ ယူဆောင်လာပေးမယ်လို့ ထင်ပါတယ်။ လူတွေက ကျေနပ်မှုမရှိတဲ့ သဘောသဘာဝကို သိလာတဲ့အခါ၊ သူတို့က ငါတို့ကို ပျော်ရွှင်စေမယ်လို့ တွေးတာကို ရပ်လိုက်ပါ။ တခြားသူတွေ ပျော်ရွှင်စေမယ်လို့ မတွေးတော့ဘဲ သင့်ဘဝက ဘယ်လောက်ကွာခြားသွားမလဲဆိုတာ အခုပဲ တွေးကြည့်လိုက်ပါ။ ဤအရာသည် သင့်စိတ်ထဲတွင် အခြေခံကြိုတင်ထင်မြင်ချက်မဟုတ်ပါ—အခြားလူများက သင့်ကို ပျော်ရွှင်စေမည်လား။ "ကျွန်တော် အထီးကျန်နေချိန်၊ အဲဒီလူနဲ့ အချိန်ဖြုန်းရင် ဒါမှမဟုတ် ဒီလူက ကျွန်တော့်ကို သဘောကျရင် ကျွန်တော် ပျော်မှာပါ"

တခြားသူတွေ ကျွန်တော်တို့ကို ပျော်ရွှင်စေမယ်လို့ မျှော်လင့်ပါတယ်။ သူတို့ မလုပ်နိုင်ဘူး။ အဘယ်ကြောင့်? အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့သည် ပြောင်းလဲနေခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း၊ ဒက္ခိဏသဘာဝ၌လည်းကောင်း၊ ဒါကို သဘောပေါက်ရင် သူတို့ကို ပျော်ရွှင်အောင် လုပ်ပေးဖို့ မမျှော်လင့်တော့ဘူး။ အဲဒါက တခြားသူတွေအပေါ် ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ခန့်မှန်းချက်တွေကို လွှတ်ချနိုင်စေတယ်၊ ​​ပြီးတော့ သူတို့ကိုလည်း မြင်လာတယ်။ ဗုဒ္ဓ သဘာဝ။ သူတို့စပြီးတွေ့တဲ့အခါ ဗုဒ္ဓ သဘာဝတရား၊ နတ်ဘုရားများ မည်သို့ဖြစ်လာနိုင်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သိမြင်လာနိုင်သည်။

ဤလူ—သဘာဝက အမှန်တကယ် ကျေနပ်ဖွယ်မရှိ——ပျော်ရွှင်မှု၏ရင်းမြစ်—ဟု ယူဆသော အမြင်ဟောင်းကို ကျွန်ုပ်တို့ရှိသောအခါ၊ ထိုလူကို အခြားနည်းဖြင့် မြင်ရန် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်တွင် နေရာမရှိပေ။ ထိုလူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ခန့်မှန်းချက်မြင်သည့်အရာနှင့်တူသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်မြင်ကြပြီး ကျွန်ုပ်တို့အား ပျော်ရွှင်မှုပေးဆောင်လာရန် ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့အားကိုးပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ကို ပျော်ရွှင်စေမည့် သက်ရှိသတ္တဝါအဖြစ်မှလွဲ၍ ၎င်းတို့ကို အခြားနည်းလမ်းဖြင့် မမြင်နိုင်ပါ။ သင့်ဘဝအတွက် အရေးပါတဲ့သူတွေကို စဉ်းစားပါ။ အဲဒါတွေကို မင်းမြင်သလိုဘဲလား။ ငါဒီမှာပူဖောင်းအနည်းငယ်ပေါက်နေသလား။

အမှန်ပဲ မဟုတ်လား? "သူတို့က ငါ့ကို ပျော်ရွှင်အောင်လုပ်ပေးလိမ့်မယ်" ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်သည်။ ငါတို့က သူတို့အပေါ် အများကြီး စီမံချက်ချတယ်။ ဤသက်ရှိသတ္တဝါနှင့်ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့မျှော်လင့်ချက်များစွာရှိသည်။ “သူတို့က ထာဝစဉ်အသက်ရှင်မယ်။ သူတို့အမြဲရှိနေမှာပါ။ သူတို့က ကျွန်မကို ပျော်အောင် လုပ်ပေးမယ်။ ငါသူတို့နဲ့အတူရှိတဲ့အခါ ငါပျော်နေလိမ့်မယ်။" ကျွန်ုပ်တို့တွင် “ချစ်သောသူ” ကို ရွှေ့ရန် နေရာမရှိသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့တွင် အကြောင်းအရာများစွာ၊ ကြိုတင်ခံယူချက်များစွာရှိသည်။

မှားယွင်းသော သန္ဓေတည်ခြင်းဖြစ်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိသောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို စွန့်လွှတ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ကို ပျော်ရွှင်စေရန် အခြားသူများကို မမျှော်လင့်တော့ပါ။ နောက်တော့ တခြားလူကို ကြည့်လိုက်တာနဲ့ လုံးဝကို ကွဲပြားတာကို တွေ့ရတယ်။ မွေးရာပါ တည်ရှိနေခြင်းကြောင့် ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့ ဆုပ်ကိုင်ထားခြင်းကို ရပ်တန့်ထားသောကြောင့် ၎င်းသည် အထူးသဖြင့် မှန်ပါသည်။ “အဲဒါတစ်ခုရှိတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ; စိတ်တစ်ခုရှိတယ်။ တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိနေသူတစ်ဦး ရှိပါသည်။” ပြီးတော့ ဒါက အခြေအနေကို ပိုပြီး ချောမွေ့စေတယ်။ “ကောင်းပြီ၊ ဒီလူက ဘယ်သူလဲ” လို့ စတင်မေးပါတယ်။ လူတွင် အနှစ်သာရမရှိသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့ သိရှိနားလည်ကြပြီး အနှစ်သာရမရှိခြင်းသည် ၎င်းတို့၏အခြေခံဖြစ်သည်။ ဗုဒ္ဓ သဘာဝ။ သူတို့ရဲ့ မွေးရာပါ ဖြစ်တည်မှုရဲ့ အနတ္တပါပဲ။ ထိုဗလာကျင်းခြင်းသည် ၎င်းတို့အား ဗုဒ္ဓအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲရန် အခွင့်အလမ်းပေးသည်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့သည် ဇာတိပကတိအတိုင်း ပြောင်းလဲ၍ ဗုဒ္ဓဖြစ်ရန် မည်သည့်အရာမှ မရှိသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

အကယ်၍ ထိုလူသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ မွေးရာပါ ချစ်ရသူ—ကျွန်ုပ်တို့၏ ကလေး၊ ချစ်သူ၊ သူငယ်ချင်း သို့မဟုတ် မည်သူပင်ဖြစ်စေ—သူ သို့မဟုတ် သူမသည် ဘယ်သောအခါမှ မပြောင်းလဲနိုင်၊ မြတ်စွာဘုရား. ၎င်းတို့သည် ယခုလက်ရှိတွင် မူလအတိုင်းတည်ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။ ဒါပေမယ့် သူတို့မျှော်လင့်ထားတဲ့ မျှော်လင့်ချက်တွေကို ဘေးဖယ်ထားလိုက်တဲ့အခါ သူတို့ရဲ့ အနတ္တတွေကို စတင်တွေ့မြင်နိုင်လာပြီး သူတို့ရဲ့ အနတ္တတွေကို မြင်လိုက်ရတဲ့အခါ သူတို့ရဲ့ အလားအလာကို မြင်လာရပါတယ် ။ မြတ်စွာဘုရား.

ဒါကြောင့်မို့လို့ မန်ဂျုဿရီ ကျင့်စဉ်ကို ကျင့်စဉ်မှာရော- သီတင်းကျွတ်မှာရော အားလပ်ချိန်တွေမှာရော- အာရုံရှိတဲ့ သတ္တဝါအားလုံးကို ဗုဒ္ဓအဖြစ် မြင်နိုင်ဖို့ စိတ်ဝိညာဏ်နဲ့ ကြိုးစားနေပါတယ်။ ဒီလိုလုပ်ဖို့၊ သူတို့က ကျွန်တော်တို့ကို ပျော်ရွှင်မှုပေးစွမ်းနိုင်တယ်ဆိုတဲ့ သာမာန်အမြင်ကို စွန့်လွှတ်လိုက်ပါပြီ။ အဲဒီမျှော်လင့်ချက်တွေကို စွန့်လွှတ်လိုက်ခြင်းက သူတို့မှာ ရှိနေတာကို သိမြင်နိုင်စေတယ်။ ဗုဒ္ဓ သဘာဝ။ သူတို့မှာ ရှိတာကို တွေ့ရတယ်။ ဗုဒ္ဓ သဘာဝတရား—သူတို့သည် မွေးရာပါဤ၊ ထိုသို့မဟုတ် အခြားအရာမဟုတ်—သူတို့နှင့် သန့်ရှင်းသောနည်းလမ်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆက်သွယ်ရန် နည်းလမ်းပေးသည်။

တစ်စုံတစ်ဦးသည် မွေးရာပါကောင်းပြီး နှစ်သက်ဖွယ်ကောင်းသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်ပါက၊ ထိုလူက အမှားလုပ်မိသောအခါတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် သူ့အား ပင်ကိုယ်အားဖြင့် စိတ်ညစ်စရာဟု ထင်မြင်ကာ ဒေါသဖြစ်တတ်သည်။ မြင်လား ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်က ဖန်တီးထားသော ဤအစီအစဥ်များနှင့် အမြဲတမ်း တိုက်ပွဲဝင်နေပါသည်။ အဲဒီမှာ မွေးရာပါ ဘာမှမရှိဘူးဆိုတာကို သိလာတဲ့အခါ အဲဒီလူရဲ့ အခြေခံသဘောသဘာဝ၊ သူတို့ရဲ့ အခြေခံစွမ်းရည်တွေကို သန့်စင်တဲ့ အရာတစ်ခုအဖြစ် မြင်နိုင်ဖို့ နေရာလွတ်ရှိတယ်။

ဒီနေရာမှာ သတိထားပါ။ ဤအရာသည် အရေးကြီးသည်- ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုနေရာတွင် မည်သည့်အရာမှ မရှိကြောင်း၊ လူမရှိဟု မဆိုလိုပါ။ ဟုတ်ပါတယ် သူမတည်ရှိပြီး ဂျူလီ သို့မဟုတ် အန်း သို့မဟုတ် ဘယ်သူပဲဖြစ်ဖြစ်ပါ ။ သို့သော် သူမသည် ၎င်းအပေါ် မှီခိုမှုဟု တံဆိပ်ကပ်ရုံမျှဖြင့် တည်ရှိနေသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ပေါ်လာပုံနှင့် မတူသော စိတ်၊ သူမသည် အမှီပြု၍ တည်ရှိနေသောကြောင့် အမှီအခိုကင်းသော သို့မဟုတ် မွေးရာပါဖြစ်တည်မှု ကင်းမဲ့နေသည်။ ငါပြောခဲ့သလိုပဲ၊ ငါတို့က သူမရဲ့ အနတ္တကို မြင်တဲ့အခါ သူမရဲ့ အလားအလာကို မြင်တယ်။ မြတ်စွာဘုရား.

Manjushri ကို လေ့ကျင့်ခြင်းက မသန့်ရှင်းသောအရာများကို သန့်ရှင်းသည်ဟု ထင်ခြင်းမှ ကင်းဝေးစေရန် မည်သို့ကူညီပေးသနည်း။

အလေ့အကျင့်ရဲ့အစမှာ ဒီအသားနဲ့အရိုးပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ- ဤအရာသည် ယုတ္တိမဲ့သော အခြေခံအရာဖြစ်သည်— လွတ်ခြင်းသို့ ပျော်ဝင်သည်။ “အချည်းနှီးဖြစ်ခြင်းသို့ ပျော်ဝင်ခြင်း” ဆိုသည်မှာ လုံးဝကွယ်ပျောက်သွားပြီး မရှိနိုင်တော့ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ယူဆပါသည်။ အဲဒါ မဟုတ်ဘူး။ “Poof, my ကိုယ်ခန္ဓာ သွားပြီ။" ဒါပေမယ့် မွေးရာပါ တည်ရှိနေတာ မရှိဘူးဆိုတာကို ကျွန်တော်တို့ နားလည်ပါတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဟိုမှာ။ မွေးရာပါ သာမာန်ဆိုတာ မရှိပါဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဟိုမှာ။ မွေးရာပါ ညစ်ညမ်းတာ မရှိပါဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဟိုမှာ။ ဒါပေမယ့် ငါတို့ခေါ်တယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဤကွဲပြားသော အစိတ်အပိုင်းများအားလုံးကို စုစည်းမှုတွင် တံဆိပ်ခတ်ထားရုံမျှသာဖြစ်သည်။ ဤရွေ့လျားနေသော အက်တမ်များနှင့် မော်လီကျူးများ အားလုံးသည် အချို့သောနည်းဖြင့် ပေါ်လာသည်။ ထို့နောက် ထိုသဏ္ဌာန်ကို မှီခိုပြီး “ကိုယ်ခန္ဓာ” ပြီးမှ တစ်ခုအဖြစ်ပေါ်လာတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ ကျွန်တော်တို့ကိုရန်။

ဒါပေမယ့် ကျွန်တော်ကတော့ သေချာစွာစဉ်းစား သာမန်သဏ္ဌာန်ပျောက်ကွယ်သွားသော အချည်းအနှီးဖြစ်သည်။ အချည်းအနှီးပဲလို့ မြင်တယ်။ အဲဒီ့အစား၊ သင်ကိုယ်တိုင် မျိုးဆက်သစ်ကို လုပ်တဲ့အခါ သင်ဟာ တစ်ဦးနဲ့တစ်ဦး ရှိနေတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း၏။

ဤ ကိုယ်ခန္ဓာ ငါတို့အရင်က တွယ်တာနေတာက မသန့်ရှင်းဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ ငါတို့က ဖြူစင်တယ်လို့ ထင်တဲ့ဟာက လုံးလုံးလျားလျား လွတ်လွတ်လပ်လပ် ပျောက်ကွယ်သွားပြီး အဲဒီအစား အဲဒါပဲရှိတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း။ အားကိုးတကြီး ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်းနှင့် အချည်းနှီးသော အရာတို့ကို သိနိုင်သော ပညာ၊ ဘုရားလောင်း ကျွန်ုပ်တို့တွင် ဤအတွေးများ၊ စိတ်နေသဘောထားများ၊ လေ့ကျင့်မှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့ဖြစ်ပေါ်နေသော စိတ်ခံစားမှုများ- ထိုစိတ်အခြေအနေအားလုံးကို မှီခိုအားထားကာ၊ အားကိုးအားထားမှုတို့၌ ရှိသည်၊ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း၏နောက်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် “Manjushri” ဟု တံဆိပ်တပ်ကြသည်။ “ငါ” လို့ တံဆိပ်တပ်တယ်။ အဲဒါက ကိုယ်ပိုင် မျိုးဆက်တွေပဲလေ။

ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို ညစ်ညမ်းသူဟု မသတ်မှတ်တော့ပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ. ငါတို့နဲ့ မပတ်သက်တော့ဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ အသက်ကြီး၍ ဖျားနာ၍ သေကုန်သော ညစ်ညမ်းသောအရာအချို့ကဲ့သို့၊ ဒူးနာခြင်း၊ ဆံပင်ဖြူခြင်း၊ အဆီဖုထစ်ခြင်းနှင့် အခြားအရာအားလုံးတို့ကဲ့သို့ ညစ်ညမ်းသောအရာများ။ ယင်းအစား ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက် 16 နှစ်အရွယ် Manjushri ဖြစ်သည်၊ ၎င်းသည် အချိန်စက်သို့ ပြန်သွားခြင်းမဟုတ်လော။ "ကျွန်မက ဓားနဲ့ 16 နှစ်အရွယ် Manjushri ပါ။" ဒါပေမယ့် ဒါဟာ မင်းနဲ့ပတ်သက်တဲ့ ကွဲပြားတဲ့နည်းလမ်းတစ်ခုပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ.

တခါတရံမှာ ကိုယ့်ခံစားချက်ကို တကယ်အာရုံစိုက်ဖို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို မျိုးဆက်လုပ်တဲ့အခါ အရမ်းကောင်းပါတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri နှင့်တူသောအလင်းရောင်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည်။ “ဒီမှာ ဗိုက်နာလို့ အသက်ကြီးပြီ၊ ငါလိုချင်တဲ့ပုံစံကို မကြည့်ဘူး” လို့တွေးနေမယ့်အစား အဲဒါ ကိုယ်ခန္ဓာသွားပြီ။ မင်းက အဲဒါကို အနတ္တအဖြစ် ဖျက်သိမ်းပစ်လိုက်ပြီ။ မင်းစိတ်ထဲပေါ်လာတာမဟုတ်တော့ဘူး။ မင်းစိတ်ထဲပေါ်လာတာ အဲဒါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ "ငါ" ဟု တံဆိပ်တပ်ထားသည့် မီးရောင်ဖြင့် ပြုလုပ်ထားပြီး "Manjushri" ဟု တံဆိပ်တပ်ထားသည်။ ထို့ကြောင့် ထိုသို့ပြုခြင်းသည် မစင်ကြယ်သောအရာ၏ စင်ကြယ်ခြင်းဟူသော သဘောတရားကို အလုံးစုံ ဖယ်ရှားပစ်သည်။

Manjushri အလေ့အကျင့်လုပ်တဲ့အခါ အဲဒါဟာ ငါတို့ရဲ့ သာမန်မဟုတ်ဘူးဆိုတာကို သတိရဖို့ အရမ်းအရေးကြီးပါတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri ဖြစ်လာသည်။ “ကောင်းပြီ၊ ဟိုမှာ ဥတွေနဲ့ အလင်းရောင်တွေ ထွက်လာတယ်၊ ပြီးတော့ ငါ့ရဲ့ သာမန်လူတွေ၊ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri ဖြစ်လာသည်။" မဟုတ်ဘူး! ကျွန်တော်တို့ရဲ့ သာမန်ပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ မွေးရာပါဖြစ်တည်မှု၏အချည်းနှီးဖြစ်သည်ကို ကျွန်ုပ်တို့သဘောပေါက်သောကြောင့် မပေါ်တော့ပေ။ ဟိ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri ဟု ကျွန်ုပ်တို့ တံဆိပ်တပ်ခြင်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမန်အတ္တနှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမာန်တို့၏ လွတ်ကင်းမှုကို သိရှိနိုင်သော ထိုဉာဏ်ပညာမှ ထွက်ပေါ်လာသည့် အရာဖြစ်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ. Manjushri ကဲ့သို့ ပေါ်လာသော ဉာဏ်ပညာမှာ ၎င်းသည် “ငါ” နှင့် ဆက်စပ်နေပါသည်။

တစ်ဖန် ဤအရာသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ တွေးခေါ်ပုံ အလုံးစုံ ကွဲပြားပါသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ။ အဲဒါမဟုတ်ဘူး ကိုယ်ခန္ဓာ အက်တမ်နှင့် မော်လီကျူးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည်။ အဲဒါ ကိုယ်ခန္ဓာ အဘယ်သူ၏သဘောသဘာဝသည်ပညာဖြစ်သနည်း။ ဒါကြောင့် တရားမဟောခင် ခေတ္တရပ်လိုက်တဲ့အခါ တရားအားထုတ်တဲ့အခါ အလွန်အသုံးဝင်ပါတယ်။ ဂါထာ နှင့် သေချာစွာစဉ်းစား Manjushri ကဲ့သို့ သင်ဤနေရာတွင် ခဏထိုင်ပြီး ၎င်းကိုခံစားရသည့်အရာကို အမှန်တကယ်ခံစားရကြောင်း သင်ကိုယ်တိုင်က Manjushri ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်းဖြင့်ပြုလုပ်ထားသည်။

ထိုသို့လုပ်ဆောင်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်တွင် စိန်ခေါ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဒီအလေ့အကျင့်ကို ကျင့်သားရလိုက်တာက အစမှာနော်။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း၏အလွန်ခိုင်မာခဲ့သည်။ သာမာန်အသက်ကြီးသလိုပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ အထဲမှာ မီးသီးတစ်လုံးနဲ့။ အဲဒါက ကျွန်တော့်ရဲ့ အတွင်းခံစားချက်ပါ။ ရုပ်ပုံသည် ထိုမှနေ၍ ကွန်ကရစ်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော အပြင်ဘက်အလွှာပါရှိသော အရာဖြစ်လာသော်လည်း အတွင်းဘက်တွင် အလင်းရောင်များဖြင့် ပြည့်နေပါသည်။ ဒါပေမယ့် တကယ်ကို အာရုံစူးစိုက်မှု ရှိတဲ့အခါ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်းဖြင့်ပြုလုပ်ထားသောကြောင့် “ဒီနေရာ” နှင့် “အပြင်” မှ နယ်နိမိတ်သည် ရှင်းရှင်းလင်းလင်းနှင့် ကွဲပြားခြင်းမရှိပေ။ ငါ့နားတစ်ဝိုက်မှာ လိုင်းမရှိဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်းရပ်တန့်။ ဒီလိုတွေ့ကြုံခံစားရခြင်းက သင့်ကို ကွဲပြားတဲ့ခံစားချက်ကို ပေးစွမ်းနိုင်ပါတယ်။

သင့်ကိုယ်တွင်းအင်္ဂါများကို စဉ်းစားပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အများအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အစာအိမ်အား ဥပမာအားဖြင့် “ဤသည်အတွင်း၌ဖြစ်သည်” ဟု တွေးတောလေ့ရှိသည်။ ဒါပေမယ့် အခုဒီမှာ အထဲမှာ အလင်းရောင်ပဲ ရှိတော့တယ်။ ဒါပဲ။ ကိုယ့်အလင်း။ တစ်စုံတစ်ခုက ငါတို့ရဲ့ သာမာန်ကို ထိမိရင် လို့ထင်တယ် ကိုယ်ခန္ဓာ မဖြတ်နိုင်။ ယခုမူကား၊ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း။ အရာအားလုံးဟာ တစ်ချိန်လုံး ဖြာထွက်နေပြီး၊ သင်တရားထိုင်နေစဉ်တွင် သင်သည် ဤ Manjushris အားလုံးကို ခေါ်နေပါသည်။ တချို့က တောင်တွေလို ကြီးတယ်၊ တချို့က နှင်းစက်တွေလို ကြီးတယ်၊ တစ်ချို့က မင်းရင်ထဲကို ပြုတ်ကျပြီး အကုန်လုံး အဆင်ပြေတယ်။ တောင်ကြီးနဲ့တူတဲ့ Manjushri ကြီးနဲ့ ဘယ်မှာ အံကိုက်လဲ။ ဒါပေမယ့် အားလုံးက အလင်းရောင်ပါပဲ။

ဒါကြောင့် ဒီခံစားချက်ကို တုံ့ပြန်ဖို့ အလေ့အကျင့်က ဘယ်လိုအလုပ်လုပ်လဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ ခိုင်မာသောအရာဖြစ်ခြင်းနှင့် မသန့်ရှင်းသောအရာဖြစ်ခြင်း။ အခု ငါတို့နဲ့အတူ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်းဖြင့် ပြုလုပ်ထားသောကြောင့် သန့်ရှင်းသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ယူဆကြသည်။

နောက်ဆုံးအချက်မှာ ဤစတုတ္ထပုံပျက်ခြင်းကား၊ အတ္တမရှိသော အရာတို့သည် အတ္တဟု ထင်ခြင်းပင်တည်း။ ဤတွင် အတ္တဟူသည် မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုကို ဆိုလိုသည်။

Self ဟူသော စကားလုံးသည် မတူညီသော အခြေအနေများတွင် မတူညီသော အရာများကို ဆိုလိုသည်။ လူတွေကို ဆုပ်ကိုင်ထားမှု (သို့) ကိုယ်ကျိုးမဖက်ဘဲ၊ ဒါမှမဟုတ် ကိုယ်ကျိုးမဖက်တဲ့အကြောင်း ပြောတဲ့အခါ၊ ဖြစ်ရပ်- ထိုအခြေအနေများတွင် မိမိကိုယ်ကို ဟူသော စကားလုံးသည် လူကိုယ်တိုင်ကဲ့သို့ မိမိကိုယ်ကို မဆိုလိုပါ။ မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုကို ဆိုလိုသည်။

ဤစတုတ္ထပုံသဏ္ဍာန်တွင် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော အရာများသည် အတ္တရှိသည်ဟု တွေးထင်ခြင်းဟူသည့် အဓိပ္ပါယ်မှာ မွေးရာပါ ဖြစ်တည်မှု မရှိသော အရာများ အမှန်တကယ် ဖြစ်ပေါ်လာသည်ဟု တွေးခြင်း ဖြစ်သည်။ အရာများသည် ၎င်းတို့၏ အာဏာအောက်တွင် တည်ရှိခြင်း မရှိပါ၊ ရှာဖွေနိုင်သော အရာများအဖြစ် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင် အနှစ်သာရဖြင့် ၎င်းတို့ဘက်မှ တည်ရှိနေခြင်း မရှိပါ။ ပုံပျက်ပန်းပျက် ဆိုသည်မှာ ထိုနည်းအတိုင်း တည်ရှိနေသည့် အရာများကို တွေးခေါ်ခြင်းဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့တွင် ထိုကဲ့သို့သော သဘောသဘာဝနှင့် အနှစ်သာရနှင့် ရှာဖွေနိုင်မှုမျိုး အမှန်တကယ်ရှိသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်းပင်ဖြစ်သည်။

ဤအချည်းနှီးဖြစ်သော၊ ကိုယ်ကျိုးမငဲ့ခြင်း၏သဘောပေါက်မှုသည် အမှန်စင်စစ် အလေ့အကျင့်တစ်ခုလုံး၏ အနှစ်သာရဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် အခြားသော ပုံသဏ္ဍာန် သုံးခုကို တန်ပြန်ရန် ကူညီပေးသည့် မရှိမဖြစ်အရာ ဖြစ်သည်။ ကိုယ်ကျိုးမဖက်ခြင်း၏ ဤနားလည်မှုသည် အမှန်အားဖြင့် လွဲမှားမှုလေးခုလုံးကို ဆန့်ကျင်သည်။ သာသနာတော်တွင် မည်သို့လုပ်ဆောင်သည်ကို သင်မြင်နိုင်ပါသလား။

မင်းက ကိုယ့်ကိုကိုယ် အချည်းနှီးဖြစ်စေပြီး အချည်းနှီးဖြစ်နေလို့ Manjushri အဖြစ် ပြန်ပေါ်လာတယ်။ ထို့ကြောင့် သင်တို့သည် သင်တို့၏ မသန့်ရှင်းမှုကို မတွေ့ရတော့ပေ။ ကိုယ်ခန္ဓာ သန့်ရှင်းသကဲ့သို့။ ပြီးတော့ မင်းရဲ့အခြေခံကို မမှားတော့ဘူး။ ဟာယပူဇော်သက္ကာ သင်၏ မနုဿရိယ ဝန်းကျင်၌ ဖြစ်သော သာမညရုပ်တို့သည် ဒက္ခိဏသဘာဝ၌ ဖြစ်သော သုခသဘော ရှိသည် ဖြစ်၍ အနတ္တအဖြစ်သို့ ပျော်ဝင်၍ ဖြူစင်သော ရုပ်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာကုန်၏၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမာန် မှားယွင်းသော ပဋိသန္ဓေယူနည်းသည် ရပ်တန့်သွားခဲ့သည်။

မတည်မြဲခြင်းဟု ကျွန်ုပ်တို့ မြင်ဖူးသောအရာများ—တကယ်တော့ မမြဲသော—ထိုအရာများကို ကျွန်ုပ်တို့သည် အချည်းနှီးအဖြစ်သို့ ချေဖျက်ပစ်လိုက်ကြသည်။ ထို့နောက် ထိုအရာများ—ပတ်ဝန်းကျင်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ အရင်းအမြစ်များ၊ အခြားသော အာရုံခံသတ္တဝါ—တို့သည် သန့်စင်သောအရာများအဖြစ် ပြန်လည်ပေါ်လာသည်။ ၎င်းတို့ကို အနတ္တအဖြစ်သို့ ဖျက်သိမ်းလိုက်ခြင်းဖြင့် ၎င်းတို့ ပြန်လည်ပေါ်လာသောအခါတွင် ၎င်းတို့သည် ယာယီသဘောဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့သည် တဒင်္ဂ တခဏချင်း ပြောင်းလဲနေကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ နားလည်ပါသည်။ အဘယ်ကြောင့်? အကြောင်းမူကား ဖြစ်ပေါ်လာသော ဝိပါက်တရားသည် မမြဲမတည်ဖြစ်၍ ပြောင်းလဲခြင်းဖြစ်၍ အချည်းနှီးလည်း ဖြစ်၏၊

ကိုယ်ကျိုးမဖက်ခြင်း၏ ဤနားလည်မှုသည် လွဲမှားမှုလေးခုလုံးကို ဖြတ်တောက်စေသော အရာဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် ဤအလေ့အကျင့် တစ်ခုလုံးသည် အခြေခံအားဖြင့် တစ်ခုဟု ဆိုနိုင်ပါသည်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အချည်းနှီးနှင့် ကိုယ်ကျိုးမဖက်မှုအပေါ်။ အဲဒါကြောင့် လေ့ကျင့်မှုရဲ့အစမှာ ကျွန်တော်တို့လုပ်တယ်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း "Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham" ဟူသော အချည်းနှီးဟုဆိုခြင်းမှာ အားလုံးက အချည်းနှီးပင်။ ထိုအခါ၌ သင်တို့သည် ထ၍ အသွင်လေးမျိုးဖြင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သော အသွင်အပြင်ကို ဖြစ်ပေါ်လာစေကုန်၏။ ဤတရားသည် အဘယ်မျှလောက် ကျွမ်းကျင်သနည်း၊ ဤတရားထိုင်ပုံသည် အဘယ်မျှလောက် လေးနက်သနည်း၊ ဒါဟာ တကယ်ကို တစ်ခုခုပါပဲ။

တန်ထရာကို နားလည်ခြင်း။

နောက်ကွယ်က အဘိဓမ္မာကို ပိုနားလည်လာနိုင်တယ်။ tantraသင့်စိတ်ထဲတွင် ကွဲလွဲမှုလေးခုကို ပို၍မှတ်မိနိုင်လေလေ၊ အဲဒီလေးခုက ဘယ်လိုမှားလဲဆိုတာကို များများမြင်နိုင်လေလေ၊ မင်းရဲ့ Manjushri က ပိုထိရောက်လေပါပဲ။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း ဖြစ်လိမ့်မည်။ အကယ်၍ သင့်တွင် ကွဲလွဲမှုလေးမျိုးကို နားလည်ရန် ဤနောက်ခံမရှိပါက- သင့်စိတ်တွင် ၎င်းတို့အား အသိအမှတ်မပြုနိုင်လျှင် ၎င်းတို့ကို မှားသည်ဟု မမြင်ပါက- သင်သည် ဤအလေ့အကျင့်ကို အလုံးစုံလုပ်ဆောင်ပြီး ဤအရာကြီးကို ရရှိနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ "ဒီမှာပါ၊ Manjushri" ၏ပုံ။ သင်သည် အလွန်ပျော်ရွှင်ဖွယ်ကောင်းသည်ဟု ခံစားရနိုင်သော်လည်း၊ သင့်ကိုယ်သင် မူလရှိပြီးသား Manjushri အဖြစ် သင်မြင်သောကြောင့် သင့်စိတ်ထဲတွင် ဘာမှမပြောင်းလဲပါ။ မင်းက ပူဇော်သက္ကာကို မွေးရာပါ ရှိပြီးသား Manjushri အတွက် မွေးရာပါ တည်ရှိနေသော အရာများ။ အခြားစိတ်ခံစားမှုရှိသောသတ္တဝါများကို Manjushri အဖြစ်သင်မြင်သောအခါ၊ ၎င်းတို့အား မွေးရာပါရှိပြီးသား သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုဟု ယူဆနေပါသည်။ ဒါကြောင့် မင်းရဲ့အလေ့အကျင့်ဟာ ဘယ်တော့မှ မှန်ကန်ပုံမပေါ်ဘူး။

အဲဒါကြောင့် လူတွေဟာ တစ်ခါတလေမှာ နားလည်မှုတွေ ရှုပ်ယှက်ခတ်နေတတ်ပါတယ်။ tantra. ဥပမာအားဖြင့်၊ ငါတို့သည်ဤသို့ကြားရ၏။ tantra အလုံးစုံသော သတ္တဝါတို့ကို ဗုဒ္ဓအဖြစ် မြင်၏။ “သြော် သတ္တဝါအပေါင်းတို့သည် ဗုဒ္ဓဖြစ်၏” ဟု ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်ထင်သည် “ထို့ကြောင့် ၎င်းတို့သည် ဇာတိပကတိ ဗုဒ္ဓဖြစ်ကုန်၏” ဟု တွေးတောမိပါသည်။

အဲဒါနဲ့ ပြဿနာက ဒီမှာ။ အကယ်၍ တစ်စုံတစ်ယောက်သည် မွေးရာပါ တည်ရှိနေပါသည်။ မြတ်စွာဘုရားဒါဆို သူတို့လုပ်သမျှ မှန်တယ်။ ဆိုလိုတာက နိုင်ငံတချို့ကို ဗုံးချတာ မှန်တယ် ဆိုတော့-- ငါ့ရဲ့ “ရှင်းသန့်တဲ့အမြင်” မှာ--အဲဒါက လွဲမှားနေတယ်၊ ဗုဒ္ဓ ဘယ်သူက ဗုံးကြဲတာလဲ။ ဒါမှ မဟုတ် ဒီလူက မြတ်စွာဘုရားကို နှုတ်နဲ့ ဒီလူက နှိပ်စက်နေတာတွေ့ရင် “ကောင်းပြီ၊ သူတို့အားလုံး ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်တွေမို့ သူတို့လုပ်သမျှ မှန်တယ်” ဟု ကျွန်ုပ်တို့ ထင်ကြသည်။ မြင်လား?

၎င်းသည် မွေးရာပါရှိနေသည့်အရာကို ကျွန်ုပ်တို့မြင်သောအခါ ဖြစ်ပျက်သွားစေသည်။ ဂုရု မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုအဖြစ် မြတ်စွာဘုရား. ဆိုကြပါစို့ ဂုရု နည်းနည်းလေးထင်တဲ့ တစ်ခုခုကို လုပ်နေတယ်… သြဝါဒတွေနဲ့ ဆန့်ကျင်ဘက်။ သူတို့ဘာလုပ်နေတယ်ဆိုတာ မင်းမသိပေမယ့် မင်းတွေးနေတာက "အင်း၊ သူတို့က မွေးရာပါရှိပြီးသား၊ မြတ်စွာဘုရားဒါကြောင့် သူတို့လုပ်နေတာတွေက မွေးရာပါ-တည်ရှိနေတာ မှန်ပါတယ်။” ပြီးတော့ စစ်မှန်တဲ့ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ ပြဿနာတချို့ ပေါ်လာတယ်။

အခြေခံအချက်ကို ကျွန်ုပ်တို့ နားမလည်သောကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်သည်။ tantraအနတ္တဟူသည်ကား၊ အလုံးစုံသော အလေ့အကျင့်တို့တည်း။ tantra အနတ္တကိုအခြေခံသည်။ ယင်းအစား၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မွေးရာပါတည်ရှိနေသော သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုကို ပုံဖော်ထားသော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုံပျက်ခြင်းလေးခုကို ဖယ်ရှား၍မရပါ။ အခြေခံအားဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ညစ်ညမ်းသောရူပါရုံတွင် ကောင်းကင်ဘုံ၏ရူပါရုံကို အလှဆင်နေပါသည်။ အဲဒါက အမှိုက်ပဲ၊ ငါတို့က နှင်းခဲတွေပေါ်တင်ပြီး “အခုတော့ ကောင်းပြီ” လို့ တွေးနေတယ်။ ဒါပေမယ့် အဲဒါက အဟောင်းနဲ့တူတယ်။

ထို့ကြောင့် အနတ္တကို နားလည်ရန် လေ့ကျင့်ရန် အလွန်အရေးကြီးပါသည်။ tantra. ပြီးတော့ အစမှာ ဒါကို မကြာခဏ နားမလည်ဘူး။ အနည်းဆုံးတော့ ငါမလုပ်ဘူး။ သင်ဤအလေ့အကျင့်များထဲသို့ဝင်၍ အလွန်ကောင်းလှသည်- “ဒီမှာ ငါရှိတယ်။ ငါ အခု Manjushri ပါ။ ဒါကောင်းတယ်။" ဒါပေမယ့် ငါတို့က ဘာကိုဆိုလိုတာလဲဆိုတာ တကယ်နားမလည်ဘူး။ သေချာစွာစဉ်းစား လွတ်ခြင်းအပေါ်။ ဒါမှမဟုတ် ကျွန်တော်တို့ စပြီးလုပ်ပါ။ သေချာစွာစဉ်းစား အချည်းနှီးသက်သက်နှင့် နိဟီလဝါဒ၏ လွန်ကဲမှုသို့ သွား၍ ဘာမျှမရှိဟု တွေးပါ။ “အရာအားလုံးဟာ အချည်းနှီးအဖြစ်သို့ ပျက်သွားပါပြီ။ ငါမရှိတော့ဘူး။ မင်းက ငါ့အတ္တကို ဖယ်လိုက်ပြီး ငါမရှိတော့ဘူး။"

lama Yeshe သည် ထိုကြောက်ရွံ့မှုကို တိုက်ဖျက်ရန် အလွန်ကောင်းသော ဥပမာတစ်ခုရှိခဲ့သည်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ တစ်ခါတလေမှာ ကြောက်စိတ်တွေ ရှိတယ် မဟုတ်လား? “ငါဘယ်သူလဲဆိုတာ ငါသိတယ်၊ ငါက ခိုင်မာတဲ့လူပါ။ ငါက အစစ်ပါ ၊ အနတ္တက ငါအစစ်မဟုတ်ဘူးဆိုလို့ရှိရင် အိုး အိုး၊ အိုး။ ဟိုမှာ ဘာမှမရှိဘူး!" ပြီးတော့ ကျွန်တော် လန့်သွားတယ်။ ဒါကြောင့် lama တကယ်ကို ချိုမြိန်တဲ့ ဥပမာကို ပေးခဲ့တယ်။

အတ္တကြီးတဲ့ အခါ ကားကြီးတစ်စီးဝယ်၊ ပြီးတော့ ငါတို့ကားက ငါတို့ရဲ့ အတ္တကို ကိုယ်စားပြုတယ်။ လူတွေက ဒီလိုလုပ်ကြတယ် မဟုတ်လား? မင်းရဲ့ အတ္တကို ကိုယ်စားပြုတဲ့ တကယ်ကောင်းတဲ့ ကားတစ်စီးကို မင်းဝယ်လိုက်တယ်။ လူတိုင်းမြင်နိုင်စေရန် အဝေးပြေးလမ်းမကြီးပေါ်တွင် တည်ရှိနေသည်- "ငါ့ကားက ထူးခြားတယ်" ပြီးတော့ သူက “မင်းရဲ့ကားက ပျောက်သွားနိုင်တယ်၊ ဒါပေမယ့် မင်းဒီမှာရှိနေတုန်းပဲ။” မင်းရဲ့ အတ္တက ပျောက်ကွယ်သွားနိုင်တယ် လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပေမယ့် သမားရိုးကျ အတ္တဆိုတာ ရှိနေတုန်းပဲ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အနတ္တကိုသိလျှင် ထိုနေရာတွင် ဘာမှမရှိတော့သလို ခံစားရလိမ့်မည်ဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ကြောက်ရွံ့မှုကို သက်သာစေရန် သူပြောနေခြင်းဖြစ်ပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မှားယွင်းသော အယူအဆများအားလုံးကို စွန့်လွှတ်လိုက်ရုံသာဖြစ်သည်။

သမားရိုးကျ အတ္တတစ်ခု ရှိပါသေးသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် အသွင်အပြင်တစ်ခုသာဖြစ်သောကြောင့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာကြည့်သောအခါ သမားရိုးကျအတ္တကို သင်ရှာမတွေ့ပါ။ မှီခိုမှုဟု တံဆိပ်ကပ်ခြင်းဖြင့်သာ တည်ရှိ၏၊ အဲဒီမှာ တခြားဘာမှ မရှိဘူး၊ အဲဒါက သမားရိုးကျ ဖြစ်တည်မှု အတိုင်းအတာပါ။ အဲဒီ့မှာ အတ္တရှိတုန်းပဲ၊ ဒါကြောင့်မို့လို့ အချည်းနှီးဖြစ်တဲ့ Manjushri နဲ့ the ဟာယပူဇော်သက္ကာ ပတ်ဝန်းကျင်တစ်ခုလုံး ပေါ်လာနိုင်သည်။ သို့သော် ယင်းတို့သည် အသွင်အပြင်အဆင့်တွင် တည်ရှိသောအရာများသာဖြစ်သည်။ တံဆိပ်ကပ်ခြင်းမျှသာ တန်ခိုးဖြင့် တည်ရှိကြသည်။ အဲဒါအပြင် သူတို့မှာ အနှစ်သာရ မရှိဘူး။ သူတို့ချည်းပါပဲ။

အလေ့အကျင့်တစ်ခုလုံးသည် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း နှင့် အနတ္တတို့အကြား အပြန်အလှန်ဆက်စပ်မှုဖြစ်သည်။ သာမာန်အဆင့်တွင် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်း နှင့် အချည်းနှီးသက်သက် မဟုတ်ဘဲ ခေါင်းလောင်းသံသည် အမှီပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာသည်နှင့် အချည်းနှီးဖြစ်ပြီး "ငါ" သည် အမှီပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာသည်နှင့် အချည်းနှီးသာ ဖြစ်သည်။ သာမာန်အမြင်နဲ့ အရာအားလုံးကို တစ်နည်းနည်းနဲ့ သာမန်လို့မြင်တဲ့ သာမာန်ဆုပ်ကိုင်မှုကိုလည်း ဖယ်ရှားပစ်တော့မယ်။ ထို့ကြောင့် “ဟုတ်ပြီ၊ ခေါင်းလောင်းက ဗလာဖြစ်နေတယ်” ဟု တွေးနေမည့်အစား၊ အမှီပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာ၏” ဟု အနတ္တအဖြစ်သို့ ပျော်ဝင်သောအခါ သန့်ရှင်းသောမြေ၌ တစ်စုံတစ်ရာ ပေါ်လာ၏။ ဉာဏ်ပညာ၏ သဘောသဘာဝအဖြစ် ထင်ရှား၏၊ အဲဒါ မှီခို ဖြစ်ပေါ်လာတာ။

အဲဒါကို မင်းမြင်လား။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း အနတ္တနှင့် မှီခိုမှုတို့၌ ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ tantra သုတ္တန်ထက် အနည်းငယ်ကွဲပြားသော အရသာရှိပါသလား။ ၌ tantra အရာဝတ္ထုကို အချည်းနှီးအဖြစ် ဖျက်သိမ်းပြီးသည့်နောက် စင်ကြယ်သော ဆောင်းပါးအဖြစ် သင်ဖန်တီးနေခြင်း ဖြစ်သည်။ သုတ္တန်၌ ကျင့်ခြင်း၊ သေချာစွာစဉ်းစား အချည်းနှီးသောအရာများပေါ်တွင်၊ ထို့နောက် ၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားများနှင့် အကြောင်းတရားများကြောင့် တည်ရှိနေကြောင်း သင်မြင်သည်။ အခွအေန- ဒါပဲ။ အချည်းနှီးသောအရာတစ်ခုရှိသောကြောင့် ၎င်းတို့အား သန့်စင်သောပစ္စည်းအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲပေးသည့်အရာ မရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ပုံသဏ္ဌာန်နှင့်လည်း အလားတူပင်ဖြစ်သည်။ သုတ္တန်၌ ငါ့အား မွေးရာပါမရှိ၊ သမရိုးကျ ငါဖြစ်သည်။ ဒါပေမယ့် tantraငါ့မှာ မွေးရာပါမရှိသလို၊ သမားရိုးကျငါဖြစ်တဲ့ Manjushri လည်းရှိတယ်။ ၎င်းသည် သင်ကိုယ်တိုင်နှင့် သင့်ကိုယ်ပိုင်အလားအလာနှင့် ပတ်သက်၍ လုံးဝကွဲပြားသော ခံစားမှုအသစ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

သမားရိုးကျ ကိုယ်ကိုကိုယ်—သမားရိုးကျ “ငါ”—သည် အစုလိုက်များ၏ ရလဒ်များမဟုတ်ဘဲ စင်ပေါင်းစုများအပေါ် မှီခိုမှုဟု တံဆိပ်တပ်ထားသည်။ Karma နှင့် မှိုင်းတိုက်သည်။ ၌ tantra“ငါ” ကို ယခုအခါ ဉာဏ်ပညာမှ ဖြစ်ပေါ်လာသော စင်စစ်အစုအဝေးတွင် တံဆိပ်တပ်ထားသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ စုစည်းမှုကို အလင်းဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည်။ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အစုအဝေးများ ဖြစ်ကြပါသည်။ ဘုရားလောင်း နှင့် ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။ နှင့် အခြား ကောင်းသော အရည်အသွေးများ အားလုံးကို ဒီတော့ မင်းဘာကို အားကိုးလို့ “ငါ” လို့ တံဆိပ်တပ်တာလဲ။ tantra သုတ္တန်၌ မှီခိုအားထားလျက် “ငါ” ဟု သင်တံဆိပ်တပ်ထားသည့်အရာနှင့် ကွဲပြားသော အခြေခံတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဒါက လုံးဝကွဲပြားတဲ့ ခံစားချက်ကို ယူဆောင်လာပေးပါတယ်။ သေချာစွာစဉ်းစားခြင်း. သင်တစ်ဦးဖြစ်လာရန်မည်သို့ဖြစ်နိုင်သည်၏သဘောကိုရရန်စတင်ပါ။ မြတ်စွာဘုရားနှင့် အဘယ့်ကြောင့်နည်း မြတ်စွာဘုရား က၊ ဘာလဲ a မြတ်စွာဘုရား တကယ်လုပ်တယ်

Manjushri လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို တွေးတောဆင်ခြင်မိတဲ့အခါ၊ ဝတ်စားဆင်ယင်မှု အစမ်းလေ့ကျင့်မှုတစ်ခုလိုပါပဲ။ မြတ်စွာဘုရား. သင်ဟာ မွေးရာပါရှိပြီးသား အဆင်းသဏ္ဍာန်အားလုံးကို ဖျက်သိမ်းရုံသာမက မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုမှာ ဆုပ်ကိုင်ထားမှုကို စွန့်လွှတ်ရုံသာမကဘဲ အရာအားလုံးရဲ့ အသွင်အပြင်ကို သာမာန်အဖြစ်နဲ့ ဆုပ်ကိုင်ထားမှုကိုလည်း ဖယ်ရှားပေးနေပါတယ်။ ထို့ကြောင့် စင်ကြယ်သော အရာတစ်ခုအဖြစ် ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်သည်၊ ထိုနေရာသို့ သင်ရောက်သွား၏။ မြတ်စွာဘုရား သန့်ရှင်းသောမြေကိုဖန်တီးပါ။ နင်က တစ်ချိန်မှာ မြတ်စွာဘုရား သန့်စင်သောမြေကို သင်ဖန်တီးပြီး ထိုသန့်ရှင်းသောမြေ၌ စိတ်ထားသတ္တဝါများစွာကို သင်ကူညီနိုင်သည်။ ဒါကြောင့် tantra လုံးဝကွဲပြားခြားနားသောအရသာကိုယူဆောင်လာ။

မေးဖြေ

ပရိသတ်ကို: လက်တွေ့တွင်၊ ကျွန်ုပ်သည် Bets ဟုအမည်တပ်ထားသော ဤမသန့်ရှင်းသောစုဆောင်းမှုမှ Manjushri ဟုအမည်တပ်ထားသော ဤစင်ကြယ်သောစုဆောင်းမှုသို့ ကျွန်ုပ်၏သမားရိုးကျအတ္တကို ကျွန်ုပ်၏ခံယူချက်အား ပြောင်းလဲနေပါသည်။ ဒါပေမယ့် Bets ဘယ်ရောက်သွားတာလဲ။

ဆရာတော် Thubten Chodron (VTC) အဓိကအချက်မှာ Bets သည် မည်သည့်အခါမှ စတင်ရန် ဤနေရာတွင် မရှိခဲ့ပေ။ Bets အဟောင်းတွေက တံခါးအပြင်ကို ထွက်လာခဲ့တာ မဟုတ်ပါဘူး။ Bets အဟောင်းသည် စတင်ရန် စိတ်ကူးယဉ်ခဲ့သည်။ ကတ္တရာပေါ်ရှိရေသည် တံလျှပ်ဖြစ်ကြောင်း သဘောပေါက်သကဲ့သို့ မှန်ထဲတွင်မြင်နေရသော မျက်နှာသည် တကယ့်မျက်နှာမဟုတ်ကြောင်း သိလိုက်ရသည်။ ရေအငွေ့ပျံသွားသလိုမျိုး မဟုတ်ဘူး၊ ကတ္တရာပေါ်တွင် ရေမရှိပေ။ မျက်နှာက မှန်ကို ချန်ထားသလိုမျိုး မဟုတ်ဘူး။ အဲဒီမှာစဖို့ မျက်နှာမပါဘူး။

ပရိသတ်ကို: ဒါဆို Manjushri လို့ ငါတို့အသုံးပြုတဲ့ အခြေခံက ဘာလဲ။ ငါ့စိတ်၊ ငါ့စိတ်က လွတ်နေတာလား။

VTC- ကိုယ့်စိတ်ရဲ့ လွတ်ကင်းမှုကို သိတဲ့ဉာဏ်က ဒီလိုပေါ်လာတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ အလင်း။ သင် Manjushri တံဆိပ်ကို အားကိုးပါ။ အလုံးစုံတို့၏ အချည်းနှီးဖြစ်ကြောင်း သိနိုင်သော ဉာဏ်ပညာ ဖြစ်ရပ်ထိုဉာဏ်ပညာသည် Manjushri ပုံစံဖြင့် ပေါ်လာပြီး သင် Manjushri ဟု တံဆိပ်တပ်ခြင်း သို့မဟုတ် သင်က "I" ကို မှီခိုအားထားရသည်။

ပရိသတ်ကို: ကျွန်ုပ်၏ သမားရိုးကျ မိမိကိုယ်ကို တံဆိပ်ခတ်ခြင်းဟူသော အယူအဆကို ကျွန်ုပ် နားလည်နိုင်ပါသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်နဲ့၊ အဲဒါဟာ မမှန်ကန်တဲ့ ခံယူချက်လို့ မြင်တယ်။ ငါထင်တဲ့ပုံစံက တကယ်ရှိနေတာမဟုတ်ဘူး။ ထိုအခါကျနော်က “ကောင်းပြီ။ ကိုယ်လိုချင်တဲ့ပုံစံအတိုင်း တံဆိပ်တပ်နိုင်ရင် Manjushri ဖြစ်ချင်တယ်။ ဒီသမားရိုးကျ အတ္တ Manjushri လို့ အခေါ်အဝေါ် ရေးလိုက်မယ်။” ဒါပေမယ့် ဉာဏ်ပညာလို့ တံဆိပ်ကပ်ပြီး ဘာမှမရှိတာကို Manjushri အဖြစ် သဘောပေါက်ဖို့ နားမလည်ဘူး။

VTC- မင်းပြောနေတာက အစုအဝေးတွေထဲမှာ လူမရှိဘူးဆိုတာ မင်းမြင်နိုင်တယ်၊ ဒါဆို Manjushri လို့ နာမည်တပ်လိုက်မယ်။ ဒါဟာ မင်းရဲ့ သာမာန် တွေးခေါ်ပုံနဲ့ အတူတူပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri ဖြစ်လာသည်။ ကိုယ်ခန္ဓာ. မင်းရဲ့ သာမာန် အယူအဆကို မင်းတကယ် ဖယ်ထုတ်လို့ မရသေးဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ. မင်းရဲ့မွေးရာပါဖြစ်တည်မှုကို မင်းတကယ်လက်မလွှတ်ခဲ့ဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ ဒါမှမဟုတ် ကိုယ့်စိတ်နဲ့ကိုယ်။

“တကယ်ကို ခိုင်မာမှုရှိတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာပြီးတော့ တကယ့်ကို ခိုင်မာတဲ့စိတ်တစ်ခုရှိတယ်၊ ငါက ပေတရုတံဆိပ်ကို ဖြုတ်လိုက်ပြီး Manjushri တံဆိပ်ကို အပေါ်ကနေ တင်လိုက်တယ်။ ဒါပေမယ့် တကယ်တော့ အတူတူပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်ထဲမှာလည်း အတူတူပဲ၊ အဲဒါကို Manjushri လို့ပဲ တွေးလိုက်မိတော့ ရုတ်တရက် လန့်သွားတယ်။ ဗုဒ္ဓ” နံပါတ် တစ်နည်းအားဖြင့် ပေတရု-၊ကိုယ်ခန္ဓာ ကယောင်ယောင်ချောက်ချားဖြစ်မိသည်။ ပေတရု-စိတ်သည် ယောင်ယောင်ချောက်ချားဖြင့် စတင်သည်။ ထို့ကြောင့် ထိုနေရာတွင် ခိုင်မာသော ပေတရုမရှိရုံသာမက ခိုင်မာသော ပေတရုလည်း မရှိပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ သို့မဟုတ် ပေတရု၏စိတ်သည်—ထိုအခါ၌ ပေါ်လာပြီး ယင်းကို မှီခိုအားထား၍ သိနိုင်သောဉာဏ်ကို မန်ဂျုရှရီဟု တံဆိပ်ကပ်ထားသည်။

ပရိသတ်ကို: ဒါနဲ့ အဲဒီပညာကို Manjushri လို့ တံဆိပ်တပ်လိုက်တယ်။

VTC- Manjushri ပုံစံဖြင့် ထိုပညာ၏ အသွင်အပြင်—သင်ယူဆထားသည့် အစုလိုက်အသစ်—ထိုအရာကို အားကိုး၍ Manjushri ဟု သင်တံဆိပ်တပ်သည်။ အဟောင်းကိုပဲ အားကိုးတာမဟုတ်ဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ အရင်​က​တော့ စိတ်​​ဟောင်း​တွေ​နဲ့ အတူတူ​ပဲ။

ပရိသတ်ကို: "မှီခိုမှု" ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို စွဲလန်းမိနေတယ်။

VTC- "Independence on" သည် အမှန်တကယ်တွင် အလွန်အရေးကြီးသော စကားစုဖြစ်သည်။ ငါအဲဒါကိုဆက်ပြောတာ။ တစ်ခုခုကို တံဆိပ်ကပ်တာ မဟုတ်ဘူး။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်။ သင်က တံဆိပ်ကို မှီခိုနေရတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်။ အဲဒီမှာ ကွာခြားချက်တစ်ခုရှိတယ်။ ငါတို့က "ဂ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်ထဲမှာတော့ “တကယ်ရှိတယ်လို့ ခံစားရတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာ တကယ့်စိတ်ထားနဲ့ အဲဒါတွေကို တံဆိပ်ကပ်လိုက်ရုံပါပဲ။ တံဆိပ်ကပ်လိုက်သည်နှင့်—ထိုတံဆိပ်ကိုရလိုက်သည်နှင့်—ထို့နောက် ၎င်းသည် တကယ့်အရာဖြစ်သည်။ အခု ပလတ်စတစ်နဲ့ ထုပ်ပြီး စင်ပေါ် တင်ထားသလိုပါပဲ။ ဒါပေမယ့် တကယ်တမ်းတော့ အဲဒီတံဆိပ်ကို မှီခိုအားထားနေရတာပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်။ အဲဒီလိုပြောရင် တံဆိပ်တပ်ထားတဲ့ အရာက မဟုတ်ဘူးဆိုတာကို ပြသပါတယ်။ ကိုယ်ခန္ဓာစိတ်ထဲမှာလည်း မဟုတ်ဘူး။ အဲဒါတွေကို အားကိုးတကြီး တံဆိပ်ကပ်ထားတဲ့ အရာတစ်ခု၊ ဒါပေမယ့် အဲဒါတွေထဲက တစ်ခုမဟုတ်သေးဘူး။ အညွှန်းသည် Saran wrap ကဲ့သို့ အရင်းထိပ်တွင် တင်ထားသည့် အရာမဟုတ်ပါ။ Manjushri လို့ သင် တံဆိပ်ကပ်ထားသလိုမျိုး မဟုတ်ဘူး၊ ဒါကြောင့် အဲဒါပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်သည် ယခုအခါ ယူနစ်တစ်ခု ဖြစ်လာသည်။

ပရိသတ်ကို: စကားလုံးတွေနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ရှုပ်ထွေးနေတယ်။ "မှီခိုမှု" သို့မဟုတ် "လွတ်လပ်မှုအပေါ်" လား။ စကားလုံးနှစ်လုံး ဒါမှမဟုတ် တစ်လုံးပဲလား။

VTC- "in" "dependent" "on" ဟူသော စကားလုံးသုံးလုံး၊ ၎င်းသည် "လွတ်လပ်မှု" မဟုတ်ပါ။

ပရိသတ်ကို: သာမာန်စိတ် သည် ဤအလင်းရောင်ကဲ့သို့ ပေါ်လာသည်ဟု သင်ပြောနိုင်မလား။ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။ စိတ်သည်လည်း Manjushri အဖြစ် ပေါ်လာသည် ။

VTC- ငါတို့သာမန်လို့ ပြောလို့ရမလား။ ကိုယ်ခန္ဓာ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ သာမာန်စိတ်ရဲ့ အသွင်အပြင်တစ်ခုလား။ Manjushri ၏ပုံစံအတိုင်းမဟုတ်ပါ။ ကိုယ်ခန္ဓာ Manjushri ၏စိတ်သဏ္ဌာန်ဖြစ်သည်။ အဘယ်ကြောင့်? ကျွန်တော်တို့ရဲ့ သာမန်ပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ သဘာဝတွင်ရှိသော အရာဖြစ်သည် ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်၏သန္တာန်မှာ မတူညီပေ။ ဟိ ကိုယ်ခန္ဓာ သေကုန်၏၊ ငါတို့သည် သေကုန်၏၊ အသန္တာန်ရှိ၏၊

ပရိသတ်ကို: ဒါပေမယ့် ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။ စိတ်တစ်ခုလား?

VTC- ဟုတ်ကဲ့၊ ဒါပေမယ့် အမြင့်ဆုံးတန်းယောဂမှာ ဖော်ပြထားတဲ့ ရှင်းလင်းချက်ထဲမှာ tantraအလွန်သိမ်မွေ့သော စိတ်နှင့် အလွန်သိမ်မွေ့သော လေတို့သည် ဖြစ်ကြကုန်၏။ သဘာဝတစ်ခု; ဘဘတစ်ခု။ ထို့ကြောင့် အလွန်သိမ်မွေ့သော စိတ်သည် ဉာဏ်ပညာရှိလျှင် အလွန်သိမ်မွေ့သော လေနှင့် ယှဉ်သော အစုဖြစ်၏။ ဒါဖြင့် သင်ဟာ တရားနဲ့ သမ္ဗောဂကကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း စည်းလုံးညီညွှတ်အောင် လုပ်နည်း။ တကယ်ကို စိတ်ရှုပ်စရာ တစ်ခုခုကို တွေးချင်ရင် အဲဒါကို စဉ်းစားပါ။

ပရိသတ်ကို: အနတ္တကို အမှန်တကယ်သိသည့်တိုင်အောင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အလေ့အကျင့်ကို အမှားလုပ်ရန် ဆုံးခန်းတိုင်လုနီးပါး ဖြစ်နေပုံရသည်။ ဆိုလိုတာက ကျွန်တော်တို့ မရောက်မချင်း၊ ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။ငါတို့မှားလိမ့်မယ်။

VTC- ဒါပေမယ့် ဒါက မင်းအဲဒါကို ပြုစုပျိုးထောင်တဲ့ နည်းလမ်းပဲ။ ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။. စဉ်းစားကြည့်ပါ- ဆရာဝန်တစ်ယောက်ဖြစ်စဥ်တွင်၊ သင့်ကိုယ်သင် ဆရာဝန်တစ်ယောက်အဖြစ် စိတ်ကူးကြည့်နိုင်ရမည်။ ဒါကြောင့် မင်းသုံးနှစ်သားအရွယ်မှာ အင်္ကျီအဖြူကို ၀တ်ထားပြီး မင်းရဲ့ ပလပ်စတစ် နားကြပ်လေးကို ကိုင်ထားတယ်။ မင်းဆေးကျောင်းစတက်တုန်းကတောင် မင်းကမ္ဘာမှာ မင်းဘာလုပ်နေမှန်းကိုမသိပေမယ့် မင်းအဝတ်အစားတွေဝတ်ပြီး "ကောင်းပြီ ငါဆရာဝန်တစ်ယောက်ပါ" ဆိုတဲ့အတွေးနဲ့ လေ့ကျင့်ခဲ့တယ်။ ပြီးတော့ မင်းဆက်ပြီး ကစားလိုက်၊ နောက်ဆုံးမှာ မင်း ဆက်ကစားနေတာပဲ မဟုတ်လား? သင် ပရော်ဖက်ရှင်နယ် ကစားသည်ဟု ဆိုထားသော နံရံတွင် ယခု ဒီပလိုမာ လက်မှတ် မှတပါး။ ဒါကြောင့် သင်ဟာ တစ်စုံတစ်ခုလို့ ဟန်ဆောင်ခြင်း လုပ်ငန်းစဉ်အားဖြင့် သင်ဟာ ဒီလိုဖြစ်လာပါတယ်။ ထို့ကြောင့် သူတို့က "မင်းဟန်ဆောင်ထားတာကို အမြဲသတိထားပါ၊ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ မင်း ဟန်ဆောင်ထားတာတွေ ဖြစ်လာနိုင်တယ်"

ပရိသတ်ကို: ဒီမှာ ရောထွေးနေတယ်။ အနတ္တကို သိတဲ့ပညာက Manjushri အဖြစ် ပြောင်းလဲသွားတဲ့ အရာလို့ မင်းပြောတာ ငါကြားဖူးတယ် ကိုယ်ခန္ဓာ စိတ်။ ဤမျှ အလွန်သိမ်မွေ့သော လေနှင့် အလွန်သိမ်မွေ့သော စိတ်သည် အဘယ်အရာ ဖြစ်ပါသနည်း။

VTC- ဟုတ်ကဲ့။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ သာမန်ပါပဲ။ ကိုယ်ခန္ဓာ ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမာန်စိတ်သည် လုံးဝကွဲပြားခြားနားသော သဘောသဘာဝနှစ်ခုရှိသည်။ တော်ရုံတန်ရုံ ကိုယ်ခန္ဓာ ပစ္စည်းဖြစ်သည်; ၎င်းကို အက်တမ်နှင့် မော်လီကျူးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားပြီး အရောင်နှင့် ပုံသဏ္ဍာန်ရှိသည်။ သာမာန်စိတ်သည် လုံးဝအသုံးမကျပေ။ ဤအရာသို့ ရောက်သောအခါ အလွန်သိမ်မွေ့သော စိတ်နှင့် အလွန်သိမ်မွေ့သော စိတ်တို့ကို ရောက်သွား၏။ ကိုယ်ခန္ဓာ တူညီသောသဘောသဘာဝဖြစ်ခြင်း—(၎င်းတို့သည် တစ်ခုတည်းသော အရာဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းတို့သည် မတူညီသော အထီးကျန်များဖြစ်သည်ဟု ဆိုကြသည်၊ ယင်းအကြောင်းကို ပြောဆိုခြင်း၏ ဒဿနနည်းလမ်းဖြစ်သော)—ထို့နောက် ပိုင်းခြားခြင်း ကိုယ်ခန္ဓာ ငါတို့သိတဲ့အတိုင်း စိတ်တွေဝေဝါးသွားတယ်။ ဒါက မွေးရာပါရှိပြီးသား အရာတွေကို ဆုပ်ကိုင်ပုံနဲ့လည်း သက်ဆိုင်တယ်လို့ ထင်ပါတယ်။

ပရိသတ်ကို: မေးခွန်းကို ပြန်သွားပါ။ ဉာဏ်ပညာသည် အနတ္တကို သိ၏။ စိတ်ဖြစ်ခြင်း... လက်တွေ့တွင်၊

VTC- ဟုတ်ကဲ့။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အချည်းနှီးဖြစ်သည်ကို အမှန်တကယ် မသိကြသော်လည်း ၎င်းကို သဘောပေါက်သွားဟန်ဆောင်နေပါသည်။

ပရိသတ်ကို: ဒီတော့ အလွန်သိမ်မွေ့တဲ့စိတ်ကို ရည်ညွှန်းနေတာလား။

VTC- ဟုတ်ကဲ့။ အဲဒါကြောင့် ကျွန်တော်တို့ ကြိုးစားတယ်။ သေချာစွာစဉ်းစား အရသာတစ်ခုခုကို ရဖို့အတွက် အစမှာ အချည်းနှီးပါပဲ။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် လက်တွေ့ကျကျ နားလည်နိုင်စွမ်းမရှိသော်လည်း သင့်တွင် အရသာအချို့ရှိသည်။

ပရိသတ်ကို: သင်မဟုတ်သောအရာ ဟန်ဆောင်ခြင်းဆိုင်ရာ မေးခွန်းကို ပြန်ပြောင်းပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်စုံတစ်ခုဟန်ဆောင်ခြင်းနှင့်ပတ်သက်၍ သင်ပြောခဲ့သည့်စကားနှင့် ၎င်းသည် မည်သို့အလုပ်လုပ်သနည်း။

VTC- မင်းမဟုတ်တဲ့အရာတစ်ခုလို ဟန်ဆောင်နေတာ၊ မင်းဟာ တစ်ခုခုလိုဟန်ဆောင်နေတာလား။ မင်းက လော်ရီလို့ ထင်လား။ နေ့တိုင်း အလုပ်သွားရင်း ဟန်ဆောင်နေတဲ့သူဟာ တကယ်တော့ သင်ဘယ်သူလဲဆိုတာ သင်ထင်ပါသလား။ မင်းမိသားစုနဲ့ အတူရှိတဲ့အခါ မင်း ဟန်ဆောင်နေတာက မင်းတကယ် ဘယ်သူလဲလို့ မင်းထင်လား။

ပရိသတ်ကို: တစ်ခါတလေကျတာပေါ့။

VTC- ဤအရာသည် ဤမျှလောက် ကြီးကျယ်သော ကိစ္စဖြစ်သည်။ lama Yeshe သူက ကျွန်တော်တို့ကို ကြည့်ပြီး “မင်း ဆေးသောက်ဖို့ မလိုဘူး ချစ်သူ။ မင်း တစ်ချိန်လုံး အံသြနေတာပဲ။" ပြီးတော့ ဒါက အလုံးစုံအချက်ပါ။ ငါတို့ အံ့ဩစရာ။ တစ်နေ့တာလုံး၊ ငါတို့ဘယ်သူဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ အယူအဆက မှားနေတယ်။ ယင်းက ကျွန်ုပ်တို့အား လွဲမှားနေသော အယူအဆလေးခုဆီသို့ ပြန်သွားစေသည်။ တကယ်တော့ ငါတို့က သူတို့မှန်တယ်ထင်တာ။ ဒါပေမယ့် ငါတို့ဘယ်သူလဲဆိုတာ ငါတို့ရဲ့အတွေးတစ်ခုလုံးက မှားနေတယ်။ ဒါကြောင့် ဗုဒ္ဓဘာသာမှာ ငါတို့ဘယ်သူလဲဆိုတာ သိဖို့မကြိုးစားဘူးလို့ လူတွေကို ငါပြောမယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် မည်သူမဟုတ်သည်ကို ရှာဖွေရန် ကြိုးစားနေပါသည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ပြဿနာမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့မဟုတ်သောအရာများဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်မြင်နေခြင်းဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အမြဲတမ်း၊ ပိုင်းခြားမှုမရှိသော၊ အမှီအခိုကင်းပြီး သန့်ရှင်းသည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့တွင် ပျော်ရွှင်မှု၏ သဘောသဘာဝရှိပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့တွင် မိမိကိုယ်ကို ရှိသည်ဟု ထင်မြင်ပါသည်။ “ကျွန်မက လုံးဝကို အရည်အချင်းမရှိသလို ချစ်ဖို့မကောင်းတဲ့သူပါ၊ ဒါပေမယ့် တခြားသူတွေ မနှစ်သက်တဲ့ အရည်အသွေးကောင်းတွေ ကျွန်မမှာ ရှိပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တကယ်က ငါက စိတ်ရှုပ်ပြီး ရှုပ်နေတာပဲ၊ တခြားလူတွေက ဒါကို အသိအမှတ်ပြုရင် ဘယ်သူမှ ငါ့ကို ချစ်မှာမဟုတ်ဘူး။” ဇာတ်လမ်းတစ်ပုဒ်လုံးက မှားနေတယ်။ ဦးထုပ်ကြီးများ၊ သေးသေးထုပ်များမဟုတ်ပါ- မှားနေသလား။ ဒါတောင်၊ ငါတို့အားလုံးက ယုံတယ်။ ဒါကြောင့် ငါတို့က ငါတို့ဘယ်သူလို့ထင်တယ်ဆိုတာ အမှန်လားဆိုတာ စစ်ဆေးကြည့်ရမယ်။

ပရိသတ်ကို: မဟုတ်ရင် ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကုထုံးဆရာဆီ သွားကြည့်မယ် မဟုတ်လား။

VTC- ကောင်းပြီ၊ ဒါပါပဲ၊ ကုထုံးမှာ သင်ဟာ သမားရိုးကျ အတ္တနဲ့ အလုပ်လုပ်နေပေမယ့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုရဲ့ တကယ့်သဘာဝကို မကြည့်ဘူး။ အရင်းခံကုထုံးသည် ထိုနေရာတွင် တကယ့်လူရှိနေကြောင်း ခံယူချက်ဖြစ်သည်။

ပရိသတ်ကို: ကျွန်တော်စိတ်ရှုပ်နေတယ်။ သမားရိုးကျ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ဘာလဲ?

VTC- အနတ္တကို နားလည်သဘောပေါက်သည်အထိ သမားရိုးကျ မိမိကိုယ်ကို နားလည်ရန် ခက်ခဲသည်။ အဲဒါကြောင့် သမားရိုးကျအမှန်တရားတွေကိုတောင် မှန်ကန်စွာ ရိပ်မိမှာမဟုတ်သလို အန္တိမအမှန်တရားလည်း အများကြီးနည်းပါတယ်လို့ ပြောချင်ပါတယ်။ အနတ္တလို့ တွေးနိုင်လေလေ၊ "ငါ" ဆိုတာက "ငါ" ဆိုတာ သူ့ဘက်​က "ငါ" မရှိဘူး၊ အစုအစည်းကို မှီခိုမှုလို့သာ တံဆိပ်​ကပ်​ထားရုံနဲ့ အရာ​တွေ ရှိ​နေတယ်​ဆိုတာ ပို​တွေးနိုင်​လေပါပဲ။ ထို့ကြောင့် အနတ္တကို ပို၍နားလည်လေ၊ သမားရိုးကျအမှန်တရားများကို သမားရိုးကျအမှန်တရားများအဖြစ် ပို၍နားလည်လာလေဖြစ်သည်။

1. ဤလွတ်မြောက်မှုတွင်အသုံးပြုသော သာသနသည် ကရီယာဖြစ်သည်။ tantra လေ့ကျင့်သည်။ ကိုယ်ပိုင် မျိုးဆက်ကို ဆောင်ရွက်ရန် သင်သည် ဤနတ်ဘုရား၏ ဂျနန်ကို ခံယူရပါမည်။ (ဂျနန်ကို မကြာခဏ ခေါ်သည်။ စတင်ပြုလုပ်ခြင်း. ၎င်းသည် တိုတောင်းသော အခမ်းအနားတစ်ခုဖြစ်သည်။ lama) သင်လည်း အောင်ပွဲတစ်ခု ရရှိထားရမည် (ဤသည်မှာ နှစ်ရက်ဖြစ်သည်။ လုပ်ပိုင်ခွင့်, စတင်ပြုလုပ်ခြင်း ဖျော်ဖြေပွဲတစ်ခုသို့ tantraယောဂ၊ tantraသို့မဟုတ် အမြင့်ဆုံးယောဂ tantra လေ့ကျင့်သည်)။ မဟုတ်ရင် ကျေးဇူးပြုပြီး လုပ်ပါ။ ရှေ့မျိုးဆက် sadhana. ↩