Etika Buddha di era teknologi

Cakrawala Timur: Kita kini memasuki Industri 5.0 atau Revolusi Industri ke-5, sebuah fase perkembangan teknologi yang baru dan sedang berkembang di mana manusia diharapkan bekerja sama dengan teknologi canggih dan robot yang didukung kecerdasan buatan (AI) untuk meningkatkan proses di tempat kerja dan kemajuan manusia. Dari sudut pandang Buddhis, bagaimana seharusnya pengembang AI mempertimbangkan inti ajaran Buddha dalam mengurangi penderitaan kita sehingga rancangan mereka dapat membantu umat manusia mencapai kebahagiaan dan kesejahteraan mental? Sekali lagi kami meminta ketiga mentor Dharma kami – Yang Mulia Aggacitta, Yang Mulia Min Wei, dan Yang Mulia Tenzin Tsepal – atas komentar dan nasihat mereka.

Bagaimana teknologi seperti pembelajaran mesin dan realitas virtual dapat bermanfaat bagi pelestarian dan pemahaman warisan agama Buddha? Langkah-langkah apa yang harus diambil para cendekiawan untuk memastikan penemuan-penemuan ini dibagikan secara efektif kepada komunitas Buddhis?

Aggacitta: Para sarjana dapat menggunakan teknologi untuk mendigitalkan dan melestarikan teks, artefak, dan karya seni Buddha kuno. Pembelajaran mesin dapat membantu dalam pengenalan karakter, penerjemahan, dan analisis teks Buddha, sehingga dapat diakses oleh khalayak yang lebih luas. Basis data dan platform dapat dibuat sehingga temuan penelitian dapat dibagikan kepada para peneliti di seluruh dunia.

Realitas virtual dapat menciptakan pengalaman mendalam untuk melestarikan artefak fisik secara digital dan juga memberikan pengalaman mendalam tentang kuil Buddha, biara, dan situs bersejarah. Hal ini dapat membantu individu memahami arsitektur, ritual, dan aspek budaya agama Buddha.

Dengan menggunakan alat-alat ini, program pendidikan dan lokakarya harus diciptakan untuk menumbuhkan pemahaman dalam komunitas Buddhis. Para akademisi harus memperhatikan isu-isu etika ketika menggunakan teknologi untuk pelestarian dan analisis dengan cara yang sensitif dan menghormati budaya.

Min Wei: Pembelajaran mesin dapat membantu dalam menganalisis sejumlah besar data sejarah yang berkaitan dengan warisan Buddha, membantu para sarjana menguraikan teks, artefak, dan ajaran kuno. Ini dapat membantu dalam penerjemahan, pelestarian, dan mengidentifikasi pola dalam materi ini. Realitas virtual (VR) dapat menciptakan kembali situs-situs bersejarah Budha, memungkinkan orang untuk menjelajahi dan merasakan lokasi-lokasi tersebut secara virtual, sehingga menumbuhkan pemahaman yang lebih dalam tentang warisan tersebut. Dengan menggabungkan pembelajaran mesin untuk analisis data dan VR untuk pengalaman yang mendalam, kita dapat menciptakan platform atau aplikasi interaktif yang secara efektif menyampaikan dan membagikan penemuan ini kepada khalayak global, sehingga menjadikan ajaran dan sejarah agama Buddha lebih mudah diakses dan menarik. Teknologi ini dapat menawarkan wawasan dan perspektif baru mengenai warisan agama Buddha, sehingga memungkinkan khalayak yang lebih luas untuk mengapresiasi dan belajar dari kebijaksanaannya.

Tsepal: Salah satu manfaat pembelajaran mesin yang tak ternilai adalah dalam Pengenalan Karakter Optik (OCR), konversi elektronik dari sutra, risalah, dan teks Buddhis yang dipindai dari berbagai tradisi dan bahasa menjadi teks biasa. OCR sangat berharga dalam mendokumentasikan, menyebarkan dan melestarikan warisan sastra Buddhis yang luas, membuat file biasa yang dapat dicari tersedia bagi para cendekiawan, penerjemah, praktisi Buddhis, dan masyarakat umum.

Misalnya, Pusat Perpustakaan Digital Buddhis [BDRC] telah menyimpan teks-teks dari semua tradisi Buddhis sejak tahun 2015. Pusat Perpustakaan Digital Buddhis ini menampung perpustakaan digital hasil pindaian FO R U M dan teks yang dihasilkan OCR dari gambar-gambar tersebut, yang dapat dicari oleh siapa saja.

Realitas Virtual dapat membantu memvisualisasikan mandala dewa atau situs suci kuno secara akurat. Sebuah tinjauan literatur menyimpulkan VR sebagai inovasi efektif dalam pelatihan mindfulness untuk meningkatkan kesehatan mental pada orang dewasa—terbukti membantu mengurangi kecemasan, depresi, meningkatkan kualitas tidur, pengaturan emosi, dan perbaikan suasana hati.

Bagaimana etika Buddhis dapat membimbing kita dalam penggunaan teknologi, seperti kecerdasan buatan, rekayasa genetika, dan media sosial?

Aggacitta: Dengan mengintegrasikan prinsip-prinsip etika Buddhis berikut, kita dapat menumbuhkan hidup berdampingan yang lebih harmonis dengan teknologi dan satu sama lain.

• Menekankan kasih sayang dan prinsip tidak membahayakan dalam pengembangan dan penggunaan teknologi. Memastikan bahwa hal tersebut memberikan manfaat bagi umat manusia secara keseluruhan dan mengurangi penderitaan, bukan malah menyebabkan kerugian atau kesenjangan yang lebih jauh.
• Mendorong kewaspadaan dan kesadaran penuh dalam penggunaan teknologi, yang mencakup kesadaran akan dampak tindakan dan pilihan kita terhadap diri kita sendiri dan orang lain.
• Hormati privasi individu dan batasan pribadi, baik melalui data yang Anda kumpulkan sebagai pengembang atau cara Anda berinteraksi dengan orang lain di media sosial.
• Kembangkan keseimbangan batin dalam menghadapi arus informasi dan rangsangan yang terus-menerus dari teknologi.
• Mengenali dampak ekologis dari teknologi dan melakukan upaya untuk mengurangi limbah, konsumsi energi, dan dampak lingkungan yang terkait dengan produksi dan pembuangannya.

Min Wei: Etika Buddhis dapat diterapkan pada teknologi seperti AI, rekayasa genetika, dan media sosial dengan mendorong pengguna untuk menggunakan alat-alat ini dengan penuh kesadaran dan kasih sayang. Mindfulness dapat membantu individu menjaga hubungan seimbang dengan teknologi, menghindari penggunaan atau ketergantungan berlebihan. Mempraktikkan perilaku etis, seperti kejujuran, kebaikan, dan empati, dapat memandu interaksi di media sosial, sehingga mendorong komunikasi yang positif dan konstruktif. Menerapkan prinsip-prinsip Buddhis, seperti tidak merugikan dan mengupayakan kesejahteraan sejati, dapat mendorong pengembangan dan pemanfaatan AI dengan cara yang bermanfaat bagi umat manusia tanpa menimbulkan kerugian. Pedoman etika ini dapat membantu dalam memanfaatkan teknologi dengan cara yang mendukung kesejahteraan individu dan kolektif, daripada meneruskan dampak negatifnya. Mengintegrasikan prinsip-prinsip ini dapat membantu menumbuhkan penggunaan teknologi yang lebih penuh perhatian, penuh kasih sayang, dan etis.

Tsepal: Banyak masalah kita saat ini disebabkan oleh kurangnya kesadaran akan dimensi etika dalam tindakan kita dan dampak tindakan kita terhadap orang lain. Sebagai bagian dari komunitas manusia, kita mempunyai tanggung jawab untuk memberi manfaat bagi komunitas tersebut.

Karena sistem AI diketahui menanamkan bias dan diskriminasi, mengancam hak asasi manusia dan berkontribusi terhadap degradasi lingkungan, nilai-nilai etika inti yang kuat diperlukan untuk memandu pengembang dalam memastikan hak asasi manusia, inklusivitas dan keragaman, serta pertimbangan lingkungan.

Kesadaran adalah salah satu ciri unik makhluk hidup, dan akar kecerdasan kita. Ketika AI dan robot menjadi lebih mirip manusia dalam hal kemampuan dan pengambilan keputusan, dapatkah kita mengatakan bahwa mereka juga memiliki kamma?

Aggacitta: Kamma didefinisikan sebagai niat itu sendiri, karena kualitas moral suatu tindakan ditentukan oleh niat di baliknya.

Terkait AI dan robot, penting untuk membedakan antara tindakan teknologi ini dan maksud di baliknya. AI dan robot adalah alat yang dibuat dan dikendalikan oleh manusia. Mereka beroperasi berdasarkan algoritma dan pemrograman, tanpa kesadaran, niat, atau hak moral. Mereka dapat melakukan tindakan tetapi tidak memiliki kapasitas niat atau kesadaran.

Tindakan dan keputusan mereka adalah hasil dari program mereka dan data yang mereka proses, dan segala pertimbangan etis atau moral adalah tanggung jawab manusia pencipta dan penggunanya.

Tanggung jawab moral terletak pada individu dan organisasi yang menciptakan dan menerapkan teknologi ini. Etika Buddhis, yang menekankan belas kasih dan tidak menyakiti, dapat menjadi panduan berharga dalam memastikan bahwa AI dan robot digunakan dengan cara yang bermanfaat bagi makhluk hidup dan tidak menimbulkan kerugian.

Min Wei: Dalam konteks filsafat Buddha, karma mengacu pada prinsip etika bahwa tindakan seseorang memiliki konsekuensi, mempengaruhi pengalaman masa depan dan Kondisi. Karma adalah akibat dari tindakan yang disengaja yang dilakukan oleh makhluk hidup, didorong oleh kemauan dan kesadaran. AI dan robot, saat ini, kurang memiliki kesadaran, kesadaran diri, dan kemampuan untuk menghasilkan niat atau kemauan. Oleh karena itu, dari sudut pandang Buddhis, mereka tidak akan menumpuk karma karena mereka tidak melakukan tindakan berdasarkan kemauan dan niat. Namun, seiring kemajuan teknologi dan AI yang semakin canggih, hal ini mungkin menimbulkan pertanyaan etis tentang potensi pengembangan AI yang sadar dan hidup. Namun saat ini, AI dan robot, yang kurang memiliki kesadaran dan niat, tidak dapat menghasilkan karma dalam pengertian Budha.

Tsepal: Kata Sansekerta karma secara harafiah berarti tindakan, dan mengacu pada tindakan fisik, verbal, dan mental yang disengaja yang dilakukan oleh makhluk hidup sepanjang hari. Potensi-potensi dari perbuatan yang kita ciptakan disimpan dalam arus pikiran kita, yang kemudian menimbulkan akibat-akibat yang dialami, sehingga terciptalah karma memerlukan pikiran. Kecerdasan Buatan tidak mengalami apa yang terjadi; AI beroperasi berdasarkan algoritma dan pemrograman terbatas, bukan niat sadar.

Untuk menentukan apakah mesin dapat memiliki pikiran, para ilmuwan mencoba menjelaskan apa yang dimaksud dengan “kesadaran”. Model bahasa besar seperti LaMDA dan ChatGPT tentu saja tampak sadar dan memiliki kemampuan seperti manusia, namun AI hanyalah perangkat lunak, yang berjalan pada perangkat keras. Saya tidak menemukan adanya penyebutan karma dalam literatur ilmiah.

Dalam diskusi beberapa tahun lalu antara Dalia lama dan ilmuwan, dia ditanya apakah komputer bisa menjadi makhluk hidup. Dengan kata lain, mungkinkah komputer suatu hari nanti mempunyai pikiran yang dapat mencipta karma? Ia mengatakan bahwa jika komputer atau robot cukup canggih untuk dijadikan sebagai dasar kesinambungan mental, tidak ada alasan mengapa aliran pikiran tidak dapat terhubung dengan mesin tersebut sebagai dasar fisik untuk salah satu kehidupannya. Namun, hal ini tidak berarti bahwa komputer adalah pikiran, atau bahwa kita dapat menciptakan pikiran secara artifisial di dalam komputer.

Bagaimana nilai-nilai Buddhis dapat membantu mengatasi dampak negatif teknologi terhadap kesejahteraan mental kita, seperti kecanduan ponsel pintar dan kelebihan informasi?

Aggacitta: Ajaran Buddha sangat menekankan perhatian, praktik mengingat pandangan benar tentang kondisionalitas dan pembedaan antara hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, mengingatkan diri sendiri untuk menerapkan pandangan benar tersebut dan melihat kembali pikiran seseorang untuk melihat bagaimana kinerjanya. Mindfulness dapat membantu individu menyadari pola penggunaan teknologi dan dampaknya terhadap kesejahteraan mental mereka. Konsep Jalan Tengah dalam ajaran Buddha mendorong sikap moderat dan seimbang dalam semua aspek kehidupan. Prinsip ini dapat diterapkan pada penggunaan teknologi dengan menghindari waktu pemakaian perangkat yang berlebihan, menetapkan batasan, dan menemukan pendekatan seimbang yang tidak menyebabkan kecanduan atau ketegangan mental.

Keterlepasan dari harta benda dan keinginan adalah nilai penting Buddhis lainnya. Dengan menerapkan hal ini pada teknologi, individu dapat belajar melepaskan diri dari kebutuhan konstan akan validasi, suka, atau pemberitahuan di media sosial, sehingga mengurangi tekanan emosional. lampiran ke platform ini.

Mendorong rasa kasih sayang dalam interaksi daring dapat mengurangi dampak negatif perundungan siber, trolling, dan permusuhan daring. Detoks digital berkala, di mana individu dengan sengaja memutuskan sambungan layar, dapat diselaraskan dengan praktik retret dan meditasi Buddhis meditasi. Hal ini dapat membantu menyegarkan pikiran dan mengurangi stres karena konektivitas yang terus-menerus.

Mempraktikkan kewaspadaan dan kesadaran jernih membantu dalam manajemen waktu dengan menetapkan prioritas dan mengalokasikan waktu untuk penggunaan teknologi yang selaras dengan nilai-nilai dan kesejahteraan seseorang, termasuk menahan diri untuk mengumpulkan informasi yang tidak perlu.

Min Wei: Nilai-nilai Buddhis dapat menawarkan cara-cara praktis untuk mengatasi dampak negatif teknologi terhadap kesejahteraan mental. Mindfulness, sebuah aspek kunci dari praktik Buddhis, dapat membantu dalam mengelola kecanduan ponsel pintar dengan mendorong kesadaran akan momen saat ini, memungkinkan individu untuk mengenali dan mengendalikan penggunaan teknologi mereka. Selain itu, konsep-konsep seperti melepaskan diri dari keinginan materi dan menumbuhkan rasa kasih sayang dan empati dapat membantu membentuk hubungan yang lebih sehat dengan teknologi, menekankan pentingnya menggunakannya untuk tujuan positif dan konstruktif yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain.

Tsepal: Kecanduan ponsel pintar dan kelebihan informasi adalah gejala pikiran yang mencari kebahagiaan dan kesejahteraan dari sumber eksternal, yang tidak dapat diandalkan, cepat berlalu, dan selalu membuat kita merasa tidak puas. Dalam ajarannya tentang karma, yang Budha dengan terampil menunjukkan bagaimana kebahagiaan dan penderitaan sebenarnya datang dari pikiran kita sendiri, pikiran kita sendiri. Faktanya, rangsangan eksternal seperti media sosial adalah salah satu penyebab utama penderitaan.

Latihan sehari-hari yang mencakup pengembangan perhatian (smṛti) dan kesadaran introspektif (saṃprajanya) dari pemikiran kita, serta meditasi analitik lamrim topik-topik seperti betapa berharganya kehidupan manusia, ketidakkekalan dan kematian, karma dan sifat samsara sangat berharga karena menginspirasi kita untuk menggunakan hidup kita dengan cara yang lebih bermakna.

Selain itu, mengelilingi diri kita dengan guru-guru Buddhis yang berkualifikasi, ajaran-ajaran, dan rekan-rekan praktisi yang berpikiran sama akan mendukung kita dalam mengembangkan metode-metode yang diperlukan untuk mengatasi pikiran dan kebiasaan kita yang bermasalah.

Apa yang bisa diajarkan Dharma kepada kita tentang etika lingkungan, khususnya mengenai limbah elektronik dan konsumsi sumber daya?

Aggacitta: Para Dharma menekankan keterhubungan semua kehidupan. Ini mengajarkan bahwa segala sesuatu di dunia ini saling bergantung. Prinsip ini dapat diterapkan pada etika lingkungan dengan mengakui bahwa tindakan kita, termasuk konsumsi sumber daya dan produksi limbah elektronik, berdampak pada ekosistem yang lebih luas dan makhluk hidup lainnya.

Nilai kesederhanaan dan moderasi dalam segala aspek kehidupan dapat diterapkan pada konsumsi elektronik dengan mendorong individu untuk membeli hanya yang diperlukan dan menghindari penggunaan gadget yang berlebihan.

Min Wei: Mengenai limbah elektronik, Dharma mendorong praktik konsumsi yang penuh kesadaran dan pembuangan yang bertanggung jawab. Ini menganjurkan untuk mengurangi konsumsi yang tidak perlu, menggunakan kembali barang-barang bila memungkinkan, dan mendaur ulang untuk meminimalkan dampak lingkungan dari limbah elektronik. Selain itu, konsep ketidakkekalan mengajarkan kita bahwa segala sesuatu bersifat sementara. Hal ini dapat menginspirasi kesadaran yang lebih besar mengenai siklus hidup perangkat elektronik, menumbuhkan pemahaman tentang keterbatasan sumber daya dan pentingnya menggunakannya secara bertanggung jawab. Lebih jauh lagi, ajaran Buddha tentang kasih sayang meluas ke semua makhluk, termasuk lingkungan. Hal ini mendorong rasa tanggung jawab dan kepedulian terhadap dunia di sekitar kita, mempromosikan gagasan pengelolaan sumber daya dan lingkungan yang penuh perhatian demi kepentingan generasi sekarang dan masa depan.

Tsepal: Ada biaya energi untuk teknologi komputasi seperti penambangan kripto dan AI. Tahukah Anda bahwa pusat data di seluruh dunia saat ini menggunakan sekitar 1-1.5 persen penggunaan listrik global? AI sangat intensif energi, dan kebutuhan energinya yang besar akan meningkatkan jumlah tersebut dengan cepat, sehingga memperhitungkan interaksi antara iklim, masyarakat, dan teknologi memerlukan kajian yang cermat.

Merefleksikan saling ketergantungan semua makhluk membawa kita berhubungan dengan perspektif yang lebih besar dari sekedar kebahagiaan kita sendiri. Dipandu oleh belas kasih yang tulus terhadap semua makhluk, masyarakat di negara-negara maju harus mempertimbangkan dampak penggunaan sumber daya dan limbah terhadap manusia dan hewan di seluruh dunia. Ponsel, komputer, tablet, dan barang elektronik lainnya yang mengandung bahan beracun seperti timbal dan merkuri adalah sumber limbah elektronik yang tumbuh paling cepat. Apakah etis jika sebagian besar limbah ini diangkut ke negara-negara berkembang yang tidak memiliki undang-undang keselamatan lingkungan dan kesehatan? Pertimbangan etis sangat penting dalam mengambil keputusan yang bijaksana mengenai perkembangan teknologi dan pengelolaan limbah.

Menurut Anda, apa saja peluang dan tantangan yang ditimbulkan oleh teknologi di dunia?
penyebaran agama Buddha?

Aggacitta: Teknologi, khususnya internet, memungkinkan agama Buddha menjangkau khalayak global. Siapa pun yang memiliki koneksi internet bisa mengakses ajaran, teks, dan sumber daya yang berkaitan dengan agama Buddha.

Teknologi memungkinkan pengalaman pembelajaran interaktif dan multimedia, sehingga memudahkan individu untuk terlibat dan memahami konsep-konsep Buddhis yang kompleks.

Alat penerjemahan mesin dapat membantu menerjemahkan teks-teks Buddhis ke dalam berbagai bahasa, sehingga dapat diakses oleh khalayak yang lebih beragam.

Media sosial dan forum online memfasilitasi terciptanya komunitas virtual tempat para praktisi dapat terhubung, berbagi pengalaman, dan mencari bimbingan.

Realitas virtual dan augmented reality dapat memberikan pengalaman mendalam tentang situs ziarah Budha, memungkinkan orang untuk mengunjungi dan belajar secara virtual dari tempat-tempat suci tersebut.

Meskipun terdapat peluang-peluang tersebut, terdapat juga tantangan-tantangan. Internet berisi banyak sekali informasi, termasuk misinformasi dan salah tafsir terhadap ajaran Buddha. Memastikan kualitas dan keakuratan sumber daya online dapat menjadi suatu tantangan.

Meskipun komunitas online dapat memberikan manfaat, komunitas tersebut mungkin tidak sepenuhnya menggantikan kedalaman hubungan pribadi dan dukungan yang terdapat dalam komunitas Buddhis secara fisik.

Menyeimbangkan peluang dan tantangan ini sangat penting untuk penyebaran agama Buddha yang efektif melalui teknologi. Mendorong penggunaan teknologi yang bertanggung jawab, mempromosikan keaslian dan penghormatan terhadap tradisi, dan membina komunitas online dan offline yang saling mendukung pertumbuhan spiritual merupakan pertimbangan penting.

Min Wei: Faktanya, teknologi menghadirkan peluang dan tantangan dalam penyebaran agama Buddha. Sebagai peluang, teknologi memungkinkan penyebaran ajaran Buddha secara luas kepada khalayak global melalui platform daring, dan streaming ajaran secara langsung, menjadikan pengetahuan Buddha lebih mudah diakses oleh orang-orang tanpa memandang lokasi geografis mereka. Metode pengajaran yang inovatif seperti aplikasi interaktif, meditasi panduan, dan kursus online melayani beragam gaya belajar. Bagi Challenges, ruang online dapat menyebabkan salah tafsir terhadap ajaran Buddha, karena keasliannya mungkin terkikis atau hilang. Teknologi dapat menciptakan gangguan dan mendorong keterlibatan yang dangkal dalam pengajaran, sehingga memengaruhi pemahaman yang mendalam dan tulus. Dan risiko kehilangan metode pengajaran tradisional. Menyeimbangkan integrasi teknologi dengan prinsip-prinsip inti dan praktik agama Buddha merupakan sebuah tantangan yang membutuhkan perhatian dan pendekatan yang bijaksana untuk mempertahankan esensi ajaran sambil memanfaatkan manfaat yang ditawarkan teknologi untuk menyebarkan Dharma.

Tsepal: Kesempatan: Peneliti, penerjemah dan mahasiswa akan mendapat manfaat yang lebih besar mengakses pada sutra, teks, dan materi Buddhis. Global mengakses bagi para guru Dharma, ajaran dan sumber daya adalah kesempatan luar biasa yang diberikan oleh teknologi baru dan penyebaran agama Buddha. Bahkan di negara-negara berkembang, banyak orang yang mempunyai telepon seluler mengakses Ajaran Buddha. Pengajaran elektronik kini tersedia di banyak penjara AS, bahkan ketika buku dan benda keagamaan lainnya dilarang. Lebih banyak orang di seluruh dunia juga dapat terhubung dengan komunitas Dharma yang mendukung.

Menantang: Dengan banyaknya Dharma yang tersedia melalui web, orang mungkin berpikir mereka tidak membutuhkan guru yang berkualitas. Siapa pun dapat memposting apa yang disebut ‘Dharma’ di saluran YouTube, halaman FB, atau halaman web, namun dapat memberikan informasi yang salah. Algoritme YouTube tidak memperhitungkan kualitas postingan. Meskipun guru Dharma yang berkualifikasi belum tentu tertarik pada optimasi mesin pencari, mereka yang memiliki motivasi yang meragukan akan tertarik. Mungkin lebih sulit untuk membedakan Dharma asli di web.

Bisakah Anda berbagi pengalaman pribadi Anda mengenai bagaimana teknologi telah membantu pembelajaran, praktik, dan penyebaran Anda Budhaajarannya?

Aggacitta: Pertama-tama, saya mengakui ChatGPT karena menghasilkan jawaban yang sangat komprehensif terhadap semua pertanyaan (kecuali yang ini) untuk forum ini. Editor saya dan saya sendiri kesulitan meringkasnya agar sesuai dengan format forum ini. Sebagian besar jawaban dibangun berdasarkan perspektif teknologi terkini di luar keahlian saya sebagai seorang Buddhis biarawan, namun nadanya masih sangat ‘Buddha’. Jawaban yang dihasilkan AI ini menghemat banyak waktu saya karena harus membaca tentang teknologi modern yang sama sekali tidak saya kenal.

Mengenai pembelajaran dan praktik DhammaVinaya yang saya lakukan, digitalisasi kitab suci Pāli telah memudahkan saya melakukan penelitian komprehensif terhadap konsep-konsep Buddhis yang mendalam dan aspek-aspek kontroversial dari DhammaVinaya. Dharma praktik. Hal ini juga difasilitasi oleh banyaknya sumber tambahan lainnya yang tersedia secara online secara gratis. Temuan-temuan dari penelitian tersebut telah menghasilkan terobosan realisasi tentang bagaimana berlatih secara efektif sesuai dengan sutta-sutta. Saya juga menggunakan slide dan gambar yang dianimasikan dengan benar selama lokakarya saya, Dharma pembicaraan dan meditasi mundur jika diperlukan.

Saat ini saya memimpin tim sukarelawan untuk mengunggah materi otentik berdasarkan sutta-sutta Pāli awal ke sumber data chatbot AI Buddhis yang disebut NORBUEBT (Neural Omniscient Robotic-Being for Buddhis Understanding). Ini dibentuk untuk membantu para biarawan dan umat awam dalam melakukan studi DhammaVinaya, berdasarkan Teks Buddhis Awal (EBT), dengan penekanan khusus pada sumber-sumber Pāli.

Min Wei: Faktanya, teknologi telah sangat membantu dalam studi saya tentang agama Buddha dalam beberapa cara: internet menyediakannya mengakses ke beragam kitab suci, teks, komentar, dan ajaran Buddha. Aksesibilitas ini memungkinkan individu untuk mengeksplorasi berbagai aspek agama Buddha, memupuk pemahaman yang lebih mendalam terhadap ajaran. Banyak aplikasi menawarkan panduan meditasi sesi, pengatur waktu, dan sumber daya untuk latihan mindfulness. Alat-alat ini membantu individu membangun dan memelihara keteraturan meditasi berlatih, terlepas dari lokasinya. Berbagai situs web dan platform menawarkan kursus online terstruktur dan program pendidikan tentang agama Buddha. Selain itu, melalui platform digital, penyebaran agama Buddha telah menjangkau khalayak global, memungkinkan orang-orang dari berbagai latar belakang untuk terlibat dan mendalami agama Buddha.

Tsepal: Selama bertahun-tahun, saya telah memanfaatkan ajaran Dharma dan meditasi dalam bentuk CD, MP3, video online, dan streaming ajaran. Saya bukan penggemarnya meditasi aplikasi, tetapi mendapat manfaat dari berbagai situs web seperti Sutta Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com dan Uma-Tibet.org. Mesin pencari telah membuat penelitian Dharma menjadi lebih mudah.

Singkatnya, apa saran Anda kepada para pengembang AI agar kreasi mereka berkontribusi terhadap kebahagiaan dan kesejahteraan makhluk hidup di Bumi?

Aggacitta: Dengan berpegang pada prinsip-prinsip berikut, pengembang AI dapat menciptakan teknologi yang selaras dengan nilai-nilai Buddha dan berkontribusi terhadap kebahagiaan dan kesejahteraan makhluk hidup.

• Mengutamakan prinsip tidak merugikan, menghindari pengembangan sistem AI yang dapat menimbulkan kerugian bagi makhluk hidup, baik secara langsung maupun tidak langsung. Kenali sifat saling berhubungan dari semua kehidupan, dan pastikan bahwa AI menghormati dan memelihara keterhubungan ini, bukan mengganggunya.
• Integrasikan pertimbangan etis ke dalam pengembangan AI.
• Rancang sistem AI dengan pendekatan yang berpusat pada pengguna, pastikan sistem tersebut berkontribusi pada kesejahteraan dan kebahagiaan pengguna, bukan mengeksploitasinya.
• Terlibat dengan komunitas Buddhis dan pemangku kepentingan lainnya untuk mengumpulkan masukan dan memastikan bahwa AI selaras dengan nilai-nilai Buddhis dan kesejahteraan semua makhluk hidup.
• Mengembangkan sistem AI yang mendukung perhatian dan kesadaran jernih, meditasi, dan kehidupan etis, membantu pengguna mengembangkan kesejahteraan batin dan kebijaksanaan.

Min Wei: Pengembang AI berkontribusi terhadap kebahagiaan dan kesejahteraan makhluk hidup dengan menciptakan teknologi yang membantu dalam perawatan kesehatan, mengoptimalkan pengelolaan sumber daya, meningkatkan aksesibilitas, menyediakan layanan yang dipersonalisasi, dan meningkatkan berbagai aspek kehidupan. Selain itu, pekerjaan mereka membantu mengembangkan solusi yang bertujuan untuk meningkatkan kualitas hidup, mendukung kesehatan mental, meningkatkan efisiensi di industri, mendorong pendidikan, dan membantu individu penyandang disabilitas, yang pada akhirnya bertujuan untuk meningkatkan kualitas hidup dan kesejahteraan individu dan masyarakat secara keseluruhan. .

Tsepal: Saya menyarankan semua pengembang AI untuk mengikuti “Rekomendasi Etika Kecerdasan Buatan” UNESCO yang dibuat pada bulan November 2021. Kerangka kerja ini menyoroti perlindungan hak asasi manusia dan martabat, transparansi dan keadilan, serta pentingnya pengawasan manusia terhadap sistem AI. Ia memiliki Area Aksi kebijakan yang luas yang mendorong pembuat kebijakan untuk menerapkan nilai-nilai dan prinsip-prinsip inti ke dalam tindakan terkait tata kelola data, lingkungan, dan kesejahteraan sosial, dan bidang lainnya. Bagi umat Buddha, motivasi dan kepedulian kita terhadap sebagian besar makhluk dan lingkungan adalah hal yang paling penting.

Yang Mulia Ayasmā Aggacitta adalah pendiri Tempat Suci Budha Sāsanārakkha (SBS) di Taiping, Perak, seorang sarjana Pāli dan seorang meditasi guru.
Yang Mulia. Min Wei adalah guru e-learning di International Buddhis College (IBC) dan penerjemah independen agama Buddha.
Yang Mulia Tenzin Tsepal ditahbiskan oleh HH Yang ke-14 Dalai Lama pada tahun 2001 dan menerima penahbisan tinggi di Taiwan pada tahun 2019. Saat ini ia menjadi biarawati yang tinggal di Biara Sravasti, AS, mendukung Ven Thubten Chodron dalam ajarannya.