Arya Tara: Bintang untuk bernavigasi

Di depan Anda, duduk di atas teratai, adalah seorang wanita cantik dengan tubuh dari cahaya hijau yang memancar. Siapa dia? Apa itu Tara? Mengapa praktisi Buddhisme Tibet merenungkan pada makhluk seperti itu? Bagaimana hubungan rohani dengannya dapat memperkaya hidup kita? Bagaimana pancaran kualitas Tara dapat menerangi jalan kita sendiri? Tara, sang pembebas, dapat membantu kita menjadi apa?

Tara dapat dipahami dalam berbagai tingkatan. Pertama, dia adalah tokoh sejarah, orang yang menghasilkan bodhicitta—niat altruistik untuk mencapai pencerahan penuh agar bermanfaat bagi semua makhluk hidup secara efektif—dan kemudian mewujudkan niat itu dengan menjadi seorang Budha. Kedua, dia adalah manifestasi dari kualitas yang terbangun, dan ketiga, dia adalah kami Budha potensinya di masa depan, bentuk yang sepenuhnya murni dan berkembang. Seorang meditator dapat bergantian di antara pemahaman-pemahaman ini, menggunakannya sesuai kebutuhan untuk mengembangkan kualitas-kualitas baiknya.

Tara sebagai pribadi

Berkalpa-kalpa yang lalu di alam semesta yang berbeda, seorang putri bernama Yeshe Dawa hidup. Berdasarkan penyelidikan dan pengalamannya sendiri, dia menjadi sangat percaya diri pada Tiga Permata—para Buddha, Dharma, dan Sangha. Dia memahami sifat tidak memuaskan dari kehidupan bersiklus dan dengan demikian bertekad untuk bebas dari semua penderitaan. Berpikir bahwa semua makhluk hidup seperti dia dalam menginginkan kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan, Putri Yeshe Dawa mengembangkan cinta dan kasih sayang yang tulus dan tidak memihak untuk setiap makhluk hidup. Dia tidak terpesona oleh kemewahan kehidupan istana; sebaliknya, dia bersumpah untuk menunjukkan jalan menuju pembebasan kepada jutaan makhluk setiap hari sebelum makan pagi, kepada jutaan lainnya sebelum makan siang, dan bahkan lebih sebelum tidur di malam hari. Karena itu, dia dipanggil Arya Tara (Tibet: Pagma Drolma), yang berarti "Pembebas yang Mulia." “Arya” menunjukkan bahwa dia telah secara langsung menyadari sifat realitas dan “Tara” menunjukkan aktivitasnya yang membebaskan. Ketika otoritas agama menyarankan agar dia berdoa agar dilahirkan sebagai pria di kehidupan mendatang, Tara menolak, menunjukkan bahwa banyak Buddha telah bermanifestasi dalam tubuh pria dan bersumpah untuk mencapai pencerahan penuh dalam tubuh wanita. tubuh dan terus-menerus kembali dalam bentuk perempuan untuk memberi manfaat bagi orang lain.

Baik kami laki-laki maupun perempuan, Tara yang bersejarah ini adalah panutan bagi kami. Sama seperti kita, dia pernah menjadi makhluk biasa dengan masalah, stres, dan emosi yang gelisah. Tetapi dengan melatih pikirannya dalam BudhaAjarannya, dia mencapai pencerahan penuh, keadaan bebas sepenuhnya dari semua kekotoran batin dan pengembangan total semua kualitas baik. Demikian juga, jika kita mempraktikkan Dharma dengan usaha yang menggembirakan, kita juga dapat mencapai keadaannya. Sambil tersenyum pada kami, Tara berkata, "Jika saya bisa melakukannya, Anda juga bisa!" sehingga mendorong kita di sepanjang jalan.

Dalam legenda lain, Tara dikatakan lahir dari air mata Avalokiteshvara. Sebagai bodhisattva, Avalokiteshvara (Tibet: Chenrezig; Hanzi: Kuan Yin) bekerja dengan rajin untuk membebaskan semua makhluk dari alam neraka. Setelah mencapai ini, dia beristirahat sejenak; tetapi ketika dia bangun, dia menemukan neraka terisi kembali dengan makhluk hidup yang lahir di sana oleh kekuatan tindakan berbahaya mereka. Untuk sesaat dia putus asa dan mulai menangis dengan kesedihan atas penderitaan makhluk-makhluk bodoh ini. Dari salah satu air matanya, Tara muncul dan menyemangatinya di bodhisattva jalan, dengan mengatakan, “Jangan putus asa. Aku akan membantumu untuk membebaskan semua makhluk.”

Dalam cerita ini, kita kembali melihat Tara sebagai pribadi, meskipun dia memiliki kelahiran yang ajaib. Legenda ini dapat mengilhami kita untuk tidak kehilangan kepercayaan pada praktik sulit untuk memberi manfaat bagi makhluk. Kesabaran dan ketekunan seperti itu diperlukan, karena seperti yang kita ketahui, makhluk bodoh seperti kita saat ini sering melakukan kebalikan dari apa yang akan membawa kebahagiaan dan kedamaian. Optimisme Tara memberi kita kekuatan dalam situasi sulit dengan menunjukkan kepada kita bahwa penderitaan selalu memiliki kemungkinan untuk diatasi.

Tara sebagai manifestasi dari kualitas tercerahkan

Cara kedua Tara dapat dipahami adalah sebagai manifestasi atau perwujudan kualitas tercerahkan. SEBUAH BudhaPikiran kita berada di luar kemampuan persepsi atau konseptual kita yang terbatas. Semua orang yang telah terbangun berlatih selama ribuan tahun untuk memurnikan pikiran mereka dan meningkatkan kemampuan mereka untuk memberi manfaat bagi kita. Tetapi mereka membutuhkan cara untuk berkomunikasi dengan kita untuk menuntun kita di jalan keluar dari penderitaan menuju pencerahan penuh. Karena kita adalah makhluk bertubuh yang berhubungan dengan warna, bentuk, dan objek indra lainnya, para Buddha welas asih muncul dalam berbagai bentuk untuk berkomunikasi dengan kita. Tara, seperti semua dewa meditasi lainnya, adalah salah satu dari bentuk-bentuk itu.

Setiap dewa adalah manifestasi dari kualitas tercerahkan yang sama — cinta, kasih sayang, kegembiraan, keseimbangan, kemurahan hati, disiplin etika, kesabaran, antusiasme, konsentrasi, kebijaksanaan, dan sebagainya — meskipun setiap manifestasi mungkin menekankan kualitas tertentu. Misalnya, Tara melambangkan aktivitas yang terbangun, sementara Avalokiteshvara mewujudkan kasih sayang. Di antara beragam bentuk Tara, Tara Hijau, yang akan dijelaskan di bawah ini, menghilangkan rintangan dan membawa kesuksesan. Tara Putih melawan penyakit dan memberikan umur panjang. Di antara 21 Tara dan 108 Tara, masing-masing memiliki spesialisasinya sendiri, yang dilambangkan dengan warna, peralatan, dan postur fisiknya.

Dengan kata lain, Tara adalah emanasi dari kebahagiaan dan kekosongan. Di dalam alam kekosongan—tidak adanya keberadaan yang melekat—yang bahagia kebijaksanaan menyadari kekosongan muncul dalam bentuk Tara. Dengan muncul dalam bentuk fisik Tara ini, pikiran kebahagiaan dan kekosongan semua Buddha mengilhami kita untuk mengembangkan sikap dan tindakan yang membangun. Dengan memahami makna simbolis dari karakteristik fisik Tara, kita mendapatkan kepercayaan diri dan tergerak untuk mengikuti jalan yang dia ajarkan, menghasilkan kualitas-kualitasnya dalam diri kita.

Wujud kewanitaannya menarik kita ke dalam kehidupan spiritual. Guru saya, lama Thubten Yeshe, yang berlatih Tara meditasi sehari-hari, sering menyebutnya sebagai "Mummy Tara." Sama seperti kebanyakan dari kita makhluk duniawi yang merasakan kedekatan dengan ibu kita dan bergantung pada bantuan mereka yang terus-menerus dan penuh kasih, kita secara alami tertarik pada Tara. Kita dapat bersantai di hadapannya dan melihat diri kita sendiri dengan jujur, mengetahui bahwa Tara tidak akan menghakimi, menolak, atau mengabaikan kita karena kekurangan kita. Seperti ibu mana pun, dia melihat potensi anaknya—dalam hal ini, potensi spiritual kita atau Budha alam—dan ingin memeliharanya. Kami merasa bahwa kami dapat dengan mudah mempercayakan diri kami ke jalan yang dia ajarkan. Dengan cara ini bentuk kewanitaannya berfungsi untuk meningkatkan kepercayaan diri kita pada Tiga Permata dan merasa didukung dalam latihan kita.

Bentuk perempuannya mewakili kebijaksanaan, elemen penting yang diperlukan untuk menghilangkan ketidaktahuan yang salah mengartikan realitas dan merupakan akar dari semua penderitaan kita. Wanita cenderung memiliki pemahaman yang cepat, intuitif, dan komprehensif. Tara mewakili kualitas ini dan akibatnya dapat membantu kita mengembangkan kebijaksanaan tersebut. Oleh karena itu, ia disebut “Bunda dari semua Buddha”, karena kebijaksanaan menyadari realitas yang ia wujudkan melahirkan pencerahan penuh, keadaan bebas dari diskriminasi dualistik yang sempit dan yang menyertainya, keegoisan.

Warna Tara Hijau melambangkan aktivitas dan kesuksesan. Meskipun dia memiliki kualitas yang sama dengan semua manifestasi lain dari yang mahatahu, dia secara khusus mewujudkan pengaruh pencerahan yang dengannya para Buddha bertindak untuk memberi manfaat dan membimbing kita. Juga, dia mewakili aspek murni dari elemen udara, yang mengaktifkan pertumbuhan di dunia. Sama seperti elemen udara yang menghasilkan pertumbuhan tanaman hijau, yang akibatnya membawa semangat musim semi yang terangkat setelah kesuraman musim dingin, pengaruh pencerahan Tara membuat kualitas baik kita berkembang dan membawa kita pada kesegaran pembebasan setelah penindasan siklus kehidupan. Tanaman hijau subur yang tumbuh dengan mudah adalah kesenangan petani. Demikian pula, warna hijaunya melambangkan kesuksesan—dalam urusan duniawi maupun dalam perkembangan spiritual—memberi kita rasa senang, harapan, dan optimisme. Aspirasi yang dibuat di hadapan Tara Hijau dapat dengan mudah tumbuh menjadi hasil, dan permintaan yang dibuat kepadanya dapat diaktualisasikan dengan cepat. Salah satu alasannya adalah dengan memvisualisasikan dan berdoa kepada Tara, kita diberi energi untuk menciptakan penyebab kebahagiaan dan menghilangkan gangguan dalam praktik Dharma kita.

Tara tubuh terbuat dari cahaya. Transparan, tampak namun tidak berwujud, seperti pelangi, fatamorgana, atau ilusi. Dengan cara ini, dia tubuh mewakili kompatibilitas dua kebenaran: konvensional dan pamungkas. Pada tataran konvensional, Tara muncul dan eksis. Namun ketika kita mencari lebih dalam untuk mode eksistensi terakhirnya, kita tidak dapat menemukan apa pun yang ada secara inheren, terlepas dari sebab dan Kondisi, bagian, dan istilah dan konsep. Tara secara konvensional muncul, seperti ilusi, tetapi pada akhirnya tidak dapat ditemukan dan kosong dari esensi yang melekat.

Tara tubuh bahasa mengungkapkan realisasi batin dan kegiatan luarnya. Dia tidak duduk dengan kepala tertunduk atau dengan tangan disilangkan di depan dadanya, seperti yang kita lakukan ketika kita tertutup atau tidak bahagia. Sebaliknya, "postur menari" nya santai, terbuka dan ramah. Kaki kanannya yang terentang menunjukkan kesiapannya untuk melangkah ke alam penderitaan, makhluk bingung untuk membantu kita. Karena niat altruistiknya, Tara dapat muncul di alam ini tanpa terpengaruh oleh lingkungan. Dia tidak menghindar dari penderitaan, tetapi menghadapinya tanpa rasa takut dan penuh kasih, sehingga menangkalnya. Kaki kirinya diselipkan, menunjukkan bahwa dia memiliki kendali penuh atas energi batinnya yang halus. Tidak peduli apakah orang lain memuji atau menyalahkannya, menyakiti atau membantunya, energinya tidak kehilangan keseimbangan dan dia tidak kehilangan keseimbangan.

Tangan kanan Tara dalam gerakan memberikan realisasi agung menunjukkan bahwa dengan mengikuti jalan kita dapat mencapai realisasi ini sendiri. Sikap ini disebut juga dengan sikap kedermawanan, melambangkan kesediaannya untuk memberikan harta benda, cinta, perlindungan, dan Dharma kepada semua makhluk sesuai dengan kebutuhan dan wataknya. Tangan kirinya dalam gerakan Tiga Permata, dengan ibu jari dan jari manis bersentuhan dan tiga jari lainnya direntangkan ke atas. Tiga jari ini mewakili Tiga Permata. Mereka menunjukkan bahwa dengan mempercayakan diri kita pada ketiganya dan mempraktikkan ajaran mereka, kita dapat mengaktualisasikan kesatuan welas asih kebahagiaan dan kebijaksanaan, dilambangkan dengan bergabungnya jari manis dan ibu jarinya.

Dijulurkan ke luar, tangan dan kaki kanan Tara menekankan aktivitas welas asih—aspek metode dari jalan menuju pencerahan. Tangan dan kaki kirinya, yang lebih dekat dengannya, menunjukkan kedamaian batinnya yang tak tergoyahkan, yang diperoleh dengan mempraktikkan aspek kebijaksanaan dari sang jalan.

Di mahkota Tara adalah Amitabha Budha, damai dan tersenyum. Sebagai mentor spiritual Tara, ia mewakili pentingnya memiliki pemandu yang sepenuhnya memenuhi syarat, bijaksana, dan welas asih di jalan. Dengan menjaga mentornya di mahkotanya, Tara selalu memperhatikan ajaran yang dia terima darinya. Dengan cara ini kita diingatkan untuk melakukan hal yang sama.

Sementara kita makhluk biasa menghiasi diri kita dengan ornamen luar agar terlihat cantik, kecantikan batin Tara—dia ketenangan, welas asih, dan kebijaksanaan—adalah perhiasannya yang sesungguhnya. Kalung permata, ban lengan, gelang kaki, anting-anting, dan tiaranya yang mempesona menunjukkan bahwa enam sikap yang jauh jangkauannya or paramita—kedermawanan, etika, kesabaran, usaha yang menggembirakan, konsentrasi, dan kebijaksanaan—sepenuhnya terintegrasi dalam dirinya dan menghiasi setiap aktivitasnya.

Tara juga dihiasi dengan tiga suku kata: an om di cakra mahkotanya, ah di chakra tenggorokannya, dan dengung di chakra jantungnya. Ketiga suku kata ini masing-masing mewujudkan, a Budhakemampuan fisik, verbal, dan mentalnya. Mereka juga mewakili masing-masing Sangha, Dharma, dan Budha Permata Perlindungan. Suku kata ini berfungsi sebagai objek halus di mana meditator dapat fokus dan juga mengingatkan kita tentang kualitas yang kita kembangkan dalam diri kita sebagai hasil dari berlatih Budhapengajaran. Dengan cara ini, setiap karakteristik bentuk Tara menggambarkan jalan menuju Kebuddhaan dan kualitas yang dihasilkannya.

Tara sebagai hasil buddha

Cara ketiga untuk melihat Tara adalah sebagai cerminan dari hadiah kita Budha potensi di masa depan negara berkembang sepenuhnya. Pikiran kita yang sangat halus dan tubuh memiliki potensi untuk berubah menjadi yang tercerahkan sepenuhnya tubuh dan pikiran a Budha. Ketika kita memvisualisasikan Tara dan menganggapnya sebagai Tara hasil yang akan kita jadi, kita terinspirasi untuk melatih pikiran kita di jalan menuju hasil ini. Mari kita periksa bagaimana praktik Tara melakukan ini.¹

Sebuah Tara sadhana—teks yang menjelaskan tentang petunjuk meditasi-dimulai dengan berlindung dalam Tiga Permata dan membangkitkan niat altruistik dari bodhicitta. Merenungkan ini, kita mengklarifikasi arah spiritual kita dan motivasi kita untuk mengikutinya. Kami kemudian memvisualisasikan Tara di depan kami dan menumbuhkan sikap positif melalui berlatih doa tujuh anggota. Anggota badan pertama, sujud, memurnikan kesombongan dan menumbuhkan rasa hormat terhadap kualitas-kualitas luar biasa seseorang yang telah terbangun, dengan demikian membuka diri kita untuk mengembangkan kualitas-kualitas itu. Anggota badan kedua, membuat penawaran, melibatkan menawarkan benda-benda indah yang nyata dan yang dibayangkan. Ini memurnikan kekikiran dan memupuk kesenangan dalam bermurah hati. Yang ketiga, mengungkapkan kesalahan kita, memurnikan penyangkalan, pembenaran, rasionalisasi, dan intrik psikologis tidak sehat lainnya yang menghalangi kita untuk jujur ​​\uXNUMXb\uXNUMXbpada diri sendiri. Mengungkap kesalahan kita memupuk kejujuran dan kerendahan hati. Yang keempat, bergembira atas kebajikan kita sendiri dan kebajikan orang lain, menghilangkan kecemburuan dan mengembangkan kegembiraan dalam kebaikan dan pencapaian orang lain. Anggota badan kelima dan keenam, memohon kepada para Buddha dan kami pembimbing rohani untuk tetap tinggal di dunia kita dan untuk mengajari kita Dharma, memurnikan segala kejahatan atau rasa tidak hormat yang mungkin kita miliki terhadap mereka dan membantu kita untuk menghargai kehadiran mereka dalam hidup kita. Ketujuh, dedikasi, berbagi potensi positif dari praktik di atas dengan semua makhluk dan mendedikasikannya untuk kesejahteraan sementara dan akhir mereka.

Sadhana berlanjut dengan syair yang memuji kualitas Tara dan meminta inspirasinya untuk latihan spiritual kita. Syair-syair ini, yang dibacakan saat kita membayangkan Tara di depan kita, memusatkan perhatian kita pada kualitas-kualitas tercerahkan Tara. Semakin kita merenungkan kualitas Tara seperti kita merenungkan, semakin kita bisa memberi dan menerima kebahagiaan yang datang dari mengikuti jalan spiritual yang dia ajarkan. Syair-syair tersebut membantu kita menyuarakan aspirasi spiritual kita yang paling mulia, dan dengan melakukan itu, kita diberi energi untuk mewujudkannya.

Inti dari sadhana—peleburan ke dalam kekosongan dan pembentukan diri—mengikuti. Tara kini muncul di atas kepala kita dan larut menjadi cahaya hijau yang mengalir ke dalam diri kita dan menyatu dengan hati-pikiran kita di cakra jantung kita. Pada titik ini kita merenungkan pada ketidakegoisan, kekosongan atau kurangnya keberadaan independen atau inheren. Artinya, tidak ada meditasi “aku” yang solid, tidak ada Tara yang konkret untuk merenungkan aktif, dan tidak ada tindakan yang dapat ditemukan dari meditasi. Semua penampakan palsu dari keberadaan yang melekat berhenti dan kita mengistirahatkan pikiran kita di dalam alam tertinggi.

Di dalam ruang kosong yang bebas dari semua penampakan dualistik palsu ini, pikiran kebijaksanaan kita muncul dalam bentuk Tara, dengan tubuh terbuat dari cahaya hijau yang bersinar. Masih menyadari tidak adanya "Aku" yang ada secara independen, kami secara bersamaan memberi label "Aku" dalam ketergantungan pada penampilan Tara. Karena tidak memiliki konsep diri yang kokoh maupun keegoisan yang ditimbulkannya, kita tetap dapat memiliki perasaan sebagai Tara dan membayangkan melakukan suatu Budhaaktivitas pencerahan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk. Di mata batin kita, kita membayangkan merasakan cinta dan kasih sayang yang tidak memihak untuk semua makhluk yang dirasakan dan dimiliki Tara terampil berarti untuk dapat memberi manfaat bagi mereka. Dari Tara kami tubuh terbuat dari cahaya, kita memancarkan Tara kecil yang tak terhitung jumlahnya yang melintasi alam semesta, menyentuh setiap makhluk hidup, menjadi apa yang mereka butuhkan dan meringankan penderitaan mereka. Semua kekotoran batin makhluk hidup dimurnikan dan mereka memperoleh semua realisasi Tara. Sekarang semua makhluk telah menjadi Tara, kami memancarkan penawaran kepada mereka yang menghasilkan di dalamnya kebahagiaan tidak terkontaminasi oleh lampiran. Kemudian semua Tara ini jatuh seperti serpihan salju ke dalam diri kita, memberkati dan mengilhami pikiran kita.

Seperti seorang anak yang berdandan dan berpura-pura menjadi seorang pemadam kebakaran, sehingga menginspirasi dirinya untuk menjadi seorang pemadam kebakaran, kita membayangkan diri kita menjadi seorang Budha yang berhubungan dengan orang-orang sebagai makhluk yang tercerahkan sepenuhnya—tanpa ketidaktahuan, permusuhan, atau lampiran menempel dan dengan kebijaksanaan, kasih sayang, dan keterampilan yang tak terukur. Dengan cara ini, kita melatih pikiran kita untuk berpikir dan bertindak seperti Budha dengan membawa Tara kita akan menjadi di masa depan ke saat ini dan membayangkan menjadi Tara itu. Ini menanam benih bagi kita untuk benar-benar menjadi Tara di masa depan. Mengidentifikasi diri kita dengan sifat Tara kita, kita mendapatkan kepercayaan diri yang menyegarkan yang mendorong kita untuk membuat hidup kita bermakna.

Visualisasi melakukan kegiatan pencerahan Tara sering dilakukan saat melafalkannya mantra, om tara tuttare mendatang soha. Sebuah mantra adalah satu set suku kata Sansekerta diucapkan oleh a Budha ketika dalam keseimbangan meditatif yang mendalam pada sifat realitas. Kami membaca mantra untuk menenangkan energi kita, memusatkan pikiran kita, dan mendekati keadaan keseimbangan meditatif. Di Green Tara's mantra, om mewakili Tara tubuh, ucapan, dan pikiran, fakultas yang ingin kita kembangkan. Tara, tuttre, dan perjalanan semua memiliki arti "membebaskan." Dalam satu interpretasi, ini membebaskan kita dari rintangan untuk menghasilkan jalan dari tiga tingkat praktisi—awal, menengah, dan lanjutan. Di lain, mereka membuang penghalang untuk menghasilkan tiga aspek utama dari sang jalan-the tekad untuk bebas, niat altruistik, dan kebijaksanaan menyadari kekosongan.

Dalam mode interpretasi ketiga, keras berarti membebaskan dari siklus kehidupan, yaitu, dari kelahiran kembali yang tidak terkendali dan terus-menerus dengan a tubuh dan pikiran di bawah pengaruh ketidaktahuan. Dari Empat Kebenaran Mulia, keras membebaskan dari kebenaran mulia pertama, penderitaan sejati. Tuttare menunjukkan pembebasan dari delapan bahaya, yang akan dibahas di bawah ini. Dengan demikian tuttre membebaskan kita dari kebenaran mulia kedua, asal-usul yang benar penderitaan—sikap dan emosi yang menderita dan tindakan tercemar yang mereka motivasi. Pintu membebaskan dari penyakit. Karena penyakit paling parah yang kita miliki adalah sikap dan emosi yang menderita serta pengaburan halus pada pikiran, perjalanan menunjukkan kebenaran mulia ketiga, penghentian sejati penderitaan dan asal-usulnya. Pembebasan seperti itu adalah tujuan utama kita dan merupakan kesuksesan spiritual sejati. Ini dicapai dengan mempraktikkan kebenaran mulia keempat, jalan menuju pencerahan. Soha berarti "semoga ini terjadi." Ini menunjukkan penanaman akar jalan menuju kebangkitan penuh di dalam hati kita.

Pujian untuk Tara mantra menggambarkan kualitas setiap kelompok suku kata:

Om kepada penakluk transenden, Arya Tara, aku bersujud.
Penghormatan kepada yang mulia yang membebaskan dengan keras;
Dengan tuttara Anda menenangkan semua ketakutan;
Anda memberikan semua kesuksesan dengan perjalanan;
Ke suara jadi Saya memberi penghormatan yang besar.

Secara singkat, ini adalah cara Tara sadhana membimbing pikiran kita di jalan menuju pencerahan penuh. Ketika praktisi maju dan menyadari niat altruistik, konsentrasi tunggal, dan wawasan tentang sifat realitas, mentor spiritual mereka akan menginstruksikan mereka dalam visualisasi dan meditasi yang lebih maju untuk memurnikan mereka yang sangat halus. tubuh dan pikiran. Mereka akan dapat menggunakan ini dengan cara yang menakjubkan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk.

Tara sang pembebas

Tara membebaskan kita dari delapan bahaya eksternal dan delapan bahaya internal. Sementara delapan yang eksternal mengancam hidup atau harta benda kita, delapan yang internal membahayakan kita secara spiritual dengan menjauhkan kita dari jalan menuju pencerahan.

Bagaimana Tara melindungi kita? Perlindungan sejati adalah perlindungan Dharma—the jalan yang benar dan penghentian sejati penderitaan dan penyebabnya dalam arus pikiran kita. Untuk mengolah dan menyempurnakannya, pertama-tama kita harus mempelajarinya, kemudian merenungkan maknanya, dan akhirnya membiasakan diri dengannya dalam meditasi dan dalam kehidupan sehari-hari. Untuk mencapai ketiga langkah ini, kita harus bergantung pada seorang guru; dengan cara inilah Tara membimbing kita. Pertama dia mengajarkan kita Dharma, dan kemudian dia mendorong kita untuk menyelidiki maknanya sehingga kita mencapai pemahaman yang benar. Akhirnya, dia membimbing kita masuk meditasi berlatih sehingga kita menghasilkan realisasi aktual daripada sekadar pengalaman fantastis. Makhluk yang terbangun tidak dapat menghilangkan kekotoran batin kita seperti mencabut duri dari kaki seseorang. Mereka juga tidak dapat memberi kita kesadaran mereka seperti menuangkan air ke dalam mangkuk kosong. Sebaliknya, bantuan nyata yang mereka berikan adalah dengan mengajari kita jalan menuju pencerahan, Dharma.

Syair-syair fasih berikut yang meminta Tara untuk melindungi kita dari bahaya ini disusun oleh Yang Pertama Dalai Lama setelah dia menyelesaikan meditasi mundur di Tara. Mereka menunjukkan rintangan di jalan sehingga kita akan menyelidiki dan memahami bagaimana mereka beroperasi dalam pikiran kita. Kemudian kita dapat menerapkan penangkal yang Budha diajarkan untuk terlebih dahulu menaklukkan dan akhirnya membasmi mereka agar tidak pernah muncul kembali dalam pikiran kita.

Singa kebanggaan

Tinggal di pegunungan pandangan yang salah dari kedirian,
Bangga dengan menganggap dirinya superior,
Itu mencakar makhluk lain dengan penghinaan,
Singa kebanggaan—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Sebagai praktisi spiritual, salah satu bahaya terbesar yang bisa kita alami adalah menjadi sombong. Banyak skandal menyedihkan dan merusak yang melibatkan praktisi spiritual telah digali dalam beberapa tahun terakhir, dan dalam banyak kasus ini, seseorang dengan arogan mengira dia telah mencapai tingkat pencapaian yang sebenarnya belum dia lakukan dan kemudian terlibat dalam tindakan tidak etis.

Sama seperti singa yang berdiri di hutan pegunungan, kebanggaan kami berdiam di lingkungan pandangan yang salah tentang sifat "aku" atau "diri". Sedangkan "aku" adalah tergantung, kita menangkap dan kemudian memahaminya sebagai yang ada terlepas dari semua faktor lainnya. Ini salah lihat adalah akar dari penderitaan kita dalam siklus kehidupan. Memegang pandangan yang tidak realistis tentang bagaimana kita ada, kita membandingkan diri kita dengan orang lain. Kita menjadi sombong dan bangga dengan mereka yang lebih rendah, iri dengan mereka yang lebih tinggi, dan bersaing dengan yang sederajat. Kebanggaan kita melahirkan penghinaan yang seperti cakar singa yang dengannya kita melukai makhluk hidup lainnya. Tindakan berbahaya ini melanggengkan kelahiran kembali kita dalam keadaan keberadaan yang tidak menguntungkan. Sementara itu, kesombongan itu sendiri mencegah kita mengenali kesulitan mengerikan kita dalam siklus kehidupan karena kita dengan arogan menganggap kita sempurna. Dengan demikian kita gagal mempraktikkan Dharma dan akibatnya tidak mengembangkan kualitas baik yang baru sementara kualitas yang telah kita miliki memburuk.

Kebijaksanaan yang menyadari kekosongan keberadaan yang melekat adalah penangkal utama untuk semua delapan ketakutan batin, karena ia melihat sifat sejati diri—bahwa ia kosong dari keberadaan permanen atau independen apa pun. Namun, karena realisasi ini membutuhkan waktu untuk dihasilkan dan sulit diperoleh, sementara itu kami menggunakan penangkal yang lebih mudah yang sesuai dengan setiap penderitaan tertentu. Dalam kasus kesombongan, salah satu penawarnya adalah merenungkan topik yang sulit, seperti dua belas sumber dan delapan belas elemen. "Apa itu?" kita mungkin bertanya. Tetapi itulah intinya: topik-topik ini, meskipun penting untuk mengaktualisasikan sang jalan, sulit untuk dipahami. Menyadari betapa terbatasnya pemahaman kita saat ini mengurangi harga diri kita dan membuat kita lebih rendah hati.

Penangkal lain untuk kesombongan adalah mencerminkan bahwa semua yang kita ketahui dan setiap bakat dan kemampuan yang kita miliki berasal dari kebaikan orang lain. Jika kita adalah atlet yang baik, kita harus berterima kasih kepada orang tua dan pelatih kita. Bakat seni atau musik kami berkembang karena guru kami yang mengolahnya. Bahkan sesuatu yang kita anggap remeh, seperti kemampuan membaca, datang melalui kebaikan dan upaya begitu banyak orang lain. Jadi bagaimana kita bisa bangga, berpikir bahwa kita memiliki kualitas yang baik karena kita adalah seseorang yang istimewa?

Dalam meminta Tara untuk menyelamatkan kita dari bahaya ini, kita sebenarnya memanggil Tara batin kita—benih kebijaksanaan dan kasih sayang kita sendiri. Ketika kualitas-kualitas ini tumbuh secara bertahap, mereka melindungi kita dari kerusakan yang dapat ditimbulkan oleh harga diri kita pada diri kita sendiri dan orang lain.

Gajah ketidaktahuan

Tidak dijinakkan oleh kait tajam perhatian dan kewaspadaan introspektif,
Ditumpulkan oleh minuman keras kenikmatan indria yang menjengkelkan,
Ia memasuki jalan yang salah dan menunjukkan taringnya yang berbahaya,
Gajah ketidaktahuan—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Kuat, namun di luar kendali, seekor gajah gila meneror semua yang dilaluinya. Ini menghancurkan tanaman yang dibudidayakan dengan sangat hati-hati dan membahayakan kehidupan banyak orang. Demikian pula, dalam kehidupan kita sehari-hari, pikiran kita yang tidak terkendali menjadi terlibat dalam banyak tindakan tidak etis, dan ketika kita duduk untuk merenungkan, ia tidak dapat fokus dan berlari dengan gila-gilaan dari satu objek ke objek lainnya. Hal ini terjadi karena pikiran kita belum ditundukkan oleh mindfulness dan kewaspadaan introspeksi, faktor mental yang mengaitkannya sehingga tetap fokus pada apa yang penting. Dalam konteks perilaku etis, perhatian sadar akan pedoman di mana kita ingin hidup dan kewaspadaan introspektif memeriksa kita untuk melihat apakah kita hidup di dalamnya. Dalam konteks meditasi, perhatian mengingat objek dari meditasi sehingga kita tetap berada di sana dan tidak dapat teralihkan ke objek lain, sementara kewaspadaan introspektif menyelidiki apakah perhatian kita aktif, atau apakah gangguan atau ketumpulan telah terjadi, mengganggu pikiran kita. meditasi.

Ketika pikiran kita dimabukkan oleh kebodohan lampiran untuk merasakan kesenangan, kita melakukan apa pun yang perlu kita lakukan untuk mendapatkan kesenangan atau keuntungan yang kita cari, bahkan jika ini berarti menusuk orang lain dengan taring bahaya kita yang mencolok. Selain itu, ketidaktahuan membawa kita ke jalan yang salah yang membawa kita ke lebih banyak kebingungan dan penderitaan daripada kebangkitan.

Dengan memohon perlindungan kepada Tara, kita memanggil kekuatan perhatian dan kewaspadaan introspektif kita sendiri. Seperti penjinak gajah yang bijaksana yang tanpa rasa takut tahu bagaimana menaklukkan gajah liar dan memanfaatkan energinya untuk tujuan yang konstruktif, dua faktor mental ini membawa kita ke gaya hidup tanpa kekerasan dan konsentrasi yang dalam. Perhatian penuh dikembangkan dengan berulang kali mengingat pedoman etika kita dan meditasi objek, dan kewaspadaan introspektif muncul dari sering memeriksa apa yang sibuk dengan pikiran kita. Jika pikiran kita terfokus pada sesuatu yang mendukung sang jalan, kewaspadaan introspektif memungkinkannya; jika tidak, kewaspadaan introspektif memanggil obat penawar yang tepat untuk menenangkan emosi bodoh apa pun yang mengganggu kita pada saat itu.

Api kemarahan

Didorong oleh angin perhatian yang tidak pantas,
Kepulan asap yang mengepul dari perilaku buruk,
Ia memiliki kekuatan untuk membakar hutan kebaikan,
api dari marah—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Marah dibandingkan dengan api karena kekuatannya untuk menghancurkan dengan cepat dan tanpa pandang bulu potensi positif, harmoni, dan kepercayaan di antara orang-orang yang telah dipupuk dengan usaha keras dalam jangka waktu yang lama. Seperti kebakaran hutan yang mengamuk, marah dimulai dengan percikan kecil, dan didorong oleh angin perhatian yang tidak pantas yang berfokus pada dan membesar-besarkan kualitas negatif seseorang atau sesuatu, marah menyala. Berkobar, itu menghasilkan kekacauan dalam kehidupan kita sendiri dan orang lain dengan membawa kita ke dalam perilaku buruk yang mendung. Di tengah asap yang menutupi tindakan berbahaya kita, kita tidak dapat melihat sumber kesulitan kita dan dengan demikian tidak melakukan apa pun untuk memadamkan api marah.

Di bawah pengaruh kebencian dan kemarahan, kita merugikan diri kita sendiri dan juga orang lain. Sebagai praktisi Dharma kami telah mencoba untuk terlibat dalam tindakan konstruktif (positif karma) yang meninggalkan jejak positif pada aliran pikiran kita. Jejak-jejak ini menghasilkan kebahagiaan dalam hidup kita serta menyuburkan pikiran kita sehingga tanaman realisasi spiritual akan tumbuh. Namun, marah membakar jejak positif, menjadikannya impoten. Dengan demikian marah menghanguskan tidak hanya korban perbuatan merusak kita—makhluk hidup lain—tetapi juga pelakunya—diri kita sendiri.

Kesabaran, kemampuan untuk tetap tenang secara internal dalam menghadapi bahaya atau penderitaan, adalah penawarnya marah. Kesabaran tidak berarti menyerah secara pasif atau dengan bodoh memaafkan bahaya. Sebaliknya, kesabaran menenangkan pikiran kita sehingga dengan kejelasan dan kebijaksanaan kita dapat mempertimbangkan berbagai tindakan dan memilih salah satu yang akan membawa manfaat paling besar dan paling tidak merugikan semua orang dalam situasi tersebut. Dengan kesabaran, kita mampu bertindak tegas—terkadang dengan kekuatan damai, di lain waktu dengan welas asih yang tegas.

Ular cemburu

Bersembunyi di lubang gelap ketidaktahuannya,
Tidak mampu menanggung kekayaan dan keunggulan orang lain,
Dengan cepat menyuntikkan mereka dengan racunnya yang kejam,
Ular kecemburuan—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Kecemburuan, seperti perasaan gelisah lainnya, berasal dari ketidaktahuan akan sifat realitas. Secara jahil membuat kita berpikir bahwa kita akan bahagia jika kita menghancurkan kebahagiaan orang lain. Seperti ular ganas yang racunnya membunuh orang yang sehat, kecemburuan meracuni kebahagiaan dan kebaikan diri kita sendiri dan orang lain. Saat kita berkata, “Kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri” dan “Semoga semua makhluk berbahagia,” ketika orang lain bernasib baik yang tidak kita—bahkan jika kita tidak perlu mengangkat jari untuk membawa kebahagiaan mereka—kita kecemburuan tidak dapat menahan kemakmuran, kemampuan, atau kebajikan mereka. Di bawah pengaruhnya kita mencoba untuk menghancurkan kebahagiaan dan kesuksesan orang lain. Perilaku seperti itu merugikan diri sendiri, karena bahkan jika kita berhasil, kita tidak merasa baik tentang diri kita sendiri ketika kita merusak kesejahteraan orang lain.

Jadi kecemburuan yang dengki tidak hanya mengurangi harga diri kita sendiri, tetapi juga membuat kita terikat dalam kesakitan. Seperti ular yang membunuh korbannya dengan penyempitan, kecemburuan meremas kehidupan dari kedamaian mental kita. Terkadang hanya rasa sakit dari kecemburuan itu sendiri yang merangsang kita untuk mencari penawarnya.

Bersukacita dalam kebahagiaan, bakat, keberuntungan, dan kualitas baik orang lain adalah penawarnya. Ketika orang lain senang, kita mungkin juga ikut! Ketika orang lain bertindak dengan bijak dan ramah, mengapa tidak bersukacita dalam kebajikan mereka? Bergembira dianggap sebagai cara orang malas untuk menciptakan potensi positif yang besar. Ketika kita bersukacita atas kebajikan orang lain—kebaikan mereka, kemurahan hati, disiplin etis, kesabaran, usaha yang menggembirakan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan sebagainya—kita mengumpulkan potensi positif seolah-olah kita memiliki sikap yang mengagumkan itu atau melakukan tindakan bermanfaat itu sendiri. Karena kita perlu mengumpulkan potensi positif yang besar untuk maju di sepanjang jalan, bersukacita atas kebaikan dan kebahagiaan orang lain pasti berharga. Itu memacu kita di sepanjang jalan menuju kebangkitan dan juga membuat kita bahagia saat ini.

Pencuri pandangan salah

Berkeliaran di alam liar yang menakutkan dari praktik inferior
Dan pemborosan absolutisme dan nihilisme yang tandus,
Mereka memecat kota-kota dan pertapaan-pertapaan yang bermanfaat dan kebahagiaan,
Pencuri dari pandangan yang salah—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Ketika kita memiliki harta berharga yang memberi kita kemakmuran dan kegembiraan, kita ingin melindunginya dari pencuri. Demikian pula, kita harus berhati-hati agar akurasi kita 'view' pada hal-hal spiritual yang penting dilindungi, karena ini adalah dasar dari kemakmuran spiritual kita. Haruskah kita mengikuti? pandangan yang salah, kita akan terlibat dalam praktik spiritual yang tampaknya mengarah pada kebangkitan tetapi sebenarnya tidak. Dengan demikian kita akan dibiarkan miskin, terdampar di gurun spiritual. Kemiskinan spiritual lebih berbahaya daripada kemiskinan materi karena tidak hanya mempengaruhi kebahagiaan hidup ini, tetapi juga kebahagiaan banyak kehidupan di masa depan.

Pencuri dari pandangan yang salah adalah dari banyak varietas. Beberapa pandangan yang salah percaya bahwa tindakan tidak etis adalah etis dan praktik yang disalahartikan mengarah pada pencerahan. Penyimpangan ajaran agama, seperti berpikir bahwa membunuh orang kafir menyebabkan kelahiran kembali di surga, menciptakan dunia yang menakutkan baik di masyarakat maupun di dalam diri mereka yang menganut ajaran seperti itu. 'view'.

Kepala pandangan yang salah, seperti sampah tandus di mana tidak ada kegiatan yang membebaskan, berpegang pada dua ekstrem: absolutisme dan nihilisme. Yang pertama menegaskan cara di mana fenomena ada, sedangkan yang terakhir meniadakan keberadaan mereka sama sekali. Sementara semua orang dan fenomena kosong dari keberadaan independen, absolutisme menyatakan bahwa mereka ada secara independen. Itu melihat fenomena sebagai memiliki esensi inheren mereka sendiri dan ada di bawah kekuasaan mereka sendiri, sedangkan mereka tidak. Nihilisme pergi ke ekstrim lain, percaya bahwa orang dan fenomena tidak ada sama sekali. Dengan demikian, itu meremehkan fungsi sebab dan akibat, dengan demikian menghancurkan kesadaran kita dalam mempraktikkan perbuatan membangun dan meninggalkan yang berbahaya. Ketika absolutisme atau nihilisme hadir, kami juga tidak dapat memahaminya alam tertinggi atau sifat konvensional dari fenomena.

Pandangan Jalan Tengah adalah keseimbangan yang dibutuhkan. Ini meniadakan semua cara eksistensi yang dikhayalkan, termasuk eksistensi independen, tetapi menegaskan bahwa semua orang dan fenomena memang ada. Artinya, meskipun segala sesuatu tidak memiliki keberadaan independen, itu ada tergantung. Pandangan ini memungkinkan kita untuk membedakan secara akurat antara apa yang ada dan apa yang tidak ada dan antara apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan. Dengan cara ini, kumpulan kebijaksanaan dan potensi positif kita—kota dan pertapaan yang mudah dan kebahagiaan—dilindungi, dan kebahagiaan kita terjamin.

Rantai kekikiran

Mengikat makhluk bertubuh di penjara yang tak tertahankan
Dari keberadaan siklik tanpa kebebasan,
Itu mengunci mereka di idamanpelukan erat,
Rantai kekikiran—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Meskipun ketidaktahuan adalah akar dari siklus kehidupan, apa yang membuat kita terkunci dalam siklus penderitaan dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya adalah idaman. Bersekongkol dengan idaman adalah kikir, pikiran yang melekat pada harta kita dan tidak tahan berpisah dengannya. Sementara kita suka menganggap diri kita sebagai orang yang murah hati, ketika kita memeriksa perilaku kita, ada banyak ruang untuk perbaikan. Misalnya, lemari dan ruang bawah tanah kita mungkin diisi dengan barang-barang yang tidak kita gunakan—bahkan, kita mungkin tidak ingat memiliki beberapa barang—tetapi jika kita mulai membersihkan tempat penyimpanan kita, pikiran kita mengarang banyak alasan untuk tidak memberikannya. hal-hal jauh, bahkan untuk orang-orang yang jelas membutuhkannya. "Saya mungkin membutuhkannya nanti," "Ini memiliki nilai sentimental," "Orang-orang yang saya berikan akan mengambil keuntungan dari saya dan meminta lebih banyak," "Saya tidak ingin tampil seolah-olah saya pamer dengan menjadi murah hati,” dan seterusnya.

Ketakutan sering berada di balik alasan kita. Kita secara keliru percaya bahwa kepemilikan akan membawa kita keamanan dalam kehidupan yang berputar. Bahkan, kami lampiran bagi mereka membuat kita terikat dalam penjara ketidakpuasan. Kita terus-menerus mendambakan lebih dan lebih baik, namun tidak pernah puas dengan apa yang kita miliki.

Non-menempel dan kemurahan hati adalah penawarnya. Dengan non-menempel kita tidak menganggap harta benda sebagai sumber kebahagiaan yang dapat diandalkan atau sebagai arti kesuksesan. Lebih seimbang dalam diri kita, kita menemukan kepuasan, "komoditas" langka dalam masyarakat materialistis kita. Kepuasan memungkinkan kita untuk menumbuhkan cinta yang ingin orang lain memiliki kebahagiaan dan penyebabnya, dan dengan demikian kita senang memberi.

Memberi dengan hati terbuka memberi kita sukacita dan secara langsung bermanfaat bagi orang lain. Barang-barang kemudian dibagikan secara lebih adil di dalam masyarakat kita dan di antara bangsa-bangsa, menenangkan perasaan buruk tentang ketidakadilan sosial dan mempromosikan perdamaian dunia. Berbagi adalah sumber kelangsungan hidup kita sebagai spesies. Sebagai Yang Mulia itu Dalai Lama mengatakan, bukan survival of the fittest, tetapi kelangsungan hidup mereka yang paling banyak bekerja sama, yang membuat spesies makmur. Tak satu pun dari kita ada secara independen; kita harus bergantung pada orang lain hanya untuk tetap hidup. Dengan demikian membantu orang lain dan berbagi kekayaan bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain. Kedermawanan membuat kita bahagia sekarang, memungkinkan spesies kita terus berkembang, dan menciptakan hal positif karma yang membawa kita kemakmuran di masa depan.

Banjir keterikatan

Menyapu kita dalam arus siklus keberadaan yang begitu sulit untuk diseberangi,
Dimana, dikondisikan oleh angin yang mendorong karma,
Kita terombang-ambing dalam gelombang kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian,
banjir dari lampiran—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Seperti banjir, lampiran menyapu kita, mendorong kita tanpa daya di lautan badai keberadaan siklus. Ia melakukan ini dalam dua cara. Pertama, di bawah pengaruh lampiranyang melekat pada orang, objek, tempat, ide, 'view', dan seterusnya, kita bertindak dengan cara yang berbahaya untuk mendapatkan apa yang kita inginkan. Tindakan destruktif kita menciptakan konflik dengan orang lain sekarang dan meninggalkan jejak di aliran pikiran kita yang menghasilkan situasi penderitaan di kemudian hari. Kedua, pada saat kematian, lampiran muncul sekali lagi dan kita melekat pada tubuh dan hidup. Ketika kita menyadari bahwa kita tidak dapat menahannya lagi, lampiran kemudian menggenggam yang lain tubuh dan kehidupan, dan kita terlahir kembali dalam siklus kehidupan.

Dalam setiap kelahiran kembali, penuaan dimulai segera setelah kita dilahirkan, penyakit terjadi berulang kali, dan kematian adalah hasil yang tak terhindarkan. Sementara itu, masih tersapu oleh banjir lampiran, kita terus bertindak merusak, meninggalkan lebih banyak jejak karma negatif pada arus pikiran kita yang menyebabkan lebih banyak kelahiran kembali saat kita tenggelam dalam kebingungan dan ketidakbahagiaan.

Melewati arus siklus keberadaan itu sulit. Kita membutuhkan bimbingan untuk melakukan ini, sebuah bintang yang digunakan untuk menavigasi untuk menemukan jalan kita melintasi lautan gelap dari emosi-emosi yang gelisah. Kata Sansekerta tara berarti "bintang," dari akar kata yang berarti "membimbing melintasi, membawa menyeberang." Kami meminta Tara untuk melindungi kami dari bahaya dengan mengajari kami jalan menuju pembebasan dan pencerahan penuh, yang dengannya kami menyeberang ke pantai lain dan sampai pada kondisi mental. kebahagiaan dan kebebasan.

Merenungkan sifat sementara dari segala sesuatu adalah penangkal yang sangat baik untuk lampiran. Melihat bahwa benda-benda yang kita pegang berubah dari waktu ke waktu, kita tahu bahwa benda-benda itu tidak akan bertahan lama dan dengan demikian bukanlah sumber kebahagiaan yang dapat diandalkan. Berpaling dari iming-iming menipu mereka, kita fokus pada mengubah sikap dan emosi kita yang gelisah dan mengembangkan sikap dan emosi yang bermanfaat. Melalui proses membiasakan pikiran kita dengan motivasi welas asih dari bodhicitta dan kebijaksanaan menyadari kekosongan, kami maju melalui tahapan bodhisattva jalan menuju Kebuddhaan.

Iblis karnivora keraguan

Berkeliaran di ruang kebingungan yang paling gelap,
Menyiksa mereka yang berjuang untuk tujuan akhir,
Sangat mematikan bagi pembebasan,
Setan karnivora dari meragukan—tolong lindungi kami dari bahaya ini!

Keraguan berbagai jenis, tidak semuanya obstruktif. Ketika kami meragukan adalah bentuk keingintahuan yang mendorong kita untuk mempelajari, mengkaji, dan memperjelas makna suatu ajaran, membantu kita di jalan. Namun, ketika kami meragukan berdiam dalam kebingungan dan condong ke arah pandangan yang salah, pikiran kita berputar dalam lingkaran yang dibuatnya sendiri dan kita tidak dapat bergerak secara spiritual. ini tertipu meragukan menghabiskan waktu kita, menyia-nyiakan kesempatan kita untuk pembebasan; itu menyerupai iblis karnivora yang menghancurkan kehidupan, memotong perkembangan potensi seseorang.

Pikiran berputar meragukan tidak dapat berjalan lurus di jalan menuju pembebasan. Jika kita mulai berlatih, kita meragukan kemanjurannya; ketika kita mendengarkan ajaran kita meragukan keaslian mereka. Kita meragukan kemampuan kita untuk berlatih; kami meragukan kemampuan guru kita untuk membimbing kita; kami meragukan jalan untuk berlatih; kami meragukan adanya pencerahan. Tidak dapat mencapai resolusi apa pun, kita tidak dapat maju di jalan itu dan pikiran kita tetap tersiksa. Tujuan utama kami, pembebasan dan pencerahan, dibantai oleh iblis ini meragukan.

Untuk menangkal meragukan, pertama-tama kita harus menghentikan kesibukan pikiran yang saling bertentangan dan menenangkan pikiran kita. Meditasi pada napas adalah cara terbaik untuk menghilangkan pemikiran diskursif dan memfokuskan pikiran. Pikiran yang tenang dapat membedakan masalah penting yang perlu dipertimbangkan dari pemikiran skeptis dan tidak masuk akal. Selanjutnya kita harus belajar berpikir logis dan jernih sehingga kita dapat menyelidiki masalah ini dan mencapai kesimpulan yang akurat. Untuk alasan ini, para biarawan Tibet menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk berdebat dan mendiskusikan kitab suci. Struktur debat yang diformalkan mengajarkan kita bagaimana memeriksa ajaran dengan jelas dan menguji validitasnya. Ini juga menarik makna yang lebih dalam dari ajaran, menunjukkan kepada kita apa yang kita lakukan dan tidak mengerti, dan menjelaskan perspektif yang beragam. Meskipun kita mungkin tidak terlibat dalam debat formal, mendiskusikan topik dengan teman-teman Dharma memiliki tujuan yang sama. Dengan cara ini kita dapat mengklarifikasi apa yang kita yakini, dan setelah melakukannya, kita dapat mulai berlatih sesuai dengan itu.

Dedikasi

Melalui pujian dan permintaan ini kepada Anda
memadamkan Kondisi tidak menguntungkan untuk praktik Dharma
Dan semoga panjang umur, potensi positif, kemuliaan, kelimpahan,
Dan kondusif lainnya Kondisi seperti yang kita inginkan!

Dengan melakukan latihan Tara dan menerapkan penangkal delapan bahaya untuk memberi manfaat bagi semua makhluk, kita telah menciptakan potensi positif yang luar biasa. Kami sekarang mendedikasikannya, mengarahkan bagaimana itu akan matang, untuk dua tujuan utama. Yang pertama adalah agar semua makhluk bebas dari Kondisi yang menghalangi praktik kita dan integrasi Dharma dengan pikiran kita sendiri. Seperti Kondisi mungkin eksternal, seperti perang, kemiskinan, kewajiban yang berlebihan, atau kurangnya pemandu spiritual yang berkualitas, atau internal, seperti penyakit, gejolak emosi, meragukan, atau ketidakmampuan mental. Kedua, kami mendedikasikan agar kami dan semua orang akan bertemu Kondisi kondusif untuk mengaktualisasikan jalan menuju pencerahan. Panjang umur itu penting agar kita bisa belajar dan mengamalkan Budhaajarannya sejak lama. Potensi positif memungkinkan kita untuk mati tanpa penyesalan dan mendorong kita menuju kelahiran kembali yang beruntung di mana kita dapat melanjutkan latihan spiritual kita. Itu juga menyuburkan pikiran kita sehingga kita akan mengerti arti dari Budhadengan mudah dan dapat mengintegrasikannya ke dalam kehidupan kita. Kekayaan materi memberi kita kebutuhan sehingga kita dapat berlatih tanpa khawatir. Hal ini juga memungkinkan kita untuk berbagi harta dengan orang lain, sehingga mengumpulkan potensi positif dari kemurahan hati. Kekayaan spiritual memungkinkan kita untuk menghubungi mentor spiritual yang memenuhi syarat dan teman Dharma yang baik yang mendorong latihan kita. Kemuliaan dapat merujuk pada kemampuan dan Kondisi untuk membantu orang lain dengan terampil. Banyak adalah rasa kekayaan yang memungkinkan kita memberikan harta benda kita serta berbagi cinta, perlindungan, dan pemahaman Dharma kita dengan orang lain dengan cara yang terampil.

Meskipun ayat-ayat di atas diucapkan dengan cara memohon Tara untuk melindungi kita dari berbagai bahaya, kita harus mengingat beberapa poin penting untuk memahami maknanya dengan benar. Pertama, Tara bukan ada sendiri, dewa independen atau Tuhan. Seperti semua orang dan fenomena, dia ada dengan bergantung dan kosong dari keberadaan yang independen atau absolut. Kita harus menghindari pemikiran tentang Tara sebagai makhluk luar yang dapat mengayunkan tongkat ajaib yang menyembuhkan kesulitan kita dan memenuhi keinginan egois kita saat kita duduk dan bersantai. Sebaliknya, kami membuat permintaan ini dengan kesadaran bahwa kami (yang membuat permintaan), Tara (yang kami minta), dan tindakan meminta semuanya kosong dari keberadaan independen, namun ada secara konvensional.

Kedua, meskipun semua makhluk yang telah menjadi Tara bebas dari keterbatasan dari sisi mereka sendiri untuk membantu orang lain, mereka tidak mahakuasa. Mereka dapat mengajar, membimbing, dan mengilhami kita hanya sejauh kita mau menerima. Salah satu tujuan membaca ayat-ayat ini dan ayat-ayat serupa lainnya adalah untuk membuka pikiran dan hati kita, menjadikan diri kita sebagai wadah spiritual yang mau menerima. Meskipun kita tampaknya berdoa kepada Tara eksternal, kita memohon kebijaksanaan dan kasih sayang internal kita dengan menghasilkan aspirasi yang indah dan mengarahkan pikiran kita menuju tujuan yang bajik. Semakin kita membuka hati kita dengan cinta dan kasih sayang kepada semua makhluk secara setara, semakin Tara dapat mempengaruhi kita. Semakin besar kebijaksanaan kita memahami alam tertinggi, semakin Tara dapat menginspirasi kita untuk memperdalam realisasi kita.

Unduh presentasi PowerPoint dari Tara dan delapan bahaya dia melindungi kita dari.

1. Untuk melakukan latihan Tara, diperlukan persyaratan tertentu. Praktisi harus berkonsultasi dengan guru Buddhisme Tibet yang berkualifikasi. Deskripsi di sini tidak digunakan untuk meditasi.
    ↩