Historie buddhistického mnišství a jeho západní adaptace

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Důkladná diskuse o přenosu buddhistického mnišství a jeho adaptaci v západních kulturách by zabrala mnoho svazků. Tento historický proces je navíc stále ve svých počátečních fázích a je tak mnohostranný, že jakékoli závěry vyvozované v tomto bodě by byly předčasné. Zde jednoduše prozkoumám několik souvisejících problémů. Některé z bodů, které uvádím, mohou být kontroverzní, ale jak kritické, tak srovnávací analýzy jsou nezbytné pro pochopení významného setkání kultur, které v současnosti probíhá. Navíc je duch svobodného bádání zcela slučitelný s buddhistickým myšlením.

Projekt sangha, řád buddhistických odříkávačů, začal poblíž Váránasí s pěti mladými muži z respektovaných bráhmanských rodin, kteří se nedlouho poté stali mnichy. Buddha dosáhl osvícení a začal učit. Postupně se k nim připojily tisíce dalších bhikšúů (plně vysvěcených mnichů) ao několik let později i stovky bhikšúnů (úplně vysvěcených jeptišek). Raný sangha byla nepřiměřeně vyšší kasta se svými příslušníky z lépe vzdělaných vrstev indické společnosti.

Buddhistický řád nebyl v Indii první. Jain a Brahmanical komunity, které sloužily jako prototypy pro rané sangha, byly již založeny. Dochované dokumenty odhalující, jak byl každodenní život v těchto komunitách regulován, nabízejí důkazy, že ranní buddhističtí žebráci od nich převzali některé organizační rysy. Například stoupenci současných náboženských skupin se scházeli pravidelně, takže brzy sangha také se začaly shromažďovat ve dnech novu a úplňku. Zpočátku seděli tiše, ale stoupenci jiných sekt je kritizovali, že sedí „jako němá prasata“, takže Buddha nařídil jim, aby si přečetli Pratimokša sútra obsahující jejich příkazy při těchto příležitostech. Tato tradice bhikshu sangha recitování bhikshu Pratimokša sútra a bhikshuni sangha recitování bhikshuni Pratimokša sútra je jedním ze tří základních obřadů klášterní společenství. Další dva jsou rituál zahajující ústup období dešťů (varsa) a rituál, který jej uzavírá (pravárana). Další rituály se vyvinuly, aby pomohly regulovat život sangha, včetně přesných pokynů k provádění ordinací a způsobů řešení sporů.¹

Zpočátku žili bhikshuové potulným životním stylem, zůstávali na úpatí stromů a chodili do vesnic a měst, aby shromáždili své denní jídlo v misce na almužnu a předali učení Dharmy. Přestože byli závislí na laických stoupencích kvůli almužně, optimální podmínkou pro dosažení osvobození byl prý pobyt v ústraní v lese, stranou společnosti. Jako sangha rostl, Buddha poslal bhikšu, aby šířil učení široko daleko a řekl: "Nechte dva jít stejným směrem." Tento pokyn pomohl zabránit vytvoření silných vazeb připevnění na místa nebo lidi. Postupně se bhikšuové a bhikšuniové začali shromažďovat v sezónních osadách (vihara) po dobu tří měsíců v období dešťů, aby se zabránilo šlápnutí na hmyz, který se během této doby hojně vyskytuje. Nakonec tyto viharas se staly víceméně stálými rezidencemi a rozvinuly se v oddělená společenství pro bhikshus a bhikshunis. Tyto komunity jednoho pohlaví zahrnovaly sramaneras (mužští nováčci) a sramanerikas (ženské novice), kteří trénovali, aby získali plnou příkazy. Buddhisté mohli být prvními odříkávači v Indii, kteří založili organizovaný klášterní komunity, z nichž mnohé se vyvinuly ve vzdělávací centra.² Mniši a jeptišky, zbaveni domácích povinností a připoutaností, se mohli soustředit na disciplinovaný život a dosažení cíle osvobození.

Účel a praxe přikázání

Sanskrtské slovo pro stát se buddhistickým odříkáním je pabbajiya což znamená „jít dál“. Znamená opuštění rodinného života a vstup do stavu bezdomovectví. Poté, co se člověk zřekne, očekává se, že bude trénovat deset let (nebo alespoň pět let) pod pečlivým vedením kvalifikovaného staršího učitele bhikshu nebo bhikshuni.³ Po několika letech takového výcviku může člověk vstoupit do druhého stupně svěcení a přijmout svěcení upasampada nebo vysvěcení jako bhikshu nebo bhikshuni, což znamená plné přijetí do sanghanebo klášterní pořadí.

Projekt vinaya, soubor rad a incidentů souvisejících klášterní disciplína, nebyla původně formulována jako samostatná tělo textů, ale byla nedílnou součástí učení Dharmy. Když řád začínal, neexistoval žádný stanovený kodex předpisů pro buddhistické mnichy. Předpisy, popř příkazy, byly založeny podle potřeby počínaje pravidlem brahmačárja („čisté chování“, což znamená celibát) poté, co se jeden z prvních mnichů vrátil domů a vyspal se se svou ženou.⁴ Postupně přes dvě stovky příkazy byly formulovány na základě nesprávného chování bhikšuů a asi sto dalších na základě chování bhikšúnů.⁵

Že bhikšuni mají zhruba sto příkazy více než bhikshus byl některými interpretován jako důkaz, že ženy mají více klamů než muži, a některými jako důkaz sexismu v buddhismu. Historicky prozkoumáno však není ani jeden výklad oprávněný. Místo toho se zdá, že jako bhikšuni sangha se vyvinuly, jeptišky zdědily většinu z příkazy formulované pro bhikshu sanghaa další příkazy byly formulovány, když se objevily incidenty týkající se jeptišek, zejména jeptišky jménem Thullananda a jejích následovníků. Některé z těchto posledních příkazy, jako jsou ty, které zakazují jeptiškám cestovat samy, jsou jasně navrženy tak, aby je chránily před nebezpečím a vykořisťováním. jiný příkazy, jako je ten, který vyžaduje, aby bhikšuni dostávali instrukce od bhikšu dvakrát měsíčně (ale ne naopak), jasně odrážejí genderové nerovnosti v tehdejší indické společnosti.

Texty Pratimoksa obsahují konkrétní příkazy, kterými žijí buddhističtí mniši a jeptišky, příkazy které jim pomáhají regulovat jejich životy.⁶ Tyto příkazy jsou nedílnou součástí buddhistické etiky jako celku a pomáhají praktikujícím vytvořit příznivé prostředí, fyzické i psychologické, pro duchovní praxi. Pomáhají jim například zajistit bezproblémové fungování buddhisty klášterní komunitu a chránit ji sangha z kritiky laické komunity. The vinaya texty stanoví základ pro přijatelné chování pro buddhistické mnichy a poskytují rámec, v němž sangha členové mohou činit informovaný úsudek o tom, jak nejlépe vést svůj život a pěstovat své praktikování ctnosti.

Účel buddhisty klášterní kód je stanovit optimální Podmínky pro dosažení osvobození. Pozorování příkazy pomáhá bytostem ovládat vášně, které je zaplétají do samsáry, a podporuje uvědomění potřebné k urychlení osvobození. Mnohokrát v textech Buddha říká: „Pojď, o mnichžít brahmačárja život, abys mohl skoncovat s utrpením." Texty Pratimoksa zdůrazňují praktikování ctnostných činů a odříkávání negativních činů s cílem pokročit směrem k osvobození od cyklické existence.

Sangha členové se dobrovolně, obvykle celoživotně, zavazují udržovat určité příkazy a standardy chování; je důležité tento závazek před jeho přijetím vážně zvážit. Nejzákladnějšími požadavky je zdržet se sexuálního chování; brát život; brát, co není dáno; říkat nepravdy; užívání omamných látek; účast na zábavě; používání ozdob, kosmetiky a parfémů; sezení na luxusních sedadlech a postelích; přijímání jídla v neregulovaných časech a manipulace se stříbrem a zlatem. Kromě toho mnoho dalších příkazy pomozte mnichům, aby si pamatovali každou akci v každodenním životě. Chcete-li vzít příkazy lehce a řekl: „Toto pravidlo není tak důležité,“ nebo „Toto pravidlo je nemožné udržet,“ porušuje pravidlo která zakazuje zlehčování příkazy. Pro náhodného pozorovatele mnoho z vedlejších příkazy se jeví jako triviální a nepodstatné pro duchovní hledání; dokonce i oddané praktikující může jejich hojnost odradit. Když se vrátíme ke klasické úřednické debatě o literě versus duchu pravidla, lze také namítnout, že dodržování technické správnosti spíše než ztělesnění ducha pravidla příkazy je kontraproduktivní pro dosažení osvobození.

Samozřejmě je těžké udržet všechny příkazy čistě. Rozdíly v soc Podmínky nyní a v době Buddha vyžadují promyšlené přizpůsobení příkazy v dnešní době. Dělat moudrá rozhodnutí při přizpůsobování příkazy vyžaduje důkladné prostudování precedentů popsaných v vinaya texty, na kterých se příkazy byly formulovány.⁷ Kromě toho jsou zapotřebí roky výcviku pod pečlivým vedením, abyste se naučili vhodně zvládat každodenní situace, zejména na Západě. Mniši často zaostávají za svými vlastními očekáváními a občas se dopouštějí přestupků příkazy—chůze po trávě, manipulace se stříbrem nebo zlatem, kopání země a tak dále — ale jasné pochopení toho vinaya soudní příkazy poskytují kritéria pro rozhodování a slouží jako základ pro budování pevné praxe.

Záplatovaný hábit a vyholená hlava, nejzřetelnější známky buddhismu klášterní závazek, mohou být někdy nepohodlné, vyvolávají smíšené reakce zvědavosti, obdivu nebo pohrdání ze strany přátel a kolemjdoucích, ale jsou také mocnou pobídkou pro všímavé uvědomění. Nošení hábitu s sebou nese závazek poctivosti s ohledem na své mravní chování: je to prohlášení, že člověk dodržuje příkazy buddhisty klášterní, takže je nosit, aniž byste si je nechali příkazy je nečestný. Sangha členové jsou tradičně považováni za hodné důvěry, respektu a nabídky. Získat tyto výhody nezaslouženě tím, že o sobě uvedete nepravdivé informace, je vážná věc. Nebezpečí obsažená v postavení všech členů buddhistické komunity sangha, zda dodržují příkazy nebo ne, mělo by být zcela jasné. V dnešní době mnoho lidí ze Západu běžně označuje všechny členy center dharmy jako sangha, ačkoli toto není tradiční použití termínu. I když je možné, aby laici byli příklady etického chování, ti, kteří se zavázali k přísnému klášterní disciplína byla tradičně považována za oblast zásluh.

Ačkoliv klášterní kód může a musí být interpretován v kontextu kultury, místa a času vinaya texty jsou součástí buddhistického kánonu a nelze je jednoduše libovolně revidovat. Různí buddhisté klášterní kultury pozorované v dnešním světě – čínská, japonská, thajská, tibetská a tak dále – jsou výsledkem syntézy vinaya a místní normy a zvyky zemí, kde se buddhismus šířil. Jedním z nejnápadnějších rysů různých světových buddhistických kultur je společné dědictví klášterní disciplína – roucho, mravy, duchovní ideály – které si každý z nich zachovává svým jedinečným způsobem.

Jak si můžeme vzpomenout, inspirací byl pohled na odříkajícího se, který vypadal mírumilovně a spokojeně Buddha Šákjamuniho odřeknutí světského života. Na mladého prince, který byl šokován nedávnými setkáními s nemocemi, stářím a smrtí, a jeho výsledným uvědoměním, že tato utrpení jsou neodmyslitelnou součástí lidského stavu, udělala představa tohoto odříkajícího se podivuhodný dojem. Inspirovat ostatní k rozvoji odřeknutí a vydat se na duchovní cestu je tedy jednou z rolí, které a klášterní hraje. To je obrovská zodpovědnost.

Jeptišky a mniši se nemohou stát skutečnými vzory prostoty a spokojenosti, pokud nebudeme žít jednoduchý a spokojený život. Pokud jsme chyceni v konzumu, chamtivosti a připevnění—chceme více pohodlí, více majetku, lepší majetek — pak se točíme na kole touhy jako všichni ostatní a nepředstavujeme pro ostatní alternativní životní styl. Dochází k této otázce: Jestliže jeptišky a mniši žijí, jednají a mluví jako světští lidé, plníme skutečně společensky prospěšnou roli, která se od člověka očekává? klášterní? V době, kdy se duchovní různých náboženství v mnoha zemích dostávají pod drobnohled kvůli okázalým požitkům a morálním prohřeškům, mají západní jeptišky a mniši příležitost pomoci oživit buddhismus tím, že znovu potvrdí původní čistotu a jednoduchost duchovního života.

Paradoxy v mnišském životě

Na začátku Buddha nabádal bhikshus a bhikshunis, aby „putovali osaměle jako nosorožec“. Jak šel čas a počet jeptišek a mnichů rostl, buddhisté sangha byl kritizován za toulání se a šlapání po úrodě, takže postupně mnozí opustili svůj poustevnický způsob života a usadili se v komunitách cenobitů. V jistém smyslu tedy buddhistické mnišství představuje odmítnutí společenských očekávání, ale ať už jako žebráci nebo usedlí kontemplativní, jeptišky a mniši jsou vycvičeni k tomu, aby si byli velmi vědomi sociálních očekávání. Zdánlivé napětí zde odhaluje tlak a strčení dovnitř klášterní život mezi osobní praxí orientovanou na sebe a komunitním životem orientovaným na jiné – kontrast mezi osvobozením se od omezení světa na jedné straně a starostí o komunitu a společnost na straně druhé. Odráží větší dichotomii mezi mystickým ideálem absolutně nepodmíněný a všednosti, odrážející se v přísném dodržování přesných, praktických pravidel. Takové kontrasty ilustrují paradoxy obsažené v buddhismu klášterní život.

Na osobní úrovni existuje napětí mezi touhou po samotě a touhou být bezprostřední službou živým bytostem „ve světě“. Možná ovlivněna jejich židovsko-křesťanským kulturním zázemím se většina západních mnichů stává svěcením s úmyslem, alespoň částečně, pomáhat lidem a přispívat ke zlepšení společnosti. Vzhledem k tomu, že buddhismus je na Západě novinkou, nabízí se mnoho příležitostí pro sociální služby – zakládání center, vyučování, vedení duchovních cvičení, služby učitelům, překládání, poradenství nově příchozím, provozování buddhistického centra a odpovídání na požadavky širší komunity. Tyto aktivity – jakkoli jsou důležité – však zjevně ponechávají málo času na osobní praxi. Začínáme se cítit provinile tím, že bereme čas mnohostranným potřebám buddhistické komunity na individuální studium rozjímání. Bez silné osobní praxe nám však chybí vnitřní zdroje, abychom mohli adekvátně sloužit potřebám komunity. Je ironií, že rozvíjení vnitřních duchovních kvalit potřebných pro užitek vnímajícím bytostem vyžaduje důkladné studium a reflexi, což vyžaduje pravidelné odtahování se od samotných bytostí, kterým chceme sloužit.

Další paradox v klášterní život se týká rozsahu obrazů a očekávání, které jeptiška resp mnich konfrontuje, když žije na Západě. Laická komunita má od mnichů velká očekávání a někdy od nich očekává, že budou svatí. Na druhé straně chtějí, aby byli „lidští“ se všemi lidskými slabostmi, aby se s nimi mohli „ztotožnit“. Nerealistická očekávání od svatosti mohou způsobit, že se mniši cítí naprosto nedostateční k jejich zvolenému úkolu, což je často tlačí za jejich fyzická a emocionální omezení; vzhledem k tomu, že očekávání, že projevují lidské slabosti, může způsobit pokles kázně. Očekává se, že mniši budou zároveň samotáři – mistři rozjímání a rituál – a společenský – nezištně reagující na emocionální a psychologické potřeby všech, kdo je žádají. Tato kontrastní očekávání ignorují skutečnost, ke které jednotlivci přicházejí klášterní život s řadou osobností, sklonů a schopností. Aby každý byl vším pro všechny, je nemožné, ať se snažíme sebevíc. To vytváří vnitřní napětí mezi tím, co od sebe očekáváme, že budeme duchovně ztělesňovat, a tím, co bychom v tomto bodě mohli realisticky dosáhnout jako začátečníci na cestě. Snaha využít toto napětí mezi duchovními ideály a psychologickou realitou tvořivě, k duchovnímu pokroku, je jednou z největších výzev pro praktikujícího, laika i vysvěceného. Proces obratného vyjednávání o ideálu a obyčejnosti, pýchy a sklíčenosti, disciplíny a klidu vyžaduje syrovou osobní poctivost, kterou může zplodit pouze neúnavná duchovní praxe.

Další paradox se týká materiálního blahobytu západních jeptišek a mnichů. Původní životní styl žebravých lidí praktikovaný v Indii je obtížné napodobit v současných západních zemích. Ačkoli etnické buddhistické komunity se obecně starají o materiální potřeby mnichů v chrámech svých konkrétních tradic, západní mniši nacházejí mimo Asii jen málo míst, kde by mohli žít. klášterní životní styl. Západní jeptišky a mniši jsou tedy často mnichy bez kláštera. Jeptišky a mniši žijící v opatství Gampo v Novém Skotsku a Amaravati v Anglii jsou výjimkou. Jiní vysvěcení západní buddhisté zjišťují, že otázky obživy – například jídlo, přístřeší a léčebné výlohy – vyžadují velké množství energie, která by jinak mohla být zaměřena na duchovní praxi.

Široká veřejnost, včetně samotných západních buddhistů, často předpokládá, že o buddhistické mnichy se stará řád, stejně jako o křesťanské mnichy, a jsou překvapeni, když se dozvědí, že nově vysvěcené západní jeptišky a mnichy mohou být ponechány, aby se vypořádaly s otázkami obživy. jejich vlastní. Mohou bez náhrady sloužit jako učitelé, překladatelé, sekretářky, kuchaři a psychologičtí poradci v centru dharmy a mohou také pracovat na externím pracovišti, aby si sami zaplatili nájem, jídlo a osobní výdaje. Očekává se, že budou hrát roli a klášterní a dělat mnohem víc, bez výhod tradičně přiznávaných a klášterní.

Široké spektrum možností, které západní mniši činí v otázkách obživy, bylo evidentní na výcvikovém kurzu Bodhgaya v roce 1996, Život jako západní buddhistická jeptiška. Na jednom konci spektra byly dvě jeptišky z Amaravati, které se šestnáct let nedotkly peněz; na druhém konci byla jeptiška, která se živila jako registrovaná zdravotní sestra, pro svou práci nosila laické oblečení a dlouhé vlasy a musela platit hypotéku na byt a daně. Protože adekvátní klášterní Komunity se teprve musí rozvinout, většina vysvěcených obyvatel Západu čelí tlaku, že hrají roli a klášterní a toho běžného občana. Musí se vypořádat s nesouladem mezi ideálním životním stylem žebravých lidí z doby Buddha a moderní ideál ekonomické soběstačnosti. Řešení paradoxu mezi ideálem odřeknutí a realita přežití je jednou z velkých výzev, kterým čelí západní buddhistické kláštery.

Vytváření klášterních komunit pro ženy

V době Buddha jeptišky obdržely své „vycházení“ (pabbajiya) a školení pod vedením řádových sester. Ačkoli se u mnichů v raných dobách předpokládalo, že mají větší znalosti a autoritu, jeptišky se cítily pohodlněji při projednávání osobních záležitostí s jeptiškami, spíše než s mnichy, a byly schopny získat bližší osobní vedení školením pod nimi. I když bhikšuové potvrzují bhikšuni vysvěcení, jak je stanoveno v vinaya Texty, tradice mnišek přijímajících svěcení a školení od mnišek pokračuje v mnoha klášterech dodnes, zejména v Číně a Koreji.

V zemích, jako je Thajsko, Srí Lanka a Tibet, však svěcení mnišek prováděli téměř výhradně bhikshuové. Svým způsobem to dává smysl, protože tito bhikšú pravidlo mistři jsou velmi respektováni a mají zkušenosti s prováděním těchto obřadů. Na druhou stranu to znamená, že mniši mají pravomoc rozhodovat o tom, kdo vstoupí do řádu jeptišek, aniž by je konzultovali s jeptiškami. To vytváří problém. Bhikshuové ordinují ženy, ale často jim neposkytují jídlo, ubytování nebo školení. Dříve vysvěcené jeptišky nemají jinou možnost, než tyto novice přijmout, i když se k tomu vůbec nehodí. klášterní život. Kláštery pro jeptišky musí vymyslet nějaký způsob, jak nově příchozí nakrmit a ubytovat, nebo se ocitnou v nepříjemné situaci, kdy jim budou muset odmítnout vstup do jejich klášterů. Vyskytly se také případy, kdy bhikshuové vysvětili ženy, které jsou fyzicky nemocné, psychicky nebo emocionálně nestabilní nebo mentálně postižené. I když je to v rozporu s vinaya k vysvěcení nezpůsobilých lidí, jakmile jsou vysvěceni, situace se stává velmi obtížnou. Starší jeptišky a jejich kláštery mohou být kritizovány, pokud nejsou schopny se o tyto nové jeptišky postarat.

Nyní bych rád otevřeně nastolil otázku závislosti žen na mužích a doporučil ženám, aby se rozvíjely klášterní komunity nezávisle. Jeptišky jsou samozřejmě hluboce zavázány a hluboce vděčné za veškerou podporu, povzbuzení a učení, které jsme obdrželi od vynikajících mužských učitelů, a nenavrhuji, abychom tyto důležité vztahy jakýmkoliv způsobem přerušovali nebo omezovali. Místo toho navrhuji, že ženy, a zejména jeptišky, musí předpokládat, s moudrostí a dovedné prostředky, větší pocit odpovědnosti za naši vlastní budoucnost. Potřebujeme přímo řešit otázky autonomie a vůdcovství, omezování závislostí na mužské autoritě, navození pocitu samostatnosti a podpory nezávislých komunit.

Mnoho žen v asijských i západních společnostech jsou muži. To je přirozené v patriarchálních společnostech, kde jsou muži oceňováni před ženami. Identifikované mužské ženy respektují muže, žádají a přijímají rady od mužů, pracují pro muže, podporují muže materiálně, hledají u mužů souhlas a poskytují mužům jídlo, ubytování, všechny nezbytnosti a často i luxus, i když sami nemají dostatek . Nejedná se o nový fenomén. Během BuddhaV době, kdy se zjistilo, že jedna starší jeptiška omdlela z nedostatku jídla, protože dala jídlo ze své misky na almužnu mnich. Když Buddha Když se o tom doslechl, zakázal mnichům přijímat almužny, které sbíraly jeptišky.

Je důležité si upřímně položit otázku, zda je sklon ztotožňovat se s muži pro jeptišky vhodný. Při odchodu z rodinného života odmítají jeptišky tradiční roli podřízenosti manželovi nebo mužskému partnerovi. Zříkáme se role sexuálního objektu dostupného pro mužské potěšení a vstupujeme do komunity žen, kde se můžeme osvobodit od mužské autority. Proto se zdá trochu zvláštní, pokud se jeptišky, které dosáhly stavu svobody a nezávislosti, rozhodly neustále spoléhat na muže. Muži mají své vlastní starosti a povinnosti. Bez ohledu na to, jak jsou soucitní, nelze očekávat, že mniši převezmou plnou odpovědnost za komunity jeptišek. Jeptišky si potřebují vyvinout sebedůvěru a sebedůvěru a začít přebírat plnou odpovědnost za své vlastní komunity. V současné době je kvůli nedostatku kvalifikovaných učitelek, tzn. Tripitaka magistrům nezbývá řádovým sestrám nic jiného, ​​než se při rozvíjení studijních programů spolehnout na učitele-muže. Navrhuji však, aby ženy přijaly cíl vychovávat a rozvíjet samy sebe jako plně kvalifikované učitelky a duchovní mistry schopné vést nejen jiné ženy, ale společnost jako celek.

Vynikající autonomní modely klášterní komunity pro ženy dnes existují na Tchaj-wanu a v Koreji. V posledních několika letech tyto komunity inspirovaly vzdělávání a rozjímání tréninkové programy pro ženy v místech tak rozšířených, jako je Srí Lanka, Thajsko a indické Himaláje. Autonomní klášterní komunity pro muže byly po staletí základem asijského života. Nyní, s akulturací buddhismu na Západě, máme příležitost zaměřit pozornost na rozvoj autonomních klášterní komunity pro ženy, které jsou stejně ceněné. Buddhistické učitelky v Asii i na Západě ukazují, že duchovní vedení není jen možností pro ženy, ale je již každodenní realitou.

1. Rozsáhlou diskuzi o postupech používaných pro řešení sporů lze nalézt v Sunandě Putuwarové Buddhista Sangha: Paradigma ideální lidské společnosti (Lanham, MD: University Press of American, 1991), s. 69-90. ↩

2. Podrobné vyšetření sangha organizace se nachází Tamtéž, s.34-46. ↩

3. Pro popis tohoto tréninku viz Nand Kishore Prasad, Studie buddhistického a džinistického monachismu (Vaishali, Bihar: Research Institute of Prakrit, Jainology and Ahimsa, 1972), s.94-99. ↩

4. Historie a složitost termínu brahmačárja jsou diskutovány v Jotiya Dhirasekeraa's Buddhistické Klášterní Disciplína: Studium jejího původu a vývoje (Colombo: Ministerstvo vysokého školství, 1982), s.21-32. ↩

5. Pro příkazy o bhikšu, včetně rozsáhlého komentáře, viz Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Buddhista Klášterní Kód (Mettá Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), a Charles S. Prebish, Buddhistické Klášterní Disciplína: sanskrtské pratimóka sútry mahásamghiků a mulasarvastivadinů (University Park and London: Pennsylvania State University Press, 1975). Pro příkazy o bhikšuni, viz Karma Lekshe Tsomo, Sestry v samotě: Dvě buddhistické tradice Klášterní Předpisy pro ženy (Albany, NY: State University of New York Press, 1996). ↩

6. Pro diskusi o etymologii termínu Pratimoksa, viz Sukumar Dutt, Raný monachismus (New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), s. 71-75. ↩

7. Další komentář k příkazy se nachází v Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Buddhaghosův komentář k vinaya Pitaka, sv. 8 (Londýn: Pali Text Society, 1977). ↩