Historie bhikkhuni sanghy

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (nyní Bhikkhuni Dhammananda)

Řád bhikkhuni byl založen v době Buddha a existuje dodnes. Po staletí vysvěcené ženy praktikovaly, uvědomovaly si a zastávaly se Buddha's učení, prospěšné nejen jim, ale i společnostem, ve kterých žili. Zde uvedu stručnou historii řádu, včetně jeho rozšíření do dalších zemí, a prodiskutuji zajímavé body v vinaya.

Když král Suddhódana, BuddhaZemřel otec, jeho nevlastní matka a teta, Mahápadžapati, spolu s pěti sty královskými ženami šel do Buddha který byl v Kapilavatthu požádat o povolení připojit se k sangha, Buddha odpověděl: "Tak se neptejte." Znovu zopakovala žádost třikrát a pokaždé Buddha prostě řekl: "Tak se neptej." Nikdo nevěděl, co si myslí, a není jasné, proč odmítl. Nicméně, že Buddha váhal ji přijmout do sangha bylo některými interpretováno tak, že Buddha nechtěl, aby se ženy připojily k řádu. Někteří lidé si proto myslí, že to nebyl žádný problém, když řád bhikkhuni vymřel v Indii přibližně o tisíc let později. V naší studii o historickém vývoji bhikkhuni sanghaKdyž jiní citují z textů, aby autoritativně dokázali, že řád bhikkhuni nelze dnes obnovit, musíme být stejně zdatní a plynulí v citacích z textů, abychom dokázali, že je to možné.

Projekt Buddha opustil Kapilavatthu a vydal se do Vesali, což bylo mnoho dní cesty pěšky. Tou dobou, Mahápadžapati oholila si hlavu a oblékla si hábit. Spolu s pěti sty královskými ženami, které udělaly totéž, šla do Vesali, čímž prokázala odhodlání žen být vysvěcena a následovat Buddha. Jakmile tam byla, seděla u vchodu do viharaplakala, nohy měla oteklé a krvácející z cesty. Ananda, BuddhaSestřenice a doprovod ženy viděli, mluvili s nimi a dozvěděli se o jejich problému. Přiblížil se k Buddha jejich jménem řekl: „Mahápadžapati, vaše teta a nevlastní matka, je tady a čeká, až jí dáte svolení ke vstupu do řádu.“ Znovu, Buddha řekl: "Tak se neptej." Ananda zkusil jiný takt: „Vždyť tvoje teta je také tvoje nevlastní matka. Byla to ona, kdo tě krmil svým mlékem." The Buddha stále odmítl. Pak se Ananda zeptal: "Nedáváš svolení, protože ženy nemají stejný duchovní potenciál jako muži, aby se staly osvícenými?" The Buddha řekl: "Ne, Anando, ženy jsou rovnocenné mužům ve svém potenciálu dosáhnout osvícení." Toto prohlášení otevřelo nový obzor v tehdejším světě náboženství obecně. Dříve žádný zakladatel žádného náboženství neprohlašoval, že muži a ženy mají stejný potenciál pro osvícení.

Poté Buddha řekl, že dá ženám svolení připojit se k řádu, pokud Mahápadžapati by přijal osm gurudhamma—osm důležitých pravidel — jako věnec jeptišek, aby se ozdobily. Mahápadžapati dělal. Jedno z těchto pravidel je pro mnohé západní buddhistické učence velmi nepříjemné; říká, že jeptiška vysvěcená i na sto let se musí klanět a mnich vysvěcen, ale jednoho dne. Podle západních měřítek to vypadá, jako by byly jeptišky potlačovány, ale je i jiný způsob, jak se na to dívat. The vinaya vypráví příběh šesti mnichů, kteří zvedli svá roucha, aby jeptiškám ukázali svá stehna. Když Buddha Když se o tom dozvěděl, udělal z tohoto pravidla výjimku a řekl jeptiškám, aby těmto mnichům nevzdávaly úctu. Jeptiška se tedy nemusí klanět každému mnich, ale pouze do a mnich který je hoden úcty. Musíme každému rozumět gurudhamma správně, pro Buddha vždy dělal výjimky poté, co bylo stanoveno obecné pravidlo.

Jeden z gurudhamma zmiňuje sikkhamany, jeptišky ve zkušební době, které se dva roky připravují na to, aby se staly bhikkhunisy. Říká, že poté, co jeptiška ve zkušební době trénovala s bhikkhuni dva roky, má tento učitel bhikkhuni odpovědnost za to, aby ji plně vysvětil. Nicméně, když Buddha vysvěcen Mahápadžapati, nebyly žádné jeptišky ve zkušební době. Vysvětil ji přímo jako bhikkhuni. Jak tedy vysvětlíme, že v rámci osmi důležitých pravidel jedno z nich říká, že než se žena stane bhikkhuni, musí být jeptiškou ve zkušební době? Při řešení tohoto, angl mnich řekl mi, že tomu věří gurudhamma vznikly mnohem později a byly posunuty do popředí mnichy, kteří byli historickými rekordéry. Těchto osm důležitých pravidel velmi jasně staví jeptišky do pozice podřízené mnichům, takže pro mnichy by bylo výhodou, kdyby je zapisovatelé připisovali Buddha.

Projekt Buddha možná váhali s přijetím žen do řádu z několika důvodů. Někdo mohl být jeho soucitem s jeptiškami, zvláště s jeho tetou, protože bhikkhuové a bhikkhuové dostávali jídlo sběrem almužen ve vesnicích. Někdy dostávali velmi málo, jen hrst rýže, kousek chleba nebo nějaký druh zeleniny. Představte si postarší královnu Mahápadžapati a pět set královských žen vycházejících žebrat. Bylo by to téměř nemožné, protože v paláci vedli tak pohodlný život. Možná ze soucitu Buddha nechtěl, aby tyto ženy čelily takovým těžkostem.

Navíc v té době nebyly žádné kláštery. Mniši žili velmi obtížným způsobem života, bydleli pod stromy a v jeskyních. Kdo by dal této skupině potulných žen příbytek? Navíc, kdo by učil jeptišky? Mohli být vysvěceni, oholit si hlavu a obléct si hábity, ale kdyby se jim nedostalo vzdělání a výcviku, byli by jako každý tulák v té době v Indii. Žádný plán na jejich výchovu zatím neexistoval. Později bylo zjištěno, že bhikkhu sangha mohl přidělit několik vynikajících mnichů, aby učili jeptišky.

Kromě toho Buddha se již setkal s kritikou od laiků, že ničí rodinnou jednotku. Přijmout pět set žen do řádu znamenalo, že se chystá zničit pět set rodin, protože ženy byly srdcem rodiny. Později však Buddha dozvěděl, že manželé těchto žen již vstoupili do řádu. Vysvěcením žen by tedy tyto rodiny nerozbil. The Buddha musel promyslet všechny tyto otázky, a když si uvědomil, že problémy lze překonat, přijal jeptišky do řádu.

Je také možné, že nikdy předtím nepřemýšlel o tom, že by se do řádu připojily ženy Mahápadžapati's žádostí, protože ve starověké Indii ženy nikdy neopouštěly rodinný život. Ve skutečnosti bylo v té době nemyslitelné, aby ženy byly samy. I dnes v Indii ženy zřídkakdy opouštějí rodinu. Ale protože Buddha věděl, že osvícení je možností pro všechny lidské bytosti, otevřel dveře ženám, aby mohly být vysvěceny. Vzhledem k tehdejšímu společenskému klimatu to byl revoluční krok.

Tedy bhikkhuni sangha vznikla asi sedm nebo osm let po bhikkhu sangha. To vidím jako jeden z důvodů Buddha udělal bhikkhuni sangha podřízená bhikkhu sangha. Jsou podřízené ve smyslu, že jsou mladšími sestrami a staršími bratry, ne ve smyslu být pány a otroky.

Bylo zaznamenáno, že těsně po přijetí žen do sanghase Buddha řekl: "Protože jsem přijal ženy do řádu, Buddhadhamma bude trvat jen pět set let." Považuji toto prohlášení za odraz mentality mnichů, kteří jako první zaznamenali vinaya v psané podobě na Srí Lance 400-450 let po BuddhaJe parinibbana. Tito mniši zřejmě nesouhlasili s tím, aby ženy vstoupily do řádu. Někteří západní učenci si myslí, že toto prohlášení bylo později připsáno Buddha ale ve skutečnosti nebyl jeho. Jak vidíme, uplynulo přes dvacet pět set let a buddhismus nejenže stále prosperuje v Asii, ale šíří se i na Západ. Proroctví říká, že Buddhadhamma bude trvat pouhých pět set let, protože se k ní připojily ženy sangha je neplatný.

Zpochybňování pravosti určitých pasáží v buddhistických písmech je delikátní záležitost a musíme být velmi opatrní. Jak můžeme dokázat, že vše bylo předáno přesně tak, jak je Buddha mluvil to? Na druhou stranu, nehrozí nebezpečí, když se řekne, že určité pasáže jsou pozdější interpolace? Podezřívám se jen tehdy, když pasáž neodpovídá duchu hlavního jádra Buddhaučení. Obecně musíme věřit, že indičtí mniši měli přesné paměti, a být jim vděční za uchování a předání textů. Buddhističtí mniši pečlivě zachovávali učení a předávali je. V křesťanství psali čtyři evangelia různí lidé, kteří se mezi sebou neradili, zatímco buddhistické kláštery pořádaly rady, aby sestavily a systematizovaly evangelia. Buddha's učení, během kterého si navzájem ověřovali informace. První zastupitelstvo se konalo těsně po Buddha's kolem a pět set arhatů se zúčastnilo. Druhý nastal sto let poté, když se sešlo sedm set mnichů, aby recitovali dohodnuté tělo znalosti.

Vztah mezi bhikkhu a bhikkhuni sanghou

Jak bychom očekávali, mniši se k jeptiškám chovali stejně, jako se muži v té době v indické společnosti obecně chovali k ženám. Když ženy vstoupily do řádu, mniši od nich očekávali úklid kláštera a umytí nádobí, roucha a koberečků. Laici si toho všimli a oznámili to Buddhas tím, že tyto ženy chtěly být vysvěceny, aby mohly studovat a praktikovat učení, ale teď na to měly málo času. V reakci na to, Buddha zavedl pro mnichy pravidla, jak zacházet s jeptiškami. Například založil příkazy zakazující mnichům žádat bhikkhunise, aby si vyprali svá roucha, sedací oděvy a tak dále.

Projekt Buddha také chránil jeptišky před zneužitím laxními mnichy. Jeden 120letý bhikkhuni chodil každé ráno na almužnu a šel dlouhou vzdálenost z kláštera do vesnice. Dostala jídlo a odnesla ho zpět do kláštera ve své almužně. U vchodu do kláštera čekalo mládě mnich, který byl líný chodit do vesnice pro almužnu. Když si všimla, že jeho miska je prázdná, nabídla mu své jídlo. Stačilo to jen pro jednu osobu, takže pak neměla po zbytek dne co jíst.

Další den na ni opět čekal a ona mu znovu nabídla své jídlo. Třetího dne, když tři dny nejedla, odešla do vesnice sbírat almužny. Velmi blízko ní projel kočár, který vlastnil bohatý zastánce buddhismu, a když mu sešla z cesty, omdlela a spadla na zem. Bohatý muž se zastavil, aby jí pomohl, a zjistil, že omdlela, protože tři dny nejedla. Situaci nahlásil na Buddha a protestoval, že s jeptiškou tak zacházel a mnich, Buddha tím založil pravidlo zakazující mnichům brát jídlo od bhikkhunisů. Samozřejmě pochopení ducha každého z nich pravidlo je důležité; to neznamená, že jeptišky, které mají dostatek jídla, by se o něj neměly dělit s mnichy.

Jeptišky v době Buddha měli stejná práva a rovný podíl na všem. V jednom případě bylo oběma sanghám nabídnuto osm rouch na místě, kde byla pouze jedna jeptiška a čtyři mniši. The Buddha rozdělil roucho napůl, dal čtyři jeptišce ​​a čtyři mnichům, protože róby byly pro obě sanghy a musely být rozděleny stejně, jakkoli jich bylo v každé skupině mnoho. Protože jeptišky měly tendenci dostávat méně pozvánek do laických domovů, Buddha měl všechny nabídky přinesené do kláštera a rovnoměrně rozdělené mezi dvě sanghy. Chránil jeptišky a byl spravedlivý k oběma stranám.

První rada a bhikkhuni patimokkha

Ananda, Buddha's ošetřovatelka, hrála ve vztahu k jeptiškám velmi důležitou roli. Jeptišky si ho velmi oblíbily a navštěvoval mnoho ženských klášterů, aby je učil. Protože slyšel skoro všechno BuddhaJeho učení a měl fenomenální paměť, byl klíčovou osobou na První radě, když byla učení recitována a shromažďována.

Že někteří mniši nebyli rádi, že Buddha povoleno ženám vstoupit do řádu nikdy nebylo vyjádřeno, zatímco Buddha byl naživu. Poprvé to vyšlo na První radě, které se asi tři měsíce po ní zúčastnilo pět set mužů-arhatů BuddhaJe parinibbana, jeho úmrtí. Před vlastním recitováním BuddhaPodle jeho učení řekli Anandovi, že udělal osm chyb, a donutili ho, aby se k nim přiznal. Jedním z nich bylo, že do toho uvedl ženy sangha. Ananda odpověděl, že to nevidí jako chybu, ani neporušil a pravidlo při tom. Aby však nedošlo k rozkolu v sangha tak brzy po BuddhaJe parinibbana, řekl, že kdyby mniši chtěli, aby se přiznal, udělal by to.

Pochybuji, že na této radě byli pouze muži – pět set mužů arhatů. Na uposatha dny každého novu a úplňku, bhikkhunité recitovali své Patimokkha Sutta kromě mnichů. Domnívám se, že technicky by nebylo možné, aby mniši recitovali Patimokkha Sutta jeptišek, a tak bhikkhunisové museli být přítomni na První radě. Zapisovatelé, kteří byli všichni mniši, možná nepovažovali za důležité zmiňovat jejich přítomnost. Někteří mniši byli tak laskaví, že o tom mluvili: nedávno jeden Srílančan mnich řekl mi, že ani on si nemyslí, že Prvního koncilu se účastní pouze muži.

Řád bhikkhuni v Indii a jeho rozšíření do dalších zemí

Bhikkhu i bhikkhuni sanghas existovaly až do jedenáctého století našeho letopočtu, kdy muslimové zaútočili na Indii a zničili buddhistické kláštery. V roce 248 př. nl, asi tři sta let po smrti Buddha, nastoupil na trůn král Asoka Veliký. Velký zastánce buddhismu vyslal buddhistické misionáře devíti různými směry. Jeho vlastní syn, Mahinda Thera, cestoval na Srí Lanku učit Dharma a založit bhikkhu sangha. Princezna Anula, švagrová krále Devanampiyatissy ze Srí Lanky, konvertovala k buddhismu. Poté, co naslouchala učení Mahindy Thery, stala se z ní vstoupila do proudu a zeptala se ho, zda by se mohla připojit sangha. Mahinda Thera jí řekl, že k tomu, aby se člověk mohl stát bhikkhuni, je nutné dvojí vysvěcení jak řádem bhikkhu, tak řádem bhikkhuni. K vytvoření a. musí být přítomno alespoň pět bhikkhunisů sanghaa preceptor musí mít alespoň dvanáct let postavení bhikkhuni, aby mohl dát příkazy. Navrhl jí, aby požádala krále Devanampiyatissu, aby poslal posla do Indie a požádal krále Asoku, aby poslal jeho dceru Sanghamittu Theri a některé další bhikkhunise, aby udělili vysvěcení. Sanghamitta Theri, princezna, se vzdala královského luxusu, aby mohla praktikovat Dharma. Dobře zběhlý v vinaya, také učila Dharma. Na žádost krále Srí Lanky král Asoka vyslal Sanghamittu Theri a další bhikkhuni, aby na Srí Lance založili řád jeptišek. S ní král Asoka také poslal větev stromu bodhi z Bodhgayi. Ona a ostatní indičtí bhikkhuni spolu s bhikkhu sangha, vysvětil princeznu Anulu a další srílanské ženy, čímž založil bhikkhuni sangha na Srí Lance, první mimo Indii.

Když dorazila Sanghamitta Theri, chtěly stovky žen přijmout vysvěcení a král Devanampiyatissa pro ně začal stavět kláštery. bhikkhuni sangha prosperoval tam po boku bhikkhu sangha, dokud oba řády nebyly vyhlazeny, když král Chola z jižní Indie zaútočil na Srí Lanku v roce 1017 n. l. Další buddhistický král, který nastoupil na trůn, prohledal celý ostrov a našel pouze jediného mužského novica. K oživení sangha na Srí Lance vyslal posly do Barmy a Thajska, aby požádali tamní krále, aby poslali mnichy ke svěcení na Srí Lance. Protože však Thajsko nikdy nemělo řád bhikkhuni, nemohli být posláni žádní bhikkhuni a srílanský král byl schopen oživit pouze bhikkhu. sangha.

Čínské jeptišky

Od druhého století našeho letopočtu byli čínští muži vysvěceni na mnichy. Na začátku čtvrtého století byla jedna Číňanka, Ching-chien, velmi nadšená stát se bhikkhuni. Přestože přijala šramanerické svěcení od a mnich, nepřijala svěcení bhikkhuni, protože čínští mniši řekli, že je nutné dvojí svěcení. Později cizí mnich, T'an-mo-chieh, řekl, že trvat na tom, aby ženy přijaly dvojí svěcení, nebylo praktické v zemi, kde nebyli přítomni žádní bhikkhunité. On a bhikkhu sangha vysvěcena Ching-chien, načež se stala první bhikkhuni v Číně.

Později Číňané pozvali bhikkhunise ze Srí Lanky, aby přišli do Číny. Někteří přišli, i když ne dost na to, aby udělili vysvěcení bhikkhuni. Tyto jeptišky zůstaly v Číně studovat čínský jazyk, zatímco majitel lodi se vrátil na Srí Lanku, aby pozval dostatek bhikkhunisů, aby přijeli do Číny předat svěcení. Následující rok loď přivezla mnoho bhikkhunisů ze Srí Lanky, včetně jednoho jménem Tessara. Spolu se srílanskými bhikkhuni, kteří dorazili dříve, dali vysvěcení více než třem stovkám čínských žen v klášteře Southern Grove. Indián mnich Sanghavarman a bhikkhu sangha také udělil svěcení, což z něj učinilo první duální svěcení bhikkhunisů v Číně.

Podle Theravády vinaya nalezený v jihovýchodní Asii – a tím se liší od Dharmagupty vinaya nalezený v Číně – preceptor bhikkhuni může každý druhý rok udělit vysvěcení pouze jedné jeptišce. V současné době někteří lidé zpochybňují platnost čínského svěcení, protože mnoho jeptišek je vysvěceno společně. Nicméně, když studujeme ducha pravidloJe zřejmé, proč byl zpočátku počet žáků, které každý vysvěcený učitel bhikkhuni vysvětil, omezený. Za prvé, z bezpečnostních důvodů nemohly jeptišky bydlet v lese, ale musely bydlet v příbytcích, kterých nebylo dost. Za druhé, počet indických žen, které ordinovaly, byl tak velký, že to byly bhikkhuni sangha neměli dostatek učitelů, kteří by je vyškolili. Jedním ze způsobů, jak omezit populaci jeptišek, bylo omezit počet žen, které mohl každý preceptor vysvětit. V Číně byla situace jiná a bylo praktické vysvětit mnoho bhikkhunisů najednou.

Začátkem tohoto století existovalo v pevninské Číně mnoho obrovských klášterů. Před komunistickým převratem si mniši mysleli, že jsou silní a dokážou přežít. Když se však jeptišky doslechly, že by Čínu mohli převzít komunisté, začaly se stěhovat na Tchaj-wan. Přivezli s sebou své zdroje, začali stavět kláštery a dobře se usadili na Tchaj-wanu. Když komunisté ovládli pevninu, mniši si uvědomili, že pod komunistickou vládou nemohou přežít, a tak narychlo uprchli na Tchaj-wan a dorazili téměř bez ničeho. jeptišky sangha poskytl jim značnou pomoc, když se znovu usadili. Mniši si pamatují jejich laskavost, a tak jsou jeptišky na Tchaj-wanu dobře respektovány jak mnichy, tak laickými buddhisty. Jeptišky výrazně převyšují počet mnichů, jsou dobře vzdělané a mají silné komunity s vlastními abatyší.

Tchaj-wan je baštou svěcení bhikkhuni; tamní jeptišky postupují velmi dobře. Ctihodná mistryně Wu Yin je známá vysokou úrovní světského a náboženského vzdělání svých jeptišek. Bhikkhuni Cheng Yen obdržel cenu Magsaysay za založení nemocnice pro chudé lidi a lékařské fakulty. Její charitativní organizace je na Tchaj-wanu tak populární, že člověk musí být na seznamu, aby tam mohl vykonávat dobrovolnickou práci! Další jeptiška, ctihodná Hiu Wan, doslova koupila horu a postavila vysokou školu pro strojírenství. Pomalu na té vysoké škole zavádí buddhistická studia. Během svých návštěv na Tchaj-wanu na mě udělaly velký dojem jeptišky a myslím si, že země, které v současnosti nemají linii bhikkhuni, by ji mohly přivézt z Tchaj-wanu. Kvůli některým problémům v minulosti však několik bhikkhunisů v Koreji a na Tchaj-wanu není příliš ochotno školit cizince jako jeptišky. Říká se, že západní jeptišky byly příliš individualistické, což ztěžovalo výcvik. Pro čínské a korejské jeptišky je těžké pochopit západní mentalitu, takže je třeba podniknout kroky k překlenutí propasti.

Vysvěcení bhikkhuni

Po Buddha's kolem, několik vinaya vznikly školy. Vzhledem k tomu, že Patimokkha Sutta v každé škole byla předávána ústně po mnoho staletí a že se školy vyvíjely ve velmi odlišných geografických oblastech, jsou si pozoruhodně podobné. V počtu se přirozeně vyskytují drobné rozdíly příkazy a v jejich interpretaci. Číňané následují Dharmaguptu vinaya, což je pododvětví Theravády, tradice následovala v Thajsku, na Srí Lance a v dalších zemích jihovýchodní Asie. Tibeťané následují Mulasarvastivadu.

Nejsem si jistý, který z nich vinaya linie, které srílanští bhikkhuniové přinesli do Číny. Pro stanovení tohoto důležitého bodu je třeba provést další výzkum. V současné době se hodně diskutuje o tom, že ženy ze zemí jako Thajsko, Srí Lanka a Tibet přijímají vysvěcení bhikkhuni od čínské komunity a přinášejí je zpět do svých zemí, kde linie bhikkhuni v současnosti neexistuje. Obecně však mniši na Srí Lance a Thajsku nepřijímají svěcení bhikkhuni čínské tradice, protože je považováno za z jiného světa. vinaya rodu než jejich. Nepovažuji to za důležité, protože všechny tradice se řídí stejným obecným principem tělo of vinaya.

Projekt Buddha řekl, že k tomu, aby buddhismus v zemi vzkvétal, jsou zapotřebí čtyři skupiny buddhistů: bhikkhuové, bhikkhuové, laici a laiky. Bylo by tedy výhodné přivést bhikkhuni sangha do buddhistických zemí, kde se v současnosti nevyskytuje. Myslím, že o možnosti vysvěcení bhikkhuni mluví dva typy lidí: ti, kteří tomu říkají „ne“, citují citát z textu a říkají: „Vidíte, Buddha nikdy nechtěl, aby se ženy připojily k řádu." Ti, kteří tomu říkají „ano“, citují citát ze stejného textu a říkají: „Vidíte, je to možné, pokud rozumíte duchu příkazy.“ Pomalu se však začínají objevovat náznaky změn. Například v roce 1998 se někteří prominentní theravádoví mniši účastnili svěcení bhikkhuni, které udělil čínský mistr v Bodhgayi v Indii. V této době přijalo svěcení dvacet srílanských jeptišek.

Jeptišky zasvětily své životy Dharmaa nesmí se ostýchat ukázat ostatním, jaký pozitivní vliv mohou mít na společnost. The BuddhaPoslední slova byla: „Buďte prospěšní sami sobě; být prospěšný pro ostatní." Chcete-li získat podporu společnosti, bhikkhuni sangha mohou to ukázat prostřednictvím svých Dharma praktikují, prospívají sami sobě tím, že se stávají klidnými a šťastnými. Mohou ukázat, že prospívají druhým, a to tím, že jim také pomohou stát se mírumilovnými. Pokud se jeptišky přihlásí a ukážou své schopnosti, společnost je podpoří. Teprve pak konzervativní mniši pochopí, že ženám stojí za to vstoupit do řádu. Uvidí, že jeptišky mohou pomoci vyřešit mnoho problémů a sloužit druhým způsobem, který muži nedokážou.

Blížíme se k Vinaji

Zpočátku existoval jen malý počet mnichů a jeptišek, a protože většina z nich byla osvícená, nebylo potřeba systému příkazy. Později sangha se mnohem rozrostla a její členové pocházeli z rozmanitějšího prostředí. The sangha potřeboval společný soubor pokynů pro chování, a tím i vinaya vznikl. Theravádové texty zmiňují deset důvodů, proč sangha by měl následovat vinaya. Těchto deset jsem seskupil do tří hlavních cílů vinaya:

1. K povznesení svého tělo, řeč a mysl. The vinaya pomáhá každému, kdo se připojí sangha nasměrovat své fyzické, verbální a duševní činy ctnostným směrem.
2. Pro podporu harmonie v sangha, sangha sestává z lidí různých kast, sociálních tříd, pohlaví, rasového a etnického původu, zvyků a hodnot. Bez následování vinaya, tak různorodá skupina nemohla být harmonická.
3. Potvrdit víru těch lidí, kteří již jsou buddhisty, a potěšit srdce těch, kteří se ještě nestali buddhisty. Způsob, jakým vysvěcená osoba chodí, jí a mluví, ovlivňuje to, jak se lidé na věc dívají Dharma a sangha. Pomáhá běžné populaci, když vidí laskavé, zdvořilé, neagresivní lidi. Posiluje víru buddhistů a pomáhá těm, kteří ještě nejsou na cestě, aby na cestu přišli.

Když se zamyslíme nad těmito třemi účely, vidíme, že vinaya není určen pouze k prospěchu jednotlivce klášterní ale i komunita. Například, pokud bhikkhunitové následují vinaya správně, bude to dělat vlny. Ovlivní to země, které nemají vysvěcené jeptišky, a jeptišky budou naopak oceňovány a respektovány větší populací.

Projekt Buddha nebyl legalista. Každý pravidlo vznikla jako reakce na konkrétní událost. Když klášterní udělali chybu nebo jednali způsobem, který laikům vadil, bylo to přivedeno k Buddha's pozornost, a on založil a pravidlo vést budoucí učedníky v podobných situacích. Tímto způsobem seznam příkazy se vyvíjel postupně.

Dokonce BuddhaJeho akce byla příčinou alespoň jednoho pravidla. Když Buddha vysvětil svého syna Rahulu jako novicku Buddhastěžoval si otec. Jeho otec byl smutný, protože jeho jediný syn, Buddha, se stal a mnich, a nyní jeho jediný vnuk Rahula opouštěl rodinný život. Jeho otec se zeptal Buddha v budoucnu ordinovat malé děti pouze se souhlasem jejich rodičů nebo opatrovníků, a Buddha nastavit pravidlo V tomto ohledu.

Je užitečné rozdělit materiál obsažený v buddhistickém učení na dvě části: učení zabývající se světským životem a učení týkající se rozvoje mysli a mentálních schopností. Poslední nauky se týkají každého. Například osvícení je kvalita mysli. Nesouvisí to s pohlavím, rasou a tak dále.

Na druhé straně se učení týkající se světského života zabývá společností a světem, a proto někdy mluví o chování mužů a žen odlišně. Tato učení lze rozdělit do dvou kategorií. Jedna odpovídá tomu, co se v té době praktikovalo v indické společnosti. Určité staroindické sociální hodnoty byly převzaty do buddhismu, protože buddhistická komunita nebyla v té době oddělena od obecné indické společnosti. Některé z těchto hodnot se samozřejmě týkaly postavení žen. Ženy se měly například podřizovat mužům. O duchovním osvícení se nemluvilo ve spojení se ženami. V Indii byla jediná cesta, kterou mohla žena dosáhnout spásy bhakti nebo oddanost manželovi.

Druhá kategorie učení o světském životě ukazuje rovnost pohlaví. The Buddha přišel a řekl, že žena může dosáhnout osvícení. Může být svobodná a nemusí mít děti. Podíváme-li se na formování řádu jeptišek a jejich příkazy v sociálním kontextu starověké indické společnosti vidíme, že Buddha předběhl svou dobu, když potvrdil duchovní schopnosti žen a pozvedl jejich postavení. Tím, že ženy mohly být svěceny, Buddha dal ženám vizi a bezprecedentní příležitost, kterou žádné jiné náboženství v té době nemohlo nabídnout.

Existují tedy dva druhy materiálů Tripitaka, buddhistický kánon. Jeden jednoznačně podporuje ženy. Druhý se zdá být diskriminační vůči ženám kvůli začlenění indických společenských hodnot. Když dokážeme rozlišit mezi těmito dvěma typy, můžeme se na buddhismus dívat v jasnějším světle.

Před Buddha zemřel, dovolil nezletilé příkazy být zvednut. Starší na První radě se však nemohli rozhodnout, který příkazy byly hlavní a které vedlejší. V důsledku toho někteří ze starších navrhli ponechat si celek tělo of příkazy aniž by se něco změnilo.

První kategorie příkazy, parajika, znamená porážku. Pokud někdo překročí kteroukoli z nich, je poražen v tom smyslu, že již není a klášterní, sangha komunita toho člověka nevyloučí. Spíše vlastní činností je člověk poražen. Zajímavé je, že mniši mají čtyři porážky, zatímco jeptišky osm. V době, kdy jeptišky vstoupily do řádu, již existovaly čtyři porážky mnichů. Další čtyři byly přidány díky akcím jeptišek.

Například pátá porážka pro jeptišky říká, že pokud jeptiška pocítí sexuální potěšení z muže, který ji hladí nahoru, lehce se jí dotýká, mačká ji nebo ji drží v oblasti od klíční kosti dolů ke kolenům, je poražena a již není jeptiška. Zpočátku jsem nechápal, proč jsou tyto akce natolik závažné, aby je bylo možné považovat za a parajika. Když jsem o tom dlouho přemýšlel, vidím, že pokud muž i bhikkhuni cítí sexuální potěšení, je to jako zapálit si zápalku. Oheň bude hořet všude. Pokud by byl tento druh doteků povolen a došlo by k sexuálnímu potěšení, bylo by pro dva lidi těžké zastavit. To je důvod, proč pravidlo je tak vážný.

Jak mohou jeptišky pomoci společnosti

Jeptišky pomáhají společnosti jednoduše tím, že jsou dobrým příkladem lidí, kteří jsou nenároční a žijí v duchu neškodlivosti. Kromě duchovního studia a praxe mohou jeptišky společnosti přímo prospívat i jinými způsoby, jedním z nich je zapojit se do problémů týkajících se žen. Například bhikkhunis může pomoci s problémy týkajícími se potratů, prostituce, menopauzy a dalších problémů, které ženy raději probírají s jinými ženami. Jeptišky mohou pomoci i neprovdaným matkám, z nichž mnohé nechtějí jít na potrat, ale nevědí, jak situaci řešit. V Thajsku jsme právě otevřeli domov pro ženy s nechtěným těhotenstvím, takže se mohou vyhnout potratu a získat potřebnou péči.

Jeptišky mohou také pomoci ženám, které trpí po potratu. Ačkoli jako buddhisté odrazujeme od potratů, některé ženy je podstupují. Některé z těchto žen poté litují a mají zmatené emoce ze svých činů. Potřebujeme jim pomoci přijmout, že tento čin byl spáchán, naučit je prostředky, jak očistit jeho karmické otisky, a povzbudit je, aby šli vpřed ve svém životě bez břemene špatného svědomí. Některé buddhistické ženy na Západě začaly vytvářet rituály, které těmto ženám pomáhají.

Řád jeptišek má velký potenciál, protože cokoliv udělají jeptišky, bude mít dominový efekt na buddhistické ženy po celém světě. Doufám, že jeptišky využijí svou kolektivní energii, aby si navzájem pomáhaly, přispívaly společnosti a uchovávaly a šířily vzácné učení Buddha.