Vnesení psychologického pohledu do Dharmy

Bhikshuni Wendy Finster

Styčné body mezi Buddhadharma a západní psychologie je mnoho. Přesto musíme být schopni rozlišovat mezi těmito dvěma a vědět, jak a kdy je použít. Nebudu předstírat, že těmto tématům rozumím s naprostou jasností, ale podělím se o své osobní názory a zkušenosti založené na mém výcviku a praxi klinického psychologa v komunitním duševním zdraví, jakož i na mém výcviku a praxi za dvacet dva let v Dharma. Ostatní budou mít odlišné názory a další diskuse o těchto bodech nás všechny obohatí.

Věřím, že my všichni obyčejní bytosti jsme duševně nevyrovnaní, dokud nedosáhneme osvícení. Všichni jsme oklamáni; všichni máme halucinace ze svého vlastního stvoření a věříme v ně, čímž si vytváříme vlastní malou sféru duševního rozrušení. Z tohoto pohledu jsou pouze osvícení lidé zcela duševně zdraví, ačkoli bódhisattvové a arhatové jsou na dobré cestě. V podstatě jsme všichni tak trochu blázni; je to jen otázka míry.

Řada studentů Dharmy však někdy během své praxe zažije vážné duševní poruchy a nerovnováhu. V těchto případech musíme rozlišovat dvě úrovně reality: konečnou a relativní. Konečná realita a konečná moudrost, která jí rozumí, se týkají hlubšího způsobu existence jevůtakový, který není vnímatelný našimi smysly nebo naší hrubou úrovní mysli. Relativní realita se týká předmětů a lidí, se kterými se denně setkáváme. Je možné být duševně narušen pouze v relativní rovině s relativní myslí. Je nemožné, aby se nejvyšší úroveň mysli zbláznila. Když mají lidé nějaké potíže, pak je to ve vztahu k jejich schopnosti zvládnout relativní realitu a poznat rozdíl mezi prožitkem konečné reality a relativní rovinou, ve které žijí svůj každodenní život. Nejsou schopni rozlišovat mezi mentálními výtvory a přesvědčeními a konvenčně přijímaným vnějším jevovým světem.

Takové poruchy může vyvolat mnoho faktorů. Podle mého pozorování mají někteří lidé určitou přecitlivělost odvozenou z minulých emocionálních nebo kognitivních zkušeností, která je předurčuje k duševní nerovnováze. Užívání drog, recitace určitých manter nebo příliš mnoho manter příliš rychle nebo mocně rozjímání na čakry a energie může naklonit rovnováhu pro takové lidi. Také by mě zajímalo, jestli pro některé lidi s určitými osobnostmi a energií je užitečné zůstat po dlouhou dobu v tichu a meditovat bez jakékoli diskuse s učitelem. Zdá se, že taková silná, náhlá změna jejich obvyklého způsobu života způsobuje napětí, které může vyvolat duševní nerovnováhu.

Například jednou jsem byl povolán do a rozjímání centrum, kde se duševně narušil jedenadvacetiletý Kanaďan. Řada západních studentů tam meditovala pod vedením barmského mistra. Žili v naprostém tichu kromě pěti nebo deseti minut každý den, kdy mohli mluvit o tom, co se v nich děje. Zajímalo by mě, jestli pro lidi s určitým druhem energie, tak dlouhá období ticha doprovázená intenzivní rozjímání může v nich ve skutečnosti spustit energetický výbuch. Ostatní studenti ve středisku si všimli, že se v předchozích dnech stáhl do sebe, ale nikdo neznal ani jeho jméno; nikdo nikdy nemluvil s nikým jiným. Bylo jim líto, že neznají jeho jméno a že ho něco znepokojovalo, než ztratil kontakt s tím, co se děje.

Obecně člověk, který má později během své psychické potíže rozjímání praxe se stává nešťastným a duševně rozrušeným před tím, než se skutečně stane dysfunkčním. Pak se u něj rozvine strach a paranoia, která se může střídat s pocitem nadřazenosti. Stává se zmateným a není schopen porozumět každodenním věcem nebo úspěšně komunikovat s každodenním světem. Všiml jsem si, že když se k této osobě ostatní lidé v okolí chovají supercitlivě, jako by byl blázen, naučí se to a stane se nekontrolovatelnějším. Začíná věřit, že je ve skutečnosti psychicky narušený a kvůli tomu pocitu se odděluje od ostatních. Jak můžeme člověku v této situaci pomoci?

Pokud je osoba zjevně nebezpečná sobě nebo ostatním, měli bychom ji bez váhání okamžitě převézt k odbornému posouzení a ošetření. Je užitečné chovat se kolem člověka normálně, chovat se k němu, jako by byl normální a věci byly jako obvykle. Měli bychom mluvit o tom, jak se věci obvykle dělají, připomínat a zdůrazňovat, jak se chovat v praktické rovině. Je také užitečné, aby osoba byla fyzicky aktivní, vykonávala fyzické práce, jako je zahradničení, péče o zvířata, úklid, procházky v přírodě nebo jakákoli práce, která vyžaduje koordinaci fyzické energie k dosažení výsledku. To člověku pomáhá znovu vyvážit svůj pocit bytí ve světě a znovu upevnit jeho pocit sebe sama. Musíme mu pomoci získat silnější pocit ega. Někdy můžeme říci: „Jsi takový a takový. To a tamto umíte velmi dobře,“ a tím mu připomeňte jeho dovednosti nebo osobnostní charakteristiky.

Je to ošemetné, ale také užitečné pokusit se komunikovat s tou částí jeho mysli, která může celý scénář vnímat jako vznikající drama a následně odehrávané se sebou samým jako hlavním protagonistou. Jeden aspekt mysli vidí celé toto drama, a pokud mu můžeme pomoci tuto část mysli najít a komunikovat s ní, má to na něj uklidňující účinek. Můžeme také osobu umístit do situací, které zná. Pokud se například náhodou ocitne mimo své obvyklé prostředí, můžeme ho vzít do známého prostředí – jeho domova, komunitního nákupního centra – takže je blízko známých věcí, které ho přivedou zpět k obvyklému sebevědomí.

Zaseknout se

I když nemusíme trpět vážnými duševními problémy, občas se všichni cítíme uvízlí ve své praxi. To se může stát různými způsoby. Jedním z nich je, že máme velká očekávání rychlého úspěchu, a tak se tlačíme k dlouhému tréninku, což často vede k frustraci, stresu nebo nemoci. Pokud jsme v kontaktu s našimi tělo a její energii, můžeme vědět, kdy na ni tlačíme příliš silně, než se stane překážkou. I když si myslíme, že naše úroveň intenzity je dobrá, protože se zdá, že jsme koncentrovanější, může to způsobit dozvuk v našem tělo to může způsobit, že jsme příliš emocionální nebo dokonce fyzicky nemocní. Musíme opustit svá nerealistická očekávání a mít odhodlání cvičit po dlouhou dobu. Rovnováha mysli a tělo je jemná a vzácná a měli bychom se o ni starat.

Někteří studenti cvičí roky, ale nezdá se, že by udělali velký pokrok s některými těžkými osobními vlastnostmi, jako je zášť nebo hněv. Dharma má nástroje, jak se s nimi vypořádat, ale zdá se, že je nepoužívají. Co chybí? Věřím, že většina změn, které děláme díky praxi dharmy, nastává díky silnému vztahu mezi studentem a učitelem. Vyzývám proto lidi, kteří nedělají pokroky s hluboce zakořeněnými osobními rysy, aby spolupracovali s kvalifikovaným učitelem a vyvinuli si dostatečnou oddanost, aby byli schopni přijmout učitelovu kritiku a tlak, aby se s touto vlastností vypořádali. Pokud takový vztah s učitelem nemají, popisuji jeho výhody a navrhuji jim, aby se pokusili najít dobrého učitele, se kterým by spolupracovali. Pokud to nechtějí dělat, povzbuzuji je, aby dělali práci, která by je donutila čelit a napravit tuto vlastnost v sobě.

Někdy mají lidé blízký osobní vztah s učitelem a denně s ním pracují, ale nezdá se, že by se to změnilo. Pokud laická studentka kvůli dlouhému pobytu v centru dharmy ztratila přehled o problémech, kterým čelí ostatní ve společnosti, obecně jí radím, aby centrum opustila a žila chvíli jinde, aby mohla zažít realitu ve větším svět. Vybízím mnichy, aby to udělali čištění praxi a sladit své studium, práci a rozjímání. My, obyvatelé Západu, se často příliš soustředíme na jeden aspekt a tento nedostatek rovnováhy v nás vyvolává pocit, že neděláme pokrok. Pokud neustoupíme nebo nezažijeme nějakou vnitřní zkušenost Dharmy, necítíme, že jsme toho hodni. sangha. Udělat si čas na ústup nám umožňuje upevnit naši praxi a v důsledku toho zažít změnu v nás samých. To nás může přenést přes období práce a služby pro druhé.

Někdy jsme tak černobílí, tak odhodláni studovat určitý text nebo dělat určitou praxi, že na sebe tlačíme, a tím se stáváme úzkostnými a stresovanými. Škodlivý účinek tohoto vlastního tlaku si často nevšimneme, dokud není příliš pozdě na to, abychom jej mohli snadno zrušit. Před zahájením ústupu nebo období intenzivního studia si tedy lidé musí být vědomi, že pokud se začnou cítit příliš napjatí, měli by si dát svolení se od této činnosti odpoutat a uvolnit svou mysl. Později, s veselou, uvolněnou myslí, se mohou vrátit k dokončení činnosti.

Některá západní centra nyní mají důvěrné registrační formuláře pro účastníky retreatů nebo intenzivních kurzů, ve kterých se ptají, zda někdo bere nějaké léky nebo byl někdy hospitalizován pro duševní problémy. Mohly by být přidány další otázky, které pomohou učiteli uvědomit si lidi s potenciálními potížemi. Učitel nebo asistent by také mohl mít osobní pohovor s účastníky před intenzivním ústraním, aby prodiskutoval některé z těchto bodů.

Působí jako poradce v komunitách Dharmy

Když lidé v centrech Dharmy resp klášterní komunity se na nás obrátí s žádostí o radu, musíme nejprve určit, zda daná osoba chce radu ohledně její praxe dharmy a objasnění Buddha's učení, nebo zda chce poradenství pro psychologický problém. Rozlišení těchto dvou je nesmírně důležité, a pokud je problém dané osoby psychologický, měli bychom ji odkázat na někoho, kdo je schopen poskytnout odbornou pomoc, kterou potřebuje.

Protože jsem psycholog a zároveň jeptiška, studenti Dharmy mě často oslovovali s žádostí o pomoc s osobními psychologickými obtížemi, o kterých chtějí diskutovat s někým, kdo Dharmě rozumí. Nicméně, jako někdo kvalifikovaný jak v dharmě, tak v psychologii, věřím, že je mnohem lepší nemíchat role s jednou osobou. Jako klášterní a praktikující dharmy, moje specialita a zdroj užitku je z hlediska dharmy. Proto odmítám vstoupit do terapeutického vztahu se studentem Dharmy a odkazuji je na dobře kvalifikovaného terapeuta, aby jim pomohl s jejich psychickými problémy.

Pokud se na nás někdo obrátí s prosbou o pomoc a my zjistíme, že se to týká její praxe dharmy a jejího způsobu zvládání obtíží podle dharmy, jsme kvalifikovaní jako praktikující dharmy, abychom jí dávali rady dharmy. Než to však uděláme, musíme vytvořit situaci vhodnou pro poskytování takové pomoci. Za prvé, musíme být klidní a vyrovnaní, což znamená, že nic z toho tři jedovaté postoje-zmatek, hněvnebo přilnavý nástavec— ovládnout nebo narušit naši mysl v tu chvíli. Musíme si dát prostor, abychom se zklidnili, vyprázdnili se od vlastních předsudků a připravili se na takový rozhovor, abychom mohli hluboce naslouchat a jasně reagovat. Můžeme zabránit vzniku pýchy tím, že si uvědomíme, že podobné problémy mohou nastat v našich životech, když zůstáváme v cyklické existenci. Přestože jsme dočasně schopni nabídnout radu někomu, kdo má potíže, ve skutečnosti v sobě máme semena stejných problémů a za určitých okolností a okolností. Podmínky, mohou se objevit v našich životech.

Musíme také zajistit, aby druhá osoba objevila svou vlastní odpověď, místo abychom jí dali naši odpověď. Když mluvíme o útočišti, existuje vnější útočiště – Buddhové, Dharma a Sangha vnější vůči nám. Existuje také vnitřní útočiště, naše moudrost a soucit, konečným útočištěm je naše vlastní vnitřní moudrost Dharmy. Protože to musíme umožnit, aby to rostlo jak v nás samotných, tak v ostatních, je naší úlohou pomoci dotyčné osobě objevit její vlastní řešení v sobě. Když to dokáže, její sebevědomí v pěstování vlastní moudrosti dharmy a postupu na cestě se zvýší. Musíme sdělit optimismus pro změnu a dát jí vědět, že potenciál pro osvícení je nedotčený bez ohledu na to, jak narušená může být její mysl kvůli jejím navyklým způsobům myšlení nebo jednání.

Jako poradce dharmy si musíme pamatovat, že jsme prostě kooperativní podmínkou pro pomoc druhému v růstu; nejsme příčina. Nejsme v konečném důsledku zodpovědní za jeho růst, ani ho nemůžeme přimět, aby se změnil. Pochopení tohoto a pochopení karma zabraňuje tomu, abychom byli příliš zaangažováni, a dává jasně najevo, kde je odpovědnost.

Když se člověk žijící v komunitě stane psychicky narušeným, musíme stanovit hranice pro přijatelné chování a požádat lidi, aby odešli, pokud nejsou schopni vyhovět. Musíme to udělat citlivě a soucitně tím, že popíšeme, proč máme pravidla komunity a proč je důležité, aby je všichni dodržovali. Pokud musíme daného člověka požádat, aby opustil komunitu, vysvětlíme: „Bohužel, protože v této oblasti zažíváte určité potíže, vyvstávají problémy. Pokud žijete někde jinde a dostanete pomoc s tímto chováním, abyste se s tím mohli vypořádat, rádi vás opět přivítáme zpět do komunity.“

V komunitě sto nebo dvou set lidí by jeden narušený člověk asi moc vlnek neudělal. Ale v našich malých a nově vzniklých západních komunitách jeden psychicky narušený člověk ve skupině pěti nebo šesti zničí harmonii skupiny. Naše chápání soucitu je nesprávné, pokud si myslíme, že bychom neměli upozorňovat člověka na to, co se od něj očekává, kde jeho chování selhalo a jak potřebuje pomoc. Nejednat přímo a pevně vytváří druh spoluzávislosti, ve které vlastně povzbuzujeme člověka, aby se neměnil.

Rozhraní buddhismu a západní psychologie

Vztah mezi buddhismem a západními psychologickými teoriemi a technikami je důležitým tématem týkajícím se šíření buddhismu na Západě. Za posledních deset let začalo mnoho lidí nabídka smíšené nebo srovnávací kurzy, které zahrnují nějakou dharmu a nějakou západní psychologii. já Pochybuji, že je to možné dělat dobře, pokud člověk nemá stejnou odbornost v obou oblastech. Jinak body srovnání nebudou na hluboké úrovni a nebudou platné.

Faktorů, které znesnadňují přesné srovnání, je mnoho. Za prvé, Buddhadharma je rozsáhlý a hluboký systém znalostí. Kromě toho existuje mnoho typů západní psychologie a filozofie, z nichž každá má své vlastní oblasti a specializace. Člověk musí být extrémně opatrný, než se nastaví jako ten, kdo dokáže provést platné srovnání. Všiml jsem si, že lidé, kteří neabsolvovali seriózní studium západní psychologie, a proto nejsou kvalifikováni pro pořádání srovnávacích nebo smíšených kurzů, jsou často žádáni, aby tak učinili. Tito lidé si možná přečetli pár knih a absolvovali nějaké zážitkové kurzy, které probudily vzrušující osobní postřehy, a přitom si myslí, že v tomto mohou vytvořit a vyučovat kurz. Považuji to za docela překvapivé: jsem klinická psycholožka a buddhistická jeptiška, ale necítím, že mohu takové srovnání nebo integraci ospravedlnit. Podobně někteří psychologové, kteří navštívili několik buddhistických retreatů a přečetli nějaké knihy, se domnívají, že jsou kvalifikovaní učit rozjímání a dharmy jiným psychologům nebo jejich klientům. Existují však generické formy rozjímání které mohou být užitečné pro uvedení terapeutů do jejich vnitřního světa.

Osobně mi přijde zajímavé podívat se na paralely mezi buddhismem na jedné straně a západní psychologií a filozofií na straně druhé. Nevěřím však, že centrum dharmy je tím správným místem, kde se má tento průzkum uskutečnit. Lidé mohou jít do mnoha dalších míst na Západě, aby navštěvovali kurzy psychologie nebo podpůrné skupiny nebo si poslechli přednášky o smíšených oborech. Když lidé jdou do centra dharmy, měli by přijímat čisté Buddhadharma, což je ucelený systém vedoucí člověka až k osvícení. Když se vyučuje čistě, podstata a principy BuddhaToto učení může jednotlivec aplikovat podle jeho konkrétního kontextu a potřeb. Samotné učení Dharmy by se však nemělo měnit podle chuti měsíce. Máme obrovské štěstí, že Buddhadharma byla udržována ve své čisté formě a předávána rodovými liniemi v mnoha zemích po tisíce let. Byla by velká škoda, kdyby nedbalostí naší generace došlo k Buddhadharma se na Západě znečišťovalo přidáváním myšlenek ze západní filozofie a psychologie, které se zdály zapadnout.

Zápaďané, kteří přicházejí k buddhismu, však mají jiné problémy než Asiaté, kteří toto učení celé ty roky předávali a předávali. Kvůli našim vlastním problémům nemusíme být my, obyvatelé Západu, schopni snadno aplikovat některé z nich Buddhaučení. Abychom mohli dharmu uplatnit na Západě, musíme se podívat na společnost, ve které jsme vyrostli, jak jsme byli podmíněni a na myšlenky a hodnoty, které byly na Západě považovány za pravdivé. Byli jsme například vychováni jako individualisté a nadšení spotřebitelé. Kvůli našemu kulturnímu podmínění si často vytváříme nerealistická očekávání jak od sebe, tak od ostatních, což vyvolává frustraci a hněv když se věci nevyvíjejí tak, jak jsme chtěli. Myslím, že tato očekávání souvisí s naší touhou po dokonalosti; a tato touha je úskalí, protože když začneme hledat dokonalost, nemůžeme ji najít. To vede k tomu, že se tvrdě odsuzujeme a cítíme se provinile, a v důsledku toho naše sebevědomí prudce klesá. To naše asijské učitele překvapuje; neuvědomují si míru sebekritiky a sebenenávisti, která se může objevit u jedinců vychovaných v naší kultuře. Lidé ze Západu mají tendenci pociťovat strach, úzkost a nejistotu, což vede ke konkurenci, a to zase vytváří typ paranoie, která je základem všech našich zkušeností.

Klimatizace, kterou dostáváme v prvních sedmi letech našeho života, na nás má velký vliv a ovlivňuje nás na hrubé i jemné úrovni. Rodina, do které jsme se narodili, zkušenosti, které jsme měli ve škole, hodnoty, které byly zdůrazňovány, a očekávání národa a kultury, to vše ovlivňuje náš pohled v dospělosti. Stejně tak děti, které vyrůstají v Asii, už od malička nasávají víru, že toto je jeden z mnoha životů a že nabídka k sangha vytváří velké zásluhy. Ačkoli jsou takové koncepty pro obyvatele Západu cizí, cítí se pohodlně a snadno je přijímají ti, kteří vyrostli v kultuře s touto převládající normou. Hlubší zkoumání účinků naší kondice by nám mohlo pomoci postupovat na cestě Dharmy. To by mělo být provedeno na místě, které se specializuje na konvenční programy duševního zdraví a osobního rozvoje. Pokud personál centra Dharma považuje za vhodné nabízet takové kurzy duševního zdraví sám, nejvhodnějším způsobem by bylo nabídnout kurzy na jiných místech a možná zřídit pobočku centra Dharma, která by kurzy v těchto místech provozovala. Silně cítím, že když lidé jdou do buddhistického centra, měli by vědět, co dostanou, a to by mělo být Buddhadharma, ne něčí kompilace kousků a kousků toho a toho smíchaného s Dharmou.

Nepochopení Buddhova učení

V některých případech Buddhajeho učení bylo na Západě zneužito nebo nepochopeno. Jedním z příkladů je duchovní materialismus, termín, který vytvořil Trungpa Rinpočhe. V hrubé formě k tomu dochází například tehdy, když studenti dharmy přijímají tibetské kulturní ozdoby. Nosí tibetské oblečení, přijímají tibetské manýry a tak dále. Může se z toho stát pořádný výlet. Měli bychom být opatrní, abychom rozlišovali mezi Buddhadharma a kulturní kontext, ve kterém se vyvíjela, a pak si být jisti, že pochopíme podstatu dharmy, aniž bychom se nechali zabřednout do vybavení vhodného pro její asijský kulturní kontext. Musíme se snažit, prostřednictvím naší vlastní individuální praxe, oddělit zrno od plev. V našem vlastním kulturním kontextu je moudrost Buddha vyučované lze zařadit do oborů filozofie, psychologie, teologie a kontemplativních studií.

V jemnější formě se duchovní materialismus objevuje, když používáme Dharmu k posílení našich tužeb, hrdosti nebo politického názory. Když se například něco naučíme a dokážeme učit ostatní, můžeme se v důsledku toho stát samolibými, sebeuspokojenými a arogantními. Používat dharmu tímto způsobem je jako brát jed.

Druhým způsobem, kterým my, obyvatelé Západu, máme tendenci dezinterpretovat učení Dharmy, je věřit, že všechny pocity – nebo alespoň ty nepříjemné – by měly být potlačeny nebo zatlačeny. Domnívám se, že je to způsobeno základní neláskou k sobě a sebenenávisti, která vznikla díky silnému vlivu karteziánského dualistického myšlení na Západě. Náš jazyk a slova, která používáme, silně ovlivňují naše myšlenky, filozofii, způsob myšlení a to, co cítíme, že je možné. Máme kulturní dědictví velmi silného dualismu mezi dobrem a zlem, bez šedé zóny mezi tím. Náš perfekcionismus vychází z toho, že chceme, aby věci byly dokonalé absolutně. Asijské kultury na druhou stranu nekladou takový důraz na extrémy dobra a zla, dobra a zla a vidí věci jako gradaci. V naší kultuře tuto perspektivu nemáme, a tak se můžeme snadno stát nepružnými.

Příkladem této nepružnosti je student dharmy, který intenzivně recituje mantry, zatímco chodí s modlitebními korálky v ruce v centru dharmy. Někdo se zastaví a požádá ji o pomoc, ale ona se nedokáže přimět, aby přerušila to intenzivní soustředění, aby pomohla osobě před ní. Dalším příkladem je někdo, kdo roky studoval Dharmu, naučil se všechny osnovy filozofických pojednání a složil zkoušky na tato témata. Jeho každodenní činy se však vymkly kontrole. V řadě center zazněla poznámka, že lidé bez dharmy jsou často mnohem laskavější než lidé studující v centru. To by nás mělo přimět k zamyšlení: Opravdu praktikujeme Dharmu? Nebo to zneužíváme k naplnění svých tužeb nebo potlačení svých problémů a tím otravujeme nejen svou praxi, ale také čistotu dharmy ve světě?

Vynikajícím měřítkem pro hodnocení naší praxe dharmy je zkontrolovat, zda se stáváme šťastnějšími. Pokud zjistíme, že nejsme ve svém každodenním životě šťastnější, pak nepraktikujeme Dharmu správně. Musíme to buď nesprávně interpretovat, nebo nesprávně používat Buddha učil. Bez ohledu na to, jakých úžasných vysokých realizací si myslíme, že jsme dosáhli, pokud je nedokážeme převést do reality kuchyňského dřezu a mluvit o nich ve velmi jednoduchých termínech, jsme pryč s ptáky. Jeden z mých učitelů mi řekl: „Pokud ustoupíte a myslíte si, že jste zažili fantastické zážitky a dosáhli skvělé realizace, ale nejste schopni tyto zkušenosti přenést do své reality na Zemi každý den, nemůžete mít nějaké realizace. Jsi jen na dalším výletu ega.“

Někdy se stává, že učitel, ředitel nebo jiná osoba v odpovědné pozici v centru dharmy se chová nevyzpytatelně. Když k tomu dojde, je důležité zachovat si svou rozlišovací moudrost a přesně rozlišovat správné a nesprávné chování, ať už se jedná o nás samých, nebo o někoho v odpovědném postavení. V druhém případě, pokud zjistíme, že bylo řečeno nebo uděláno něco nevhodného, ​​musíme to dát obratně najevo. Musíme se od tohoto chování distancovat, a bude-li to nutné, možná budeme muset situaci opustit. Je důležité uvažovat o čtyřech spolehnutích:

1. Spolehněte se na doktrínu a ne na toho, kdo ji učí
2. Spolehněte se na význam a ne na slova
3. Spolehněte se na sútry definitivního významu a ne na ty, které mají interpretovatelný význam
4. Spolehněte se na vznešenou moudrost přímo vnímající realitu a ne na běžné vědomí

Naše současná příležitost naučit se Buddhadharma a naše svoboda ji praktikovat jsou neuvěřitelně cenné. Důvěra v platnost učení nám pomáhá s nadšením cvičit. Zjevnou metodou, jak určit tuto platnost, je správné a postupné uvádění učení do praxe v našem každodenním životě. Pokud pozorujeme výsledky, ke kterým dochází při našem fyzickém, verbálním a mentálním jednání, které se pohybuje pozitivnějším směrem, víme, že učení funguje. I když je nemoudré očekávat okamžité štěstí a moudré být připraveni praktikovat po mnoho životů, přesto bychom měli být schopni zaznamenat rok od roku jasné změny v našich mentálních postojích a našich činech. Pomalu porostou naše laskavé myšlenky a soucitné činy, které budou prospívat nám i všem kolem nás. Uděláme srdce BuddhaJeho učení ožije tím, že se budete řídit jeho základními pokyny:

Nedělejte žádné nezdravé jednání.
Užijte si dokonalé konstruktivní jednání.
Zcela podmaňte svou vlastní mysl –
Toto je učení Buddha.