Jak se spolehnout na duchovního přítele

Bhikšuni Džampa Čhökji

Víme, že potřebujeme vedení na cestě k osvícení, a je to duchovní přítel – a guru nebo lama- kdo to může poskytnout. Než prozkoumáte různé způsoby porozumění guru, je užitečné porozumět buddhistovi objekty útočiště.

K dispozici jsou dva typy objekty útočiště: vnější nebo kauzální a vnitřní nebo výsledný Tři drahokamy. Různé buddhistické tradice — théraváda, mahájána a Vajrayana– mají trochu jiné způsoby, jak je popsat. Pokud jde o vnější útočiště, théravádová tradice zvažuje Buddha být Šákjamuni, historický Buddha; Dharma být Tři koše, jehož jádrem učení jsou Čtyři vznešené pravdy; a Sangha být těmi vznešenými, kteří si uvědomili nezištnost: těmi na osmé úrovni cesty od vstupu do proudu k arhatovi. Pro vyznavače této tradice je guru nebo učitel je osoba, která vysvětluje učení, dává příkazy, a tak dále. V mahájánové tradici, Buddha Klenot odkazuje na všechny Buddhy, jejichž vlastnosti a realizace jsou podobné vlastnostem a realizacím Šákjamuniho. Dharma je rozšířena o význam mahájánových súter a Sangha obsahuje také bódhisattvy. V Vajrayana or Tantrase guru (lama) se stává ještě důležitější a je součástí objekty útočiště: „Já utečte v guru, Buddhové, Dharma a Sangha.“ Tady, guru je považován za ztělesnění Tři drahokamy, ne čtvrtý objekt útočiště, guru je Buddhase guru je Dharma a guru je Sangha.

Z pohledu sútrajány – théravády a obecné mahájány – lama je někdo, kdo dává učení a vede naši praxi. Mezi učitelem a žákem existuje vztah, ale opustit jednoho učitele a spoléhat se na druhého není vážný problém, pokud žák nemá hněv nebo pohrdání učitelem. Když však přijmeme tantrickou zahájení, vztah mezi lama a žák je něco velmi hlubokého, velmi jemného. Jakmile vytvoříme takové spojení s a lama, jeho porušení je velmi vážné.

Tibetské buddhistické tradice zdůrazňují, že bez silné guru oddanosti je nemožné získat nějaké duchovní realizace. Existuje mnoho příběhů o neuvěřitelných útrapách, kterými prošli velcí mistři jako Náropa, Marpa a Milarepa, aby následovali své guru' Rada. Naropa guru požádal ho, aby provedl některé zdánlivě pobuřující akce, jako je skok ze střechy a krádež jídla. Marpa musel projít velkými bolestmi, aby nasbíral dostatek zlata na cestu do Indie a na výrobu nabídky k jeho guru, Náropo. V dnešní době si můžeme stěžovat, že musíme platit za přijímání učení, ale v dřívějších dobách, aby uznali hodnotu učitele i učení, učedníci hýřili nabídky jejich guru kdykoli mohli. Milarepa strávil šest let stavěním domů pro svého učitele Marpu, jen aby dostal příkaz je zničit a začít znovu.

Učení v tradici Kagjü říká: „Měli byste vidět vše, co je guru dělá jako perfektní. Pokud guru zabíjí, posílá vědomí té bytosti do čisté říše. Pokud guru krade, používá materiální statky k pomoci druhým“ a tak dále. Tento druh učení může být pro nás obtížné pochopit. Dalším racionálnějším přístupem je kontrola a guru opatrně. Pokud nám on nebo ona řekne, abychom udělali něco, co je v souladu s Dharmou, měli bychom se řídit radou, jinak bychom neměli. To je v souladu s BuddhaPokyn: „Neměl bys nic přijímat, protože jsem to řekl, ale nejprve si to dobře zkontrolujte. Pak, pokud zjistíte, že je to správné a logické, můžete to přijmout.“ Nicméně všechny ty vysoce realizované bytosti, které dosáhly osvícení, musely následovat své guru's pokyny, i když guru dělali nebo jim říkali, aby dělali nehorázné věci. Nicméně, jak Jeho Svatost Dalai Lama poukazuje na to, že tito učedníci byli vysoce realizované bytosti, které chápaly jemné a skryté významy těchto pokynů, zatímco my jsme ještě nedosáhli jejich úrovně realizace.

Projekt Buddha také řekl, že bychom se měli spoléhat na učení, ne na učitele, a můžeme mít pocit, že je zde rozpor. Na jedné straně je nám řečeno, že nedosáhneme žádné realizace, pokud se nebudeme plně věnovat svému guru, bez ohledu na to, co říká, bez ohledu na to, co dělá. Na druhou stranu je nám řečeno, abychom velmi pečlivě kontrolovali rady učitele a považovali učení za důležitější než učitel. Jak se vypořádáme s tímto zdánlivým rozporem? Můj názor je, že pokud jde o guru kdo dává učení súter, bylo by moudřejší spoléhat na učení než na učitele; ale po obdržení tantrických zasvěcení a učení od a guru, musíme ho vidět jako Buddha a jako důležitější než meditační božstva.

Zdá se, že někteří lidé ze Západu mají problémy ve vztahu se svými učiteli, i když nepřijali tantrické učení. Někteří z nás přicházejí k buddhismu, protože máme v životě mnoho emocionálních problémů, ne proto, že bychom se chtěli naučit buddhistickou filozofii a dosáhnout osvícení. Chceme jen, aby se o nás někdo postaral. Tibeťané jsou nezávislejší a silnější; jdou do dharmy, protože se chtějí naučit dharmu a ne proto, že se chtějí poflakovat kolem a lama. Mnoho lidí ze Západu, když najdou a lama kdo je k nim laskavý, zcela se mu nebo jí věnujte, aniž by dále kontrolovali vlastní mysl. Zajímá je pouze „co je moje lama říká.” V těchto případech, i když můžeme učitele nazvat an objekt útočiště, stal se dalším objektem našich emocionálních problémů. Vzdáváme se své rodiny a přátel, jen abychom to následovali lama protože potřebujeme mít s někým bezpečný citový vztah. Někdy se spoléháme na lama protože nechceme myslet sami za sebe. Je snazší si myslet: „Udělám, co je v mých silách guru chce.” Můžeme si myslet, že je to oddanost, ale ve skutečnosti je to jen zmatek. Oddanost neznamená neustále sledovat učitele a ptát se, kam jít, co se učit, a dokonce co jíst a co si obléct. Skutečnou oddaností je praktikovat čistou dharmu v souladu s Buddha's učení a lamapokyny.

Všichni máme svou vnitřní moudrost, své vnitřní guru. Role vnější guru je pomoci nám přinášet vlastní Buddha mysl. Do určité míry guru lze považovat za rodiče, ale pouze na velmi vysoké nebo jemné úrovni a rozhodně ne na úrovni emocionální. Jeho úkolem není postarat se o nás jako náš otec nebo naše matka.

Naši učitelé fungují jako zrcadlo. Když hledáme radu, ukazují nám přesně to, co máme v mysli, jako zrcadlo odrážející to, co tam je. Mohou poradit a pomoci, ale v zásadě jsou tam jen tak, aniž by ze své strany cokoliv promítali. Vnímají, co promítáme, a ukazují nám to. V tomto případě to, co naše guru říká nám, abychom dělali to, co sami chceme dělat, ale možná nemáme odvahu nebo moudrost, abychom si to přiznali. Jindy, guru může nám říci, abychom něco udělali, ne proto, že by to skutečně chtěl, ale proto, že chce, abychom se naučili používat svou vlastní moudrost a stali se dostatečně silnými, abychom se sami rozhodovali. V tomto případě používá dovedné prostředky aby nám pomohl rozvíjet tuto vnitřní moudrost. Nicméně takové dovedné prostředky nemusí být snadné porozumět, pokud jsme sami touto zkušeností neprošli.

Jeho Svatosti Dalai Lama zmínil, že když se setkají plně kvalifikovaný učitel a plně kvalifikovaný žák, jako je Tilopa, Náropa, Marpa nebo Milarepa, dojde k osvícení velmi snadno. Místo toho, abychom měli nerealistická očekávání našeho vztahu s naším guru, měli bychom si položit otázku: „Jsem schopen následovat učitele stejným způsobem jako bytosti, které dosáhly vysokých realizací? Mít takovou oddanost je opravdu úžasné, ale pro většinu z nás obyčejných lidí je to těžké. Můžeme mít dokonalého učitele, ale pokud nejsme plně kvalifikovaní žáci, existují omezení. Proto kromě toho, že pečlivě prověřujeme kvality učitele, než se mu svěříme, je nutné pozorně prověřit i svou mysl, než se budeme řídit gururadu. Jinak můžeme později litovat toho, co jsme udělali, a vyvinout si negativní postoj k učiteli a dokonce i k učiteli Buddha a Dharma. To je rozhodně škodlivé pro náš duchovní pokrok.

Jak si rozvíjíme vědomí toho, kdo jsme a co potřebujeme, budeme schopni najít odpovědi sami v sobě a nebudeme se muset tak silně spoléhat na rady lama. Také, čím více rozvíjíme skutečnou meditační zkušenost a dostáváme se do kontaktu s jemnými úrovněmi naší vlastní mysli, tím méně se musíme emocionálně spoléhat na vnější guru. Vnější guru je určitě nutné na začátku naší praxe, ale čím více my přemýšlet a naučte se sledovat svou mysl, čím více se staneme soběstačnými. Přes rozjímání zjistíme, že guru je v našem srdci a všude.

To však neznamená, že zanedbáváme vnější guru. Abychom dosáhli bodu, kdy nepotřebujeme další pomoc zvenčí guru je extrémně obtížná a dokonce vysoká lamy jít do svého guru pro radu. V tuto chvíli jsme plní klamů a měli bychom pamatovat na to vnější guru je zde proto, aby nám ukázal skutečný stav naší současné mysli, abychom se mohli snažit ji transformovat. Musíme být schopni udržet rovnováhu: na jedné straně bychom měli rozvíjet svou vlastní moudrost a nespoléhat se emocionálně na a guru; na druhé straně bychom měli mít na paměti, že spojení s a guru je nesmírně důležité. Podle útočiště, modlí se k našim gurua vizualizovat je jako naše meditační božstvo, obdržíme jejich vedení a odpovědi, které hledáme. Budeme vědět, co dělat se svým životem.

Někteří lidé mohou mít pocit, že spoléhání se na více než jednoho učitele se může stát zdrojem konfliktů. Je užitečné mít na paměti, že mnoho vysoce realizovaných bytostí jako Atisha, Tsong Khapa a tak dále následovalo mnoho učitelů a všechny je stejně respektovalo. Nejde o to mít jen jeden guru stejně jako má člověk vždy jen jednoho přítele! navíc rozjímání usnadňuje nám pochopení podstaty všeho našeho guru neprotichůdným způsobem. Esence všech našich guru je stejný, i když se jeví jako různé bytosti a úroveň jejich realizace se také může lišit. Když získáme určitý vhled do skutečné podstaty mysli, zjistíme, že pravá podstata naší mysli a povaha naší mysli guru jsou stejné: jasné světlo a prázdnota. Už nejsme schopni mezi nimi definovat hranici. V tomto bodě již není žádný problém, protože to víme, když se na jeden spolehneme guru vlastně na všechny spoléháme. Pokud však ne přemýšlet a spoléhat pouze na vnější guru, může se zdát, že existuje rozpor mezi radami různých učitelů. V takovém případě bychom měli vědět, kterého z našich učitelů považujeme za hlavního a řídit se jeho radami.

Abychom postoupili v praxi dharmy, musíme cvičit rozjímání. Studium, výuka a pořádání akcí jsou užitečné aktivity, ale přinášejí omezený užitek. V mém případě, po mnoha letech strávených na ústraní, žijících velmi blízko mě lamy, a dělat pro ně různé práce, měl jsem možnost více studovat. Slyšel jsem učení o pěti stezkách a třiceti sedmi faktorech v souladu s osvícením od Geshe Sonam Rinchen; dal velmi jasně najevo, že pokud nevyvineme jednobodovost mysli a bódhičitta, ani nevstoupíme na první cestu. To mě opravdu šokovalo. Uvědomil jsem si, že ani po všech těch letech strávených v praxi Dharmy jsem ani nevstoupil na skutečnou cestu Dharmy. Je to pouze skrz rozjímání na základě správného studia a porozumění učení, které můžeme generovat realizace. Mým přáním tedy je přemýšlet jak jen jsem schopen a použít jakékoli jiné činnosti, do kterých se zapojím, jako prostředek k očištění svých klamů a nahromadění zásluh, abych si mohl uvědomit všechny fáze cesty a mohl pomáhat druhým. V současné chvíli, i když si možná myslím, že pomáhám druhým, je to jen mluvení ve vesmíru. Dokud nedosáhnu skutečné realizace a nerozvinu moudrost, je jakákoli pomoc, kterou poskytnu, omezená.

Dovolte mi zakončit krátkou modlitbou zasvěcení, kterou napsal Jeho Svatost Pátý Dalai Lama:

Vnější lama jsou různá těla transformace.
Vnitřní lama je All Pure Heruka ( Tělo požitku).
Tajemství lama je naše základní, nejjemnější mysl.
Prosím požehnat abych se setkal s těmito třemi lamy právě v tomto životě.