První předpis: Úcta k životu

Vědom si utrpení způsobeného zkázou života, I slib pěstovat soucit a učit se způsoby, jak chránit životy lidí, zvířat, rostlin a minerálů. Jsem odhodlán nezabíjet, nenechat ostatní zabíjet a netolerovat žádný akt zabíjení ve světě, ve svém myšlení a způsobu života.

Život je drahý. Je všude, uvnitř nás a všude kolem nás; má tolik podob.

První Recept se rodí z vědomí, že životy všude jsou ničeny. Vidíme utrpení způsobené ničením života a zavazujeme se pěstovat soucit a používat jej jako zdroj energie pro ochranu lidí, zvířat, rostlin a nerostů. První Recept je pravidlo ze soucitu, Karuna—schopnost odstranit utrpení a přeměnit ho. Když vidíme utrpení, rodí se v nás soucit.

Je pro nás důležité zůstat v kontaktu s utrpením světa. Potřebujeme živit toto vědomí mnoha způsoby – zvuky, obrazy, přímým kontaktem, návštěvami a tak dále – abychom v nás udrželi soucit naživu. Musíme si ale dávat pozor, abychom toho nepřijali příliš mnoho. Jakýkoli lék musí být užíván ve správné dávce. S utrpením musíme zůstat v kontaktu jen do té míry, na kterou nezapomeneme, aby v nás proudil soucit a byl zdrojem energie pro naše činy. Pokud použijeme hněv při nespravedlnosti jako zdroji naší energie můžeme udělat něco škodlivého, něčeho, čeho budeme později litovat. Podle buddhismu je soucit jediným zdrojem energie, který je užitečný a bezpečný. Se soucitem se vaše energie rodí z vhledu; není to energie bez zkoumání.

My lidé se skládáme výhradně z nelidských prvků, jako jsou rostliny, minerály, země, mraky a sluneční svit. Aby naše praxe byla hluboká a pravdivá, musíme zahrnout ekosystém. Pokud bude zničeno životní prostředí, budou zničeni i lidé. Ochrana lidského života není možná bez ochrany života zvířat, rostlin a nerostů. Diamantová sútra nás učí, že je nemožné rozlišovat mezi vnímajícími a necítícími bytostmi. Toto je jeden z mnoha starověkých buddhistických textů, které učí hlubokou ekologii. Každý buddhistický praktikující by měl být ochráncem životního prostředí. Minerály mají také svůj vlastní život. V buddhistických klášterech zpíváme: "Vnímající i necítící bytosti dosáhnou plného osvícení." První Recept je praxe ochrany všech životů, včetně životů nerostů.

"Jsem odhodlán nezabíjet, nenechat ostatní zabíjet a netolerovat žádný akt zabíjení na světě, ve svém myšlení a způsobu života."

Nemůžeme podporovat žádný akt zabíjení; žádné zabíjení nelze ospravedlnit. Ale nezabíjet nestačí. Musíme se také naučit způsoby, jak zabránit ostatním zabíjet. Nemůžeme říci: „Nejsem odpovědný. Udělali to. Moje ruce jsou čisté." Pokud jste byli v Německu v době nacistů, nemohli byste říci: „Udělali to. Já ne." Pokud jste během války v Zálivu neřekli ani neudělali nic, abyste se pokusili zastavit zabíjení, nepraktikovali jste to pravidlo. I když to, co jste řekli nebo udělali, nezastavilo válku, důležité je, že jste se o to pokusili a použili svůj vhled a soucit.

Není to jen tím, že nezabíjíte se svým tělo že dodržujete První Recept. Pokud ve svém myšlení dovolíte pokračovat v zabíjení, porušíte to také pravidlo. Musíme být odhodláni netolerovat zabíjení, dokonce ani v našich myslích. Podle Buddha, mysl je základem všech činů. Nejnebezpečnější je zabíjet v mysli. Když například věříte, že vaše je jediná cesta pro lidstvo a že každý, kdo jde jinou cestou, je váš nepřítel, mohou být kvůli této myšlence zabity miliony lidí.

Myšlení je základem všeho. Je důležité, abychom do každé své myšlenky vložili oko uvědomění. Bez správného pochopení situace nebo osoby mohou být naše myšlenky zavádějící a vyvolávat zmatek, zoufalství, hněv, nebo nenávist. Naším nejdůležitějším úkolem je rozvíjet správný vhled. Pokud hluboce nahlédnete do podstaty vzájemného bytí, že všechny věci „jsou mezi sebou“, přestaneme se obviňovat, hádat se a zabíjet a staneme se přáteli se všemi. Abychom mohli praktikovat nenásilí, musíme se nejprve naučit způsoby, jak pokojně jednat sami se sebou. Pokud v sobě vytvoříme skutečnou harmonii, budeme vědět, jak jednat s rodinou, přáteli a společníky.

Když například protestujeme proti válce, můžeme předpokládat, že jsme mírumilovný člověk, představitel míru, ale nemusí to být pravda. Podíváme-li se hluboce, zjistíme, že kořeny války jsou v nepozorných způsobech, kterými jsme žili. Nezaseli jsme do sebe a druhých dostatek semínek míru a porozumění, proto jsme spoluzodpovědní: „Protože já jsem byl takový, oni jsou takoví.“ Holističtějším přístupem je způsob „vzájemného bytí“: „Tohle je takhle, protože to je takové.“ Toto je cesta porozumění a lásky. S tímto náhledem můžeme vidět jasně a pomoci naší vládě vidět jasně. Pak můžeme jít na demonstraci a říct: „Tato válka je nespravedlivá, destruktivní a není hodná našeho velkého národa. To je mnohem účinnější než hněvivě odsuzovat ostatní. Zlost vždy urychluje poškození.

Všichni, dokonce i pacifisté, máme uvnitř bolest. Cítíme se naštvaní a frustrovaní a potřebujeme najít někoho, kdo by byl ochotný nám naslouchat, kdo je schopen pochopit naše utrpení. V buddhistické ikonografii existuje bódhisattva jménem Avalókitéšvara, který má tisíc paží a tisíc rukou a má oko na dlani každé ruky. Tisíc rukou představuje akci a oko v každé ruce představuje porozumění. Když porozumíte situaci nebo osobě, jakákoli akce, kterou uděláte, pomůže a nezpůsobí další utrpení. Když budete mít oko v ruce, budete vědět, jak praktikovat skutečné nenásilí.

Abychom mohli praktikovat nenásilí, musíme ho nejprve praktikovat v sobě. V každém z nás je určitá míra násilí a určitá míra nenásilí. V závislosti na našem stavu bytí bude naše reakce na věci víceméně nenásilná. I když jsme například hrdí na to, že jsme vegetariáni, musíme uznat, že voda, ve které vaříme zeleninu, obsahuje mnoho drobných mikroorganismů. Nemůžeme být zcela nenásilní, ale tím, že jsme vegetariáni, jdeme směrem k nenásilí. Pokud chceme zamířit na sever, můžeme použít Polárku, aby nás navedla, ale dorazit k Polárce je nemožné. Naší snahou je jít pouze tímto směrem.

Každý může praktikovat nějaké nenásilí, dokonce i armádní generálové. Mohou například provádět své operace způsobem, který zabraňuje zabíjení nevinných lidí. Abychom pomohli vojákům pohybovat se nenásilným směrem, musíme s nimi být v kontaktu. Pokud rozdělíme realitu na dva tábory – násilný a nenásilný – a budeme stát v jednom a útočit na druhý, svět nikdy nebude mít mír. Vždy budeme obviňovat a odsuzovat ty, o kterých se cítíme, že jsou odpovědní za války a sociální nespravedlnost, aniž bychom si uvědomovali míru násilí v nás samých. Musíme na sobě pracovat a také pracovat s těmi, které odsuzujeme, pokud chceme mít skutečný dopad.

Nikdy nepomůže udělat čáru a odmítnout některé lidi jako nepřátele, dokonce i ty, kteří jednají násilně. Musíme k nim přistupovat s láskou v srdci a dělat vše, co je v našich silách, abychom jim pomohli vydat se směrem k nenásilí. Pokud budeme pracovat pro mír z hněv, nikdy neuspějeme. Mír není konec. Nikdy k tomu nemůže dojít nemírovými prostředky.

Nejdůležitější je stát se nenásilím, takže když se situace objeví, nevytvářeli jsme další utrpení. Abychom praktikovali nenásilí, potřebujeme jemnost, milující laskavost, soucit, radost a vyrovnanost zaměřenou na naše těla, naše pocity a ostatní lidi. S všímavostí – praxí míru – můžeme začít prací na transformaci válek v nás samých. Existují techniky, jak to udělat. Vědomé dýchání je jedno. Pokaždé, když se cítíme rozrušeni, můžeme přestat s tím, co děláme, neříkat nic a několikrát se nadechnout a vydechnout, vědomi si každého nádechu a každého výdechu. Pokud jsme stále naštvaní, můžeme se jít projít rozjímáníuvědomujeme si každý pomalý krok a každý náš nádech. Pěstováním míru uvnitř přinášíme mír ve společnosti. Záleží na nás. Praktikovat mír v sobě znamená minimalizovat počet válek mezi tím a tím pocitem nebo tím a tím vnímáním, a pak můžeme mít skutečný mír i s ostatními, včetně členů naší rodiny.

Často se mě ptají: „Co když praktikujete nenásilí a někdo se vloupe do vašeho domu a pokusí se unést vaši dceru nebo zabít vašeho manžela? Co byste měli dělat? Měl bys jednat nenásilně?" Odpověď závisí na vašem stavu bytí. Pokud jste připraveni, můžete reagovat klidně a inteligentně, co možná nejnenásilnějším způsobem. Ale abyste byli připraveni reagovat inteligenčně a nenásilně, musíte se předem natrénovat. Může to trvat deset let nebo déle. Pokud s položením otázky počkáte do doby krize, bude pozdě. Taková nebo taková odpověď by byla povrchní. V tomto klíčovém okamžiku, i když víte, že nenásilí je lepší než násilí, pokud je vaše chápání pouze intelektuální a ne v celých vašich bytostech, nebudete jednat nenásilně. Strach a hněv ve vás vám zabrání jednat tím nejnenásilnějším způsobem.

Abychom to mohli praktikovat, musíme se každý den hluboce dívat pravidlo studna. Pokaždé, když něco koupíme nebo konzumujeme, můžeme připustit nějakou formu zabíjení.

Při praktikování ochrany lidí, zvířat, rostlin a minerálů víme, že chráníme sami sebe. Cítíme se v trvalém a láskyplném kontaktu se všemi druhy na Zemi. Jsme chráněni všímavostí a milující laskavostí Buddha a mnoho generací Sanghas, kteří to také praktikují pravidlo. Tato energie láskyplné laskavosti nám přináší pocit bezpečí, zdraví a radosti, a to se stává skutečným ve chvíli, kdy se rozhodneme přijmout a praktikovat první Recept.

Pocit soucitu nestačí. Musíme se to naučit vyjadřovat. Proto musí jít láska s porozuměním. Pochopení a vhled nám ukazují, jak jednat.

Naším skutečným nepřítelem je zapomnětlivost. Pokud budeme každý den vyživovat všímavost a zalévat semínka míru v sobě i v lidech kolem nás, staneme se živými a můžeme pomoci sobě i ostatním uvědomit si mír a soucit.

Život je tak vzácný, ale v každodenním životě jsme obvykle unášeni naší zapomnětlivostí, hněva starosti, ztracené v minulosti, neschopné dotknout se života v přítomném okamžiku. Když jsme skutečně naživu, vše, co děláme nebo čeho se dotkneme, je zázrak. Cvičit všímavost znamená vrátit se do života v přítomném okamžiku. Praxe První Recept je oslavou úcty k životu. Když oceníme a ctíme krásu života, uděláme vše, co je v našich silách, abychom ochránili veškerý život.

Více, včetně čísla účtu na: Pět úžasných přikázání

• Pět úžasných přikázání: Úvod
• Druhý předpis: Velkorysost
• Třetí předpis: Sexuální odpovědnost
• Čtvrté pravidlo: Hluboké naslouchání a milující řeč
• Páté pravidlo: Dieta pro všímavou společnost

© 1993 Přetištěno z „For a Future to Be Possible“ (první vydání) Thichem Nhat Hanhem se svolením Paralaxní lis.