Druhý předpis: Velkorysost

Vědom si utrpení způsobeného vykořisťováním, sociální nespravedlností, krádežemi a útlakem, zavazuji se pěstovat láskyplnou laskavost a učit se způsoby, jak pracovat pro blaho lidí, zvířat, rostlin a nerostů. Zavazuji se praktikovat štědrost tím, že budu sdílet svůj čas, energii a materiální zdroje s těmi, kteří to skutečně potřebují. Jsem rozhodnutý nekrást a nevlastnit nic, co by mělo patřit jiným. Budu respektovat majetek druhých, ale zabráním ostatním profitovat z lidského utrpení nebo utrpení jiných druhů na Zemi.

Vykořisťování, sociální nespravedlnost a krádež mají mnoho podob. Útlak je jednou z forem krádeže, která způsobuje mnoho utrpení jak zde, tak ve třetím světě. Ve chvíli, kdy se zavážeme pěstovat milující laskavost, se v nás rodí milující laskavost a vynaložíme veškeré úsilí, abychom zastavili vykořisťování, sociální nespravedlnost, krádeže a útlak.

Zaprvé Recept, našli jsme slovo „soucit“. Zde najdeme slova „milující laskavost“. Soucit a milující laskavost jsou dva aspekty lásky, které učí Buddha. Soucit, Karuna v sanskrtu a páli je záměr a schopnost zmírnit utrpení jiné osoby nebo živé bytosti. Milující dobrota, maitri v sanskrtu, metta v Pali je záměr a schopnost přinášet radost a štěstí jiné osobě nebo živé bytosti. Předpověděl to Šákjamuni Buddha že další Buddha ponese jméno Maitreya, the Buddha lásky.

„S vědomím utrpení způsobeného vykořisťováním, sociální nespravedlností, krádežemi a útlakem se zavazuji pěstovat láskyplnou laskavost a učit se způsoby, jak pracovat pro blaho lidí, zvířat, rostlin a nerostů.“ Dokonce i s maitri jako zdroj energie v nás samých se stále musíme naučit hledět do hloubky, abychom našli způsoby, jak to vyjádřit. Děláme to jako jednotlivci a učíme se, jak to dělat jako národ. Abychom podpořili blaho lidí, zvířat, rostlin a minerálů, musíme se sejít jako komunita a prozkoumat naši situaci, uplatnit svou inteligenci a naši schopnost dívat se do hloubky, abychom mohli objevit vhodné způsoby, jak vyjádřit svůj názor. maitri uprostřed skutečných problémů.

Předpokládejme, že chcete pomoci těm, kteří trpí pod diktaturou. V minulosti jste se možná pokoušeli poslat vojáky, aby svrhli jejich vládu, ale naučili jste se, že když to uděláte, způsobíte smrt mnoha nevinných lidí, a ani tak byste možná nesvrhli diktátora. Pokud se budete hlouběji dívat s milující laskavostí, abyste našli lepší způsob, jak těmto lidem pomoci, aniž byste jim způsobili utrpení, možná si uvědomíte, že nejlepší čas pomoci je předtím, než země padne do rukou diktátora. Pokud nabídnete mladým lidem z této země příležitost naučit se vaše demokratické způsoby vládnutí tím, že jim poskytnete stipendia, aby mohli přijet do vaší země, byla by to dobrá investice pro mír v budoucnosti. Kdybyste to udělali před třiceti lety, mohla by být ta druhá země nyní demokratická a nemuseli byste je bombardovat nebo posílat vojáky, aby je „osvobodili“. Toto je jen jeden příklad toho, jak nám může hlubší pohled a učení pomoci najít způsoby, jak dělat věci, které jsou více v souladu s milující laskavostí. Pokud počkáme, až se situace zhorší, může být pozdě. Pokud budeme cvičit příkazy spolu s politiky, vojáky, obchodníky, právníky, zákonodárci, umělci, spisovateli a učiteli můžeme najít nejlepší způsoby, jak praktikovat soucit, milující laskavost a porozumění.

Vyžaduje to čas na procvičování štědrosti. Možná chceme pomoci těm, kteří mají hlad, ale jsme chyceni do problémů našeho každodenního života. Někdy může jedna pilulka nebo trocha rýže zachránit život dítěte, ale my si na pomoc nenajdeme čas, protože si myslíme, že na to nemáme čas. Například v Ho Či Minově Městě žijí děti ulice, které si říkají „prach života“. Jsou bezdomovci, ve dne se potulují ulicemi a v noci spí pod stromy. Uklízejí v hromadách odpadků, aby našli věci, jako jsou plastové tašky, které mohou prodat za jeden nebo dva centy za libru. Jeptišky a mniši v Ho Či Minově Městě otevřeli těmto dětem své chrámy, a pokud děti souhlasí, že zůstanou čtyři hodiny ráno – učí se číst a psát a hrají si s mnichy a jeptiškami – je jim nabídnut vegetariánský oběd. Poté mohou jít do Buddha sál na zdřímnutí. (Ve Vietnamu si vždy po obědě zdřímneme; je tam takové horko. Když přišli Američané, přinesli svou praxi osmihodinové práce od devíti do pěti. Mnoho z nás to zkoušelo, ale nedokázali jsme to. Zoufale potřebujeme naše spánek po obědě.)

Ve dvě hodiny je pak další vyučování a hraní s dětmi a děti, které zůstanou na odpoledne, dostávají večeři. Chrám pro ně nemá místo, kde by přes noc spali. V naší komunitě ve Francii podporujeme jeptišky a mnichy. Oběd i večeři dítě stojí pouhých dvacet centů a zabrání mu to být na ulici, kde by mohlo krást cigarety, kouřit, používat delikventní jazyk a naučit se nejhoršímu chování. Tím, že děti povzbuzujeme, aby chodily do chrámu, pomáháme předcházet tomu, aby se později staly delikventy a nedostaly se do vězení. Pomoc těmto dětem vyžaduje čas, ne moc peněz. Existuje tolik jednoduchých věcí, jako je tato, které můžeme udělat, abychom pomohli lidem, ale protože se nemůžeme osvobodit ze své situace a svého životního stylu, neděláme vůbec nic. Potřebujeme se sejít jako komunita a hluboce hledat způsoby, jak se osvobodit, abychom mohli praktikovat druhé Recept.

"Zavazuji se, že budu praktikovat štědrost tím, že budu sdílet svůj čas, energii a materiální zdroje s těmi, kteří to skutečně potřebují." Tato věta je jasná. Pocit štědrosti a schopnost být velkorysý nestačí. Musíme také vyjádřit naši štědrost. Můžeme mít pocit, že nemáme čas dělat lidi šťastnými – říkáme: „Čas jsou peníze“, ale čas je víc než peníze. Život je víc než jen využívání času k vydělávání peněz. Čas je žít, sdílet radost a štěstí s ostatními. Bohatí jsou často nejméně schopni učinit druhé šťastnými. To mohou udělat jen ti, kteří mají čas.

Znám muže jménem Bac Sieu v provincii Thua Thien ve Vietnamu, který už padesát let praktikuje velkorysost; on je živý bódhisattva. Pouze na kole navštěvuje vesnice třinácti provincií a přiváží něco pro tuto rodinu a něco pro onu rodinu. Když jsem se s ním v roce 1965 setkal, byl jsem na naši Školu mládeže pro sociální služby trochu příliš hrdý. Začali jsme školit tři sta dělníků, včetně mnichů a jeptišek, aby vyjížděli do venkovských vesnic pomáhat lidem přestavět domovy a modernizovat místní ekonomiky, systémy zdravotní péče a školství. Nakonec jsme měli deset tisíc pracovníků po celé zemi. Když jsem Bac Sieu vyprávěl o našich projektech, díval jsem se na jeho kolo a myslel jsem si, že s kolem může pomoci jen pár lidem. Ale když komunisté převzali naši školu a zavřeli naši školu, Bac Sieu pokračoval, protože jeho způsob práce byl beztvarý. Naše sirotčince, ošetřovny, školy a přesídlovací centra byly všechny zavřeny nebo zabrány vládou. Tisíce našich pracovníků musely zastavit svou práci a schovat se. Ale Bac Sieu neměl co vzít. Byl skutečně a bódhisattva, pracující pro blaho druhých. Cítím se nyní pokornější ohledně způsobů praktikování štědrosti.

Válka vytvořila mnoho tisíc sirotků. Místo shánění peněz na stavbu sirotčinců jsme hledali lidi na Západě, aby sponzorovali dítě. Našli jsme rodiny ve vesnicích, kde se každá starala o jednoho sirotka, a pak jsme každé rodině posílali 6 dolarů, aby dítě nakrmila a poslala do školy. Kdykoli to bylo možné, snažili jsme se dítě umístit do rodiny tety, strýce nebo prarodiče. S pouhými 6 dolary bylo dítě nakrmeno a posláno do školy a pomoci se dostalo i zbytku dětí v rodině. Děti těží z toho, že vyrůstají v rodině. Být v sirotčinci může být jako být v armádě – děti nevyrůstají přirozeně. Pokud budeme hledat a učit se způsoby, jak praktikovat štědrost, budeme se neustále zlepšovat.

„Jsem rozhodnutý nekrást a nevlastnit nic, co by mělo patřit jiným. Budu respektovat majetek druhých, ale zabráním ostatním, aby profitovali z lidského utrpení nebo utrpení jiných druhů na Zemi.“ Když cvičíte jeden pravidlo hluboce zjistíte, že cvičíte všech pět. První Recept je o odebrání života, což je forma krádeže – krádež toho nejcennějšího, co někdo má, jeho nebo jejího života. Když jsme přemýšlet na Druhém Recept, vidíme, že krádeže ve formě vykořisťování, sociální nespravedlnosti a útlaku jsou akty zabíjení – zabíjení pomalu vykořisťováním, udržováním sociální nespravedlnosti a politickým a ekonomickým útlakem. Proto Druhý Recept má hodně společného s pravidlo o nezabíjení. Vidíme „vzájemnou“ povahu prvních dvou příkazy. To platí o všech Pěti Předpisy. Někteří lidé formálně obdrží jen jeden nebo dva příkazy. Nevadilo mi to, protože když budete cvičit dál nebo dva příkazy hluboce, všech Pět Předpisy bude dodržováno.

Druhý Recept není krást. Místo abychom kradli, vykořisťovali nebo utlačovali, praktikujeme štědrost. V buddhismu říkáme, že existují tři druhy darů. První je dar materiálních zdrojů. Druhým je pomoci lidem spolehnout se sami na sebe, nabídnout jim technologie a know-how, aby se postavili na vlastní nohy. Pomáhat lidem s Dharmou, aby mohli změnit svůj strach, hněv, a deprese patří k druhému druhu daru. Třetím je dar nebát se. Máme strach z mnoha věcí. Cítíme se nejistě, bojíme se být sami, bojíme se nemocí a umírání. Abychom pomohli lidem, aby nebyli zničeni svými strachy, praktikujeme třetí druh dávání dárků.

Projekt Bodhisattva Avalokitéšvara je někdo, kdo to praktikuje extrémně dobře. V Heart Sutra nás učí způsob, jak transformovat a překonat strach a s úsměvem jet na vlnách zrození a smrti. Říká, že neexistuje žádná produkce, žádná destrukce, žádné bytí, žádné nebytí, žádné zvyšování a žádné snižování. Když to slyšíme, pomůže nám to nahlédnout hluboko do podstaty reality, abychom viděli, že zrození a smrt, bytí a nebytí, příchod a odchod, růst a úbytek jsou jen představy, které připisujeme realitě, zatímco realita přesahuje všechny pojmy. Když si uvědomíme vzájemnou povahu všech věcí – že i narození a smrt jsou jen pojmy – překonáme strach.

V roce 1991 jsem navštívil přítele v New Yorku, který umíral, Alfreda Hasslera. Pracovali jsme spolu v mírovém hnutí téměř třicet let. Alfred vypadal, jako by před smrtí čekal, až přijdu, a zemřel jen pár hodin po naší návštěvě. Šel jsem se svou nejbližší kolegyní, sestrou Chan Khong (Opravdová prázdnota).

Když jsme dorazili, Alfred nebyl vzhůru. Jeho dcera Laura se ho snažila probudit, ale nešlo to. Tak jsem požádal sestru Chan Khong, aby zazpívala Alfreda Píseň No Coming and No Going: "Tyto oči nejsem já, nejsem těmito očima zachycen. Tento tělo nejsem já, nejsem tím chycen tělo. Jsem život bez hranic. Nikdy jsem se nenarodil, nikdy nezemřu." Myšlenka je převzata z Samyutta Nikaya. Zpívala tak krásně a viděl jsem, jak po tvářích Alfrédovy ženy a dětí stékají potoky slz. Byly to slzy porozumění a byly velmi léčivé.

Najednou se Alfred vrátil k sobě. Sestra Chan Khong začala praktikovat to, co se naučila studiem sútry Učení dané nemocným. Řekla: "Alfrede, pamatuješ si časy, kdy jsme spolu pracovali?" Vyvolala mnoho šťastných vzpomínek, které jsme spolu sdíleli, a Alfred si dokázal vzpomenout na každou z nich. I když ho to evidentně bolelo, usmál se. Tato praxe přinesla hned výsledky. Když člověk trpí tak velkou fyzickou bolestí, můžeme někdy jeho utrpení zmírnit zaléváním semínek štěstí, která jsou v něm. Obnoví se jakási rovnováha a bude cítit méně bolesti.

Celou dobu jsem mu cvičila masáž na chodidlech a zeptala jsem se ho, jestli cítí moji ruku na své tělo. Když umíráte, vaše oblasti tělo znecitlivíte a máte pocit, jako byste tyto části ztratili tělo. Jemné provádění masáže ve všímavosti dává umírajícímu pocit, že je naživu a že je o něj pečováno. Ví, že tam je láska. Alfred přikývl a jeho oči jako by říkaly: „Ano, cítím tvé ruce. Vím, že tam mám nohu."

Sestra Chan Khong se zeptala: „Víte, že jsme se od vás hodně naučili, když jsme spolu žili a pracovali? V práci, kterou jste začali, mnozí z nás pokračují. Prosím, o nic se neboj." Řekla mu mnoho takových věcí a zdálo se, že trpí méně. V jednu chvíli otevřel ústa a řekl: "Úžasné, úžasné." Pak se znovu uložil ke spánku.

Než jsme odešli, povzbudili jsme rodinu, aby v těchto praktikách pokračovala. Další den jsem se dozvěděl, že Alfred zemřel pouhých pět hodin po naší návštěvě. To byl druh dárku, který patří do třetí kategorie. Pokud můžete pomoci lidem cítit se bezpečně, méně se bát života, lidí a smrti, praktikujete třetí druh daru.

Během mého rozjímání, měl jsem nádherný obrázek – tvar vlny, její začátek a konec. Když Podmínky jsou dostatečné, vnímáme vlnu, a kdy Podmínky již nestačí, vlnu nevnímáme. Vlny jsou tvořeny pouze vodou. Nemůžeme označit vlny jako existující nebo neexistující. Po tom, co nazýváme smrtí vlny, nic není pryč, nic není ztraceno. Vlna byla absorbována do jiných vln a čas nějak vlnu vrátí zpět. Neexistuje žádné zvýšení, snížení, narození nebo smrt. Když umíráme, pokud si myslíme, že všichni ostatní jsou naživu a my jsme jediný, kdo umírá, může být náš pocit osamělosti nesnesitelný. Ale pokud si dokážeme představit stovky tisíc lidí, kteří umírají s námi, naše umírání může být klidné a dokonce radostné. „Umírám ve společnosti. Právě v tuto chvíli také umírají miliony živých bytostí. Vidím se spolu s miliony dalších živých bytostí; zemřeme v Sangha. Zároveň ožívají miliony bytostí. Děláme to všichni společně. Narodil jsem se, umírám. Na celé akci se podílíme jako a Sangha.“ To je to, co jsem viděl ve svém rozjímání. V Srdeční sútra, Avalókitéšvara sdílí tento druh vhledu a pomáhá nám překonat strach, smutek a bolest. Dar nebát se v nás přináší proměnu.

Druhý Recept je hluboká praxe. Hovoříme o čase, energii a materiálních zdrojích, ale čas není jen pro energii a materiální zdroje. Je čas být s ostatními – být s umírající osobou nebo s někým, kdo trpí. Být skutečně přítomen i pět minut může být velmi důležitým dárkem. Čas není jen vydělávat peníze. Je to produkovat dar dharmy a dar nebát se.

Více, včetně čísla účtu na: Pět úžasných přikázání

• Pět úžasných přikázání: Úvod
• První předpis: Úcta k životu
• Třetí předpis: Sexuální odpovědnost
• Čtvrté pravidlo: Hluboké naslouchání a milující řeč
• Páté pravidlo: Dieta pro všímavou společnost

© 1993 Přetištěno z „For a Future to Be Possible“ (první vydání) Thichem Nhat Hanhem se svolením Paralaxní lis.