Třetí předpis: Sexuální odpovědnost

S vědomím utrpení způsobeného sexuálním zneužíváním se zavazuji pěstovat odpovědnost a učit se způsoby, jak chránit bezpečnost a integritu jednotlivců, párů, rodin a společnosti. Jsem rozhodnutý nezapojit se do sexuálních vztahů bez lásky a dlouhodobého závazku. Abych zachoval štěstí své i ostatních, jsem odhodlán respektovat své závazky i závazky ostatních. Udělám vše, co je v mých silách, abych ochránil děti před sexuálním zneužíváním a zabránil rozbití párů a rodin sexuálním zneužíváním.

Tolik jednotlivců, dětí, párů a rodin bylo zničeno sexuálním zneužitím. Cvičit třetí Recept je uzdravit sebe a naši společnost. Toto je uvědomělý život.

Pátý Recept—nekonzumovat alkohol, toxiny nebo drogy — a za třetí Recept jsou propojeny. Oba se týkají destruktivního a destabilizujícího chování. Tyto příkazy jsou tím pravým lékem, který nás uzdraví. Potřebujeme pouze pozorovat sebe a své okolí, abychom viděli pravdu. Naši stabilitu a stabilitu našich rodin a společnosti nelze získat bez praxe těchto dvou příkazy. Když se podíváte na jednotlivce a rodiny, kteří jsou nestálí a nešťastní, uvidíte, že mnoho z nich toto nepraktikuje. příkazy. Můžete si stanovit diagnózu sami a pak vědět, že lék je tam. Procvičování těchto příkazy je nejlepší způsob, jak obnovit stabilitu v rodině a ve společnosti. Pro mnoho lidí toto pravidlo je snadné cvičit, ale pro ostatní je to docela obtížné. Je důležité, aby se tito lidé sešli a sdíleli své zkušenosti.

V buddhistické tradici mluvíme o jednotě tělo a mysl. Ať se stane s tělo děje se také mysli. Zdravý rozum tělo je zdravý rozum; porušení tělo je porušením mysli. Když jsme naštvaní, můžeme si myslet, že jsme naštvaní ve svých pocitech, ne ve svých tělo, ale to není pravda. Když někoho milujeme, chceme mu být fyzicky nablízku, ale když jsme na někoho naštvaní, nechceme se toho člověka dotýkat nebo být jím dotčen. To nemůžeme říci tělo a mysl jsou oddělené.

Sexuální vztah je aktem společenství mezi tělo a duch. Toto je velmi důležité setkání, nemělo by se odehrávat náhodným způsobem. Víte, že ve vaší duši jsou určité oblasti – vzpomínky, bolest, tajemství – které jsou soukromé a které byste sdíleli pouze s osobou, kterou milujete a které nejvíce důvěřujete. Neotevíráte své srdce a neukazujete ho jen tak někomu. V císařském městě je zóna, ke které se nemůžete přiblížit, nazývaná zakázané město; smí se tam pohybovat pouze král a jeho rodina. Ve vaší duši je takové místo, ke kterému nedovolíte nikomu se přiblížit kromě toho, kterému důvěřujete a kterého milujete nejvíce.

Totéž platí o našem tělo. Naše těla mají oblasti, kterých nechceme, aby se jich někdo dotýkal nebo se k nim přibližoval, pokud to není on nebo ona, koho respektujeme, důvěřujeme a milujeme nejvíce. Když se k nám někdo přiblíží nenuceně nebo nedbale, s méně než něžným přístupem, cítíme se uraženi tělo a duši. Někdo, kdo k nám přistupuje s respektem, něhou a maximální péčí, je nabídka nás hluboká komunikace, hluboké společenství. Jedině v takovém případě se nebudeme ani trochu cítit zraněni, zneužiti nebo zneužiti. Toho nelze dosáhnout bez lásky a závazku. Příležitostný sex nelze označit za lásku. Láska je hluboká, krásná a celistvá.

Pravá láska obsahuje respekt. Podle mé tradice se od manžela a manželky očekává, že se budou navzájem respektovat jako hosté, a když budete praktikovat tento druh úcty, vaše láska a štěstí budou pokračovat po dlouhou dobu. V sexuálních vztazích je respekt jedním z nejdůležitějších prvků. Sexuální přijímání by mělo být jako rituál, rituál prováděný ve všímavosti s velkou úctou, péčí a láskou. Pokud jste motivováni nějakou touhou, není to láska. Touha není láska. Láska je něco mnohem zodpovědnějšího. Je v tom péče.

Musíme obnovit význam slova „láska“. Používali jsme to neopatrným způsobem. Když říkáme: „Miluji hamburgery“, nemluvíme o lásce. Mluvíme o naší chuti k jídlu, naší touze po hamburgerech. Neměli bychom dramatizovat svou řeč a takto zneužívat slova. Slova jako „láska“ jsou tak nemocná. Musíme se snažit vyléčit svůj jazyk pečlivým používáním slov. Slovo „láska“ je krásné slovo. Musíme obnovit jeho smysl.

"Jsem rozhodnutý nezapojit se do sexuálních vztahů bez lásky a dlouhodobého závazku." Pokud je slovo „láska“ chápáno nejhlubším způsobem, proč musíme říkat „dlouhodobý závazek“? Pokud je láska skutečná, nepotřebujeme dlouhé ani krátkodobé závazky, dokonce ani svatební obřad. Pravá láska zahrnuje smysl pro zodpovědnost, přijímání druhého takového, jaký je, se všemi jeho silnými i slabými stránkami. Pokud máme na člověku rádi jen to nejlepší, není to láska. Musíme přijmout jeho slabosti a přinést svou trpělivost, pochopení a energii, abychom mu pomohli transformovat se. Láska je maitri, schopnost přinášet radost a štěstí, a karuna, schopnost transformovat bolest a utrpení. Tento druh lásky může být pro lidi jen dobrý. Nelze ji označit za negativní nebo destruktivní. Je to bezpečné. Zaručuje vše.

Máme frázi „dlouhodobý závazek“ přeškrtnout nebo změnit na „krátkodobý závazek“? „Krátkodobý závazek“ znamená, že spolu můžeme být pár dní a poté vztah skončí. To se nedá popsat jako láska. Pokud máme takový vztah s jinou osobou, nemůžeme říci, že vztah pochází z lásky a péče. Výraz „dlouhodobý závazek“ pomáhá lidem porozumět slovu láska. V kontextu skutečné lásky může být závazek pouze dlouhodobý. "Chci tě milovat. Chci ti pomoct. Chci se o tebe starat. Chci abys byl šťastný. Chci pracovat pro štěstí. Ale jen na pár dní." Dává tohle smysl?

Bojíte se přijmout závazek – k příkazy, partnerovi, čemukoli. Chcete svobodu. Ale pamatujte, že musíte učinit dlouhodobý závazek, že budete svého syna hluboce milovat a budete mu pomáhat na cestě životem, dokud budete naživu. Nemůžeš jen tak říct: "Už tě nemiluji." Když máte dobrého přítele, dáváte si také dlouhodobý závazek. Potřebuješ ji. Tím spíše s někým, kdo chce sdílet váš život, vaši duši a vás tělo. Fráze „dlouhodobý závazek“ nemůže vyjádřit hloubku lásky, ale musíme něco říct, aby lidé rozuměli.

Dlouhodobý závazek mezi dvěma lidmi je jen začátek. Potřebujeme také podporu přátel a ostatních lidí. Proto v naší společnosti máme svatební obřad. Obě rodiny se spojí s dalšími přáteli, aby byly svědky skutečnosti, že jste se sešli, abyste žili jako pár. The kněz a povolení k sňatku jsou jen symboly. Důležité je, že váš závazek je svědkem mnoha přátel a obou vašich rodin. Nyní budete jimi podporováni. Dlouhodobý závazek je silnější a trvalejší, je-li učiněn v kontextu a Sangha.

Vaše silné vzájemné city jsou velmi důležité, ale nestačí k udržení vašeho štěstí. Bez dalších prvků se to, co popisujete jako láska, může brzy změnit v něco kyselého. Podpora přátel a rodiny, kteří se scházejí, utká jakousi síť. Síla vašich pocitů je pouze jedním z prvků této sítě. S podporou mnoha prvků bude pár pevný, jako strom. Pokud chce být strom silný, potřebuje řadu kořenů zapuštěných hluboko do půdy. Má-li strom pouze jeden kořen, může ho převrhnout vítr. Život páru také potřebuje podporovat mnoho prvků – rodiny, přátelé, ideály, praxe a Sangha.

V Plum Village, praktické komunitě, kde žiji ve Francii, pokaždé, když máme svatební obřad, zveme celou komunitu, aby oslavila a přinesla páru podporu. Po obřadu, každý den v úplňku, pár společně recituje Pět vědomí, přičemž si pamatuje, že přátelé všude podporují jejich vztah, aby byl stabilní, dlouhodobý a šťastný.¹ Bez ohledu na to, zda je vztah vázán zákonem, bude silnější a trvalejší, pokud bude uzavřen v přítomnosti Sangha—přátelé, kteří vás milují a chtějí vás podporovat v duchu porozumění a milující laskavosti.

Láska může být druhem nemoci. Na Západě a v Asii máme slovo „milující“. To, z čeho jsme nemocní, je připevnění. I když je to sladká vnitřní formace, tento druh lásky s připevnění je jako droga. Cítíme se díky tomu úžasně, ale jakmile jsme závislí, nemůžeme mít klid. Nemůžeme studovat, dělat svou každodenní práci nebo spát. Myslíme jen na předmět naší lásky. Jsme nemocní láskou. Tento druh lásky je spojen s naší ochotou vlastnit a monopolizovat. Chceme, aby předmět naší lásky byl zcela náš a jen pro nás. Je totalitní. Nechceme, aby nám někdo bránil být s ním nebo s ní. Tento druh lásky lze popsat pouze jako vězení, kde svého milého zavíráme a vytváříme pro něj pouze utrpení. Ten, kdo je milován, je zbaven svobody – práva být sám sebou a užívat si života. Tento druh lásky nelze popsat jako maitri nebo karuna. Je to pouze ochota využít druhého k uspokojení našich potřeb.

Když máte sexuální energii, díky které se cítíte nešťastní, jako byste ztráceli vnitřní klid, měli byste vědět, jak cvičit, abyste nedělali věci, které přinášejí utrpení jiným lidem nebo sobě. Musíme se o tom naučit. V Asii říkáme, že existují tři zdroje energie – sexuální, dech a duch. Tinh, sexuální energie, je první. Když máte více sexuální energie, než potřebujete, bude ve vás nerovnováha tělo a ve svém bytí. Musíte vědět, jak obnovit rovnováhu, nebo se můžete chovat nezodpovědně. Podle taoismu a buddhismu existují praktiky, které pomáhají znovu nastolit tu rovnováhu, jako např rozjímání nebo bojová umění. Můžete se naučit způsoby, jak nasměrovat svou sexuální energii do hlubokých realizací v oblastech umění a umění rozjímání.

Druhým zdrojem energie je khi, energie dechu. Život lze popsat jako proces spalování. Aby shořela, každá naše buňka tělo potřebuje výživu a kyslík. V jeho Ohnivá kázání, ο Buddha řekl: „Oči pálí, nos pálí tělo hoří." V našem každodenním životě musíme kultivovat svou energii cvičením správného dýchání. Ze vzduchu a jeho kyslíku máme prospěch, takže musíme mít jistotu, že máme k dispozici neznečištěný vzduch. Někteří lidé kultivují své khi tím, že se zdrží kouření a hodně mluví. Když mluvíte, udělejte si čas na dýchání. V Plum Village pokaždé, když slyšíme zvon všímavosti, každý se zastaví, co dělá, a třikrát se vědomě nadechne. Cvičíme tímto způsobem, abychom kultivovali a uchovali naši energii khi.

Třetím zdrojem energie je než, duchovní energie. Když v noci nespíte, ztrácíte část tohoto druhu energie. Váš nervový systém se vyčerpá a nemůžete studovat ani cvičit rozjímání dobře, nebo dělat dobrá rozhodnutí. Nemáte čistou mysl kvůli nedostatku spánku nebo kvůli přílišným starostem. Úzkost a úzkost odčerpávají tento zdroj energie.

Takže se nebojte. Nezůstávejte příliš pozdě. Udržujte svůj nervový systém zdravý. Předcházet úzkosti. Tyto druhy praktik kultivují třetí zdroj energie. Tento zdroj energie potřebujete ke cvičení rozjímání studna. Duchovní průlom vyžaduje sílu vaší duchovní energie, která přichází prostřednictvím koncentrace a znalosti, jak tento zdroj energie připravit. Když máte silnou duchovní energii, stačí ji zaměřit na objekt a budete mít průlom. Pokud ji nemáte, světlo vaší koncentrace nebude jasně svítit, protože vyzařované světlo je velmi slabé.

Podle asijské medicíny je síla než spojena se silou cínu. Když vynaložíme svou sexuální energii, potřebuje čas, abychom ji obnovili. V čínské medicíně, když chcete mít silného ducha a koncentraci, doporučuje se zdržet se sexuálních vztahů nebo přejídání. Dostanete bylinky, kořeny a léky, které obohatí váš zdroj, a během doby, kdy tento lék užíváte, jste požádáni, abyste se zdrželi sexuálních vztahů. Pokud je váš zdroj ducha slabý a pokračujete v sexuálních vztazích, říká se, že nemůžete obnovit svou duchovní energii. Ti, kteří cvičí rozjímání by se měli snažit zachovat svou sexuální energii, protože ji potřebují během rozjímání. Jste-li umělec, možná si budete přát praktikovat směrování své sexuální energie spolu s energií ducha do svého umění.

Během svého boje proti Britům Gándhí držel mnoho hladovek a svým přátelům, kteří se k němu připojili na těchto půstech, doporučoval, aby neměli pohlavní styk. Když se postíte mnoho dní, máte-li sexuální styky, můžete zemřít; musíte uchovat své energie. Thich Tri Quang, můj přítel, který se v roce 1966 postil sto dní v nemocnici v Saigonu, velmi dobře věděl, že nemít pohlavní styk je velmi základní. Samozřejmě, jako a mnich, neměl s tím žádný problém. Věděl také, že mluvení vyčerpává energii, a tak se zdržel mluvení. Když něco potřeboval, řekl to jedním nebo dvěma slovy nebo si to zapsal. Psaní, mluvení nebo provádění příliš mnoha pohybů čerpá z těchto tří zdrojů energie. Nejlepší je tedy lehnout si na záda a zhluboka dýchat. To vám přináší vitalitu, kterou potřebujete, abyste přežili stodenní hladovku. Pokud nebudete jíst, nemůžete tuto energii doplnit. Pokud se zdržíte studia, výzkumu nebo starostí, můžete tyto zdroje zachovat. Tyto tři zdroje energie jsou vzájemně propojeny. Cvičením jednoho pomáháte druhému. To je proč anapanasati, praxe vědomého dýchání je pro náš duchovní život tak důležitá. Pomáhá se všemi zdroji energie.

Mniši a jeptišky se nezapojují do sexuálních vztahů, protože chtějí věnovat svou energii průlomu rozjímání. Učí se usměrňovat svou sexuální energii, aby posílili svou duchovní energii pro průlom. Cvičí také hluboké dýchání, aby zvýšili energii ducha. Jelikož žijí sami, bez rodiny, mohou se nejvíce věnovat rozjímání a vyučování, pomoc lidem, kteří jim poskytují jídlo, přístřeší a tak dále.

Mají kontakt s obyvatelstvem ve vesnici, aby sdíleli Dharmu. Protože nemají dům nebo rodinu, o kterou by se starali, mají čas a prostor dělat věci, které mají nejraději – chodit, sedět, dýchat a pomáhat kolegům mnichům, jeptiškám a laikům – a uvědomit si, co mají chtít. Mniši a jeptišky se nežení, aby si uchovali čas a energii na praxi.

„Odpovědnost“ je klíčové slovo ve třetí Recept. V komunitě praktikující, pokud nedochází k sexuálnímu zneužívání, pokud to komunita praktikuje pravidlo no, bude stabilita a mír. Tento pravidlo by měl cvičit každý. Vzájemně se respektujete, podporujete a chráníte jako bratři a sestry Dharmy. Pokud to nepraktikujete pravidlo, můžete se stát nezodpovědným a způsobit problémy v komunitě jako celku. Všichni jsme to viděli. Pokud se učitel nemůže zdržet spánku s některým ze svých žáků, zničí všechno, možná na několik generací. Potřebujeme všímavost, abychom měli pocit odpovědnosti. Zdržujeme se sexuálního nevhodného chování, protože jsme zodpovědní za blaho tolika lidí. Pokud budeme nezodpovědní, můžeme zničit všechno. Tím, že toto nacvičíte pravidlo, dodržujeme Sangha krásný.

V sexuálních vztazích jsou lidé zraněni. Cvičit toto pravidlo je zabránit zranění nás i druhých. Často si myslíme, že je to žena, kdo dostane ránu, ale muži jsou také hluboce zraněni. Musíme být velmi opatrní, zejména v krátkodobých závazcích. Praxe Třetí Recept je velmi silný způsob, jak obnovit stabilitu a mír v nás samých, v naší rodině a v naší společnosti. Měli bychom si najít čas na diskusi o problémech souvisejících s touto praxí pravidlo, jako je osamělost, reklama a dokonce i sexuální průmysl.

Pocit osamělosti je v naší společnosti univerzální. Neexistuje žádná komunikace mezi námi a ostatními lidmi, dokonce ani v rodině, a náš pocit osamělosti nás tlačí do sexuálních vztahů. Naivním způsobem věříme, že díky sexuálnímu vztahu se budeme cítit méně osamělí, ale není to pravda. Když není dostatečná komunikace s jinou osobou na úrovni srdce a ducha, sexuální vztah pouze rozšíří propast a zničí nás oba. Náš vztah bude bouřlivý a budeme se navzájem trpět. Víra, že díky sexuálnímu vztahu se budeme cítit méně osamělí, je druh pověry. Neměli bychom se tím nechat zmást. Ve skutečnosti se poté budeme cítit osamělejší. Spojení dvou těl může být pozitivní pouze tehdy, když existuje porozumění a společenství na úrovni srdce a ducha. Dokonce i mezi manželi, pokud neexistuje společenství na úrovni srdce a ducha, spojení dvou těl vás jen dále oddělí. V takovém případě vám doporučuji, abyste se zdrželi sexuálních vztahů a nejprve se pokusili udělat průlom v komunikaci.

Existují dvě vietnamská slova, krystal a nghia, které se těžko překládají do angličtiny. Oba znamenají něco jako lásku. V tinh najdete prvky vášně. Může být velmi hluboká a pohltí celou vaši bytost. Nghia je jakýmsi pokračováním tinh. S nghia se cítíte mnohem klidnější, chápavější, ochotnější se obětovat, aby byla druhá osoba šťastná, a věrnější. Nejste tak vášniví jako v tinh, ale vaše láska je hlubší a pevnější. Nghia vás a toho druhého udrží po dlouhou dobu. Je výsledkem společného života a sdílení obtíží a radosti v průběhu času.

Začínáte s vášní, ale když spolu žijete, narazíte na potíže, a když se s nimi naučíte vypořádat, vaše láska se prohloubí. Ačkoli vášeň klesá, nghia neustále roste. Nghia je hlubší láska, s více moudrostí, více propojenosti, více jednoty. Lépe rozumíte tomu druhému. Vy a ten člověk se stanete jednou realitou. Nghia je jako ovoce, které je již zralé. Už nemá kyselou chuť, je pouze sladká.

V nghia cítíte vděčnost za druhou osobu. „Děkuji, že jste si mě vybrali. Děkuji, že jsi můj manžel nebo manželka. Ve společnosti je tolik lidí, proč sis vybral mě? Jsem velmi vděčný.” To je začátek nghia, pocit vděčnosti za to, že jste si mě vybrali jako svého společníka, abyste sdíleli to nejlepší v sobě, stejně jako vaše utrpení a vaše štěstí.

Když spolu žijeme, podporujeme se. Začínáme chápat vzájemné pocity a potíže. Když druhá osoba prokáže své porozumění našim problémům, obtížím a hlubokým aspiracím, cítíme vděčnost za toto pochopení. Když máte pocit, že vás někdo chápe, přestanete být nešťastní. Štěstí je především pocit, že mu rozumíme. „Jsem vděčný, protože jsi dokázal, že mi rozumíš. Zatímco jsem měl potíže a zůstával vzhůru hluboko do noci, staral ses o mě. Ukázal jsi mi, že moje blaho je tvé vlastní blaho. Udělal jsi nemožné, abys dosáhl mého blaha. Postaral ses o mě tak, jak to nikdo jiný na tomto světě nedokázal. Za to jsem ti vděčný."

Pokud spolu manželé žijí dlouhou dobu, „dokud nám nezbělají vlasy a nevypadnou zuby“, je to kvůli nghia, a ne kvůli tinh. Tinh je vášnivá láska. Nghia je druh lásky, který má v sobě hodně pochopení a vděčnosti.

Každá láska může začít tím, že je vášeň, zvláště u mladších lidí. Ale v procesu společného života se musí učit a praktikovat lásku, aby se sobectví – sklon vlastnit – zmenšilo a prvky porozumění a vděčnosti se postupně usadily, dokud se jejich láska nestane výživnou a ochraňující. a uklidňující. S nghia máte velkou jistotu, že se o vás ten druhý bude starat a bude vás milovat, dokud vám nevypadnou zuby a nezbělají vlasy. Nic vás nezajistí, že ten člověk s vámi bude dlouho, kromě nghia. Nghia ve svém každodenním životě budujete oba.

Na přemýšlet je podívat se do podstaty naší lásky, abychom viděli druhy prvků, které jsou v ní. Svou lásku nemůžeme nazývat jen tinh nebo nghia, majetnická láska nebo altruistická láska, protože v ní mohou být prvky obojího. Může to být z devadesáti procent majetnická láska, tři procenta altruistická láska, dvě procenta vděčnosti a tak dále. Podívejte se hluboko do podstaty své lásky a zjistěte. Štěstí druhé osoby a vaše vlastní štěstí závisí na povaze vaší lásky. Samozřejmě lásku v sobě máte, ale důležitá je povaha této lásky. Pokud si uvědomíte, že je toho hodně maitri a karuna ve vaší lásce, to bude velmi uklidňující. Nghia v tom bude silná.

Děti, pokud budou hluboce pozorovat, uvidí, že to, co drží jejich rodiče pohromadě, je nghia a ne vášnivá láska. Pokud se o sebe jejich rodiče dobře starají, starají se o sebe s klidem, něhou a péčí, nghia je základem této péče. To je druh lásky, který skutečně potřebujeme ke své rodině a ke společnosti.

Při praktikování třetího Recept, měli bychom vždy nahlédnout do podstaty naší lásky, abychom viděli a nenechali se zmást svými city. Někdy máme pocit, že máme lásku k druhému člověku, ale možná je tato láska pouze pokusem uspokojit naše vlastní egoistické potřeby. Možná jsme se nedívali dostatečně hluboko, abychom viděli potřeby druhé osoby, včetně potřeby být v bezpečí, chráněni. Pokud máme takový průlom, uvědomíme si, že ten druhý potřebuje naši ochranu, a proto na něj nemůžeme pohlížet jen jako na objekt své touhy. Na druhou osobu by se nemělo pohlížet jako na druh komerčního předmětu.

Sex je v naší společnosti používán jako prostředek k prodeji produktů. Máme také sexuální průmysl. Pokud se na druhého nedíváme jako na lidskou bytost, která má schopnost stát se a Buddha, riskujeme, že to překročíme pravidlo. Praxe hlubokého nahlížení do podstaty naší lásky má tedy hodně společného s praxí Třetí Recept. "Udělám vše, co je v mých silách, abych ochránil děti před sexuálním zneužíváním a zabránil tomu, aby páry a rodiny byly rozbity sexuálním zneužíváním." Dospělí, kteří byli v dětství obtěžováni, nadále velmi trpí. Všechno, co si myslí, dělají a říkají, nese znamení této rány. Chtějí se proměnit a vyléčit své zranění a nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, je pozorovat Třetí Recept. Díky své vlastní zkušenosti mohou říci: „Jako oběť sexuálního zneužívání se zavazuji chránit všechny děti a dospělé před sexuálním zneužíváním.“ Naše utrpení se stává jakousi pozitivní energií, která nám pomůže stát se a bódhisattva. Zavazujeme se chránit všechny děti a ostatní lidi. A my také slib pomáhat těm, kteří sexuálně zneužívají děti, protože jsou nemocné a potřebují naši pomoc. Ti, kteří nás nechali trpět, se stávají předmětem naší lásky a ochrany. Ti, kteří budou v budoucnu obtěžovat děti, se stanou předmětem naší lásky a ochrany.

Vidíme, že dokud nebudou nemocní lidé chráněni a nebudou jim poskytnuta pomoc, děti budou nadále sexuálně zneužívány. My slib pomoci těmto lidem, aby již dále neobtěžovali děti. Zároveň jsme slib pomáhat dětem. Nestavíme se pouze na stranu dětí, které jsou obtěžovány, ale i na druhou stranu. Tito obtěžovatelé jsou nemocní, produkty nestabilní společnosti. Mohou to být strýc, teta, prarodič nebo rodič. Je třeba je pozorovat, pomáhat jim a pokud možno léčit. Když jsme rozhodnuti to pozorovat pravidlo, energie, která se rodí, nám pomáhá přeměnit se na a bódhisattvaa tato transformace nás může uzdravit ještě předtím, než začneme cvičit. Nejlepší způsob, jak se vyléčit každý, kdo byl v dětství obtěžován, je vzít si tohle pravidlo a slib chránit děti a dospělé, kteří mohou být nemocní, kteří mohou opakovat ten druh destruktivních akcí, které způsobí, že dítě bude zraněno po zbytek svého života.

Více, včetně čísla účtu na: Pět úžasných přikázání

• Pět úžasných přikázání: Úvod
• První předpis: Úcta k životu
• Druhý předpis: Velkorysost
• Čtvrté pravidlo: Hluboké naslouchání a milující řeč
• Páté pravidlo: Dieta pro všímavou společnost

© 1993 Přetištěno z „For a Future to Be Possible“ (první vydání) Thichem Nhat Hanhem se svolením Paralaxní lis.

1. Pět vědomí je: 1. Jsme si vědomi toho, že jsou v nás přítomny všechny generace našich předků a všechny budoucí generace. 2. Jsme si vědomi očekávání, která od nás naši předkové, naše děti a jejich děti mají. 3. Jsme si vědomi, že naše radost, mír, svoboda a harmonie jsou radostí, mírem, svobodou a harmonií našich předků, našich dětí a jejich dětí. 4. Jsme si vědomi, že porozumění je samotným základem lásky. 5. Jsme si vědomi toho, že obviňování a hádky nám nikdy nepomáhají a pouze vytváří širší propast mezi námi, že jedině porozumění, důvěra a láska nám mohou pomoci změnit se a růst. ↩