Obrácení sobectví

• Účinky připisování peněžní odměny (nebo požadavku) aktů laskavosti
• Ekonomická čočka a morální čočka
• Jak se můžeme dostat do kontaktu se svou vrozenou dobrotou

Část 1 najdete zde: Přežití těch nejvíce spolupracujících

Chtěl jsem pokračovat v článku, kterým jsem začal včera. Je to z New York Times od Davida Brookse o síle altruismu. Mluvil o tom, jak je naše společnost založena na představě, že jsme ze své podstaty sobečtí, ale že existuje mnoho důkazů, které dokazují, že tomu tak ve skutečnosti není.

Zastavili jsme se u části, o které mluvil, pokud máte 18měsíční dítě a někdo upustí něco, na co dítě sahá, aby to zvedlo a vrátilo to někomu tak rychle, jako to udělá dospělý, což ukazuje, že je tu určitá empatie a přání pomoci. A zajímavé bylo, že pokud jste dítěti dali dárek za to, že bylo laskavé, ve skutečnosti to snížilo jejich sklon pomáhat v budoucnu, což považuji za velmi zajímavé.

Pak pokračuje:

Když budujeme akademické disciplíny a sociální instituce na předpokladech sobectví, uniká nám motivace, která lidi pohání většinu času.

Velmi pravdivé.

Horší je, že pokud očekáváte, že lidé budou sobečtí, můžete ve skutečnosti rozdrtit jejich tendenci být dobří.

To má teď velký význam, ne?

Samuel Bowles uvádí ve své knize spoustu příkladů „Morální ekonomie.“ Například šest středisek denní péče v Haifě v Izraeli uložilo pokutu rodičům, kteří se na konci dne zpozdili s vyzvednutím svých dětí. Podíl rodičů, kteří přišli pozdě, se zdvojnásobil.“

Není to úžasné? Když musíte zaplatit pokutu, počet rodičů, kteří přišli pozdě, se zdvojnásobil.

Před pokutou bylo včasné vyzvednutí dětí projevem ohleduplnosti k učitelům. Ale po pokutě se dostavení se pro děti stalo ekonomickou transakcí. Cítili méně výčitek svědomí, aby byli laskaví.

Zajímavé, že? Když to přesunete na ekonomickou transakci, spíše než na něco, co děláte, protože se spojujete s jinou lidskou bytostí tím, že k nim budete zdvořilí.

V roce 2001 bostonský hasičský komisař ukončil politiku svého oddělení neomezených dnů nemoci a zavedl limit 15 za rok. Těm, kteří limit překročili, byla výplata zablokována. To, co bylo dříve etikou sloužit městu, bylo náhle nahrazeno utilitárním placeným uspořádáním. Počet hasičů, kteří na Vánoce a Nový rok zavolali nemocní, se oproti předchozímu roku desetinásobně zvýšil.

Není to úžasné? Když to uděláte ekonomicky, pak lidé ztrácejí laskavost, ztrácejí etiku, ztrácejí jakousi část své integrity při vykonávání své práce.

Pro zjednodušení existují dvě čočky, které mohou lidé použít k vidění jakékoli situace: ekonomická čočka nebo morální čočka.

Když zavedete finanční pobídku, vyzvete lidi, aby viděli svou situaci ekonomickou optikou. Místo toho, abyste se řídili jejich přirozeným sklonem k reciprocitě, službám a spolupráci [jejich přirozenou motivací k tomu], povzbuzujete lidi, aby prováděli sobecký výpočet nákladů a přínosů. Začnou se ptát: "Co z toho pro mě bude?"

Vyvoláním ekonomické motivace často dosáhnete horších výsledků. Představte si, co by se stalo s manželstvím, kdyby do toho oba šli a řekli: „Chci z toho dostat víc, než jsem do toho vložil. Vyhlídky na takové manželství by nebyly dobré.

Mnoho našich závazků, profesních či občanských, je podobných. Chcete-li být dobrým občanem, dobrým pracovníkem, musíte se často altruisticky zavázat k nějaké skupině nebo ideálu, který vás provede těmi časy, kdy je vaše práce občanství těžká a frustrující.“

Morální závazek. Závazek laskavosti – altruistický závazek – zahrnuje spojení s ostatními, procházení těžkostí a členství ve skupině, kterou podporujete a která podporuje vás. Ekonomické věci, jsme na to sami. "To stojí tolik a tolik musím platit jen já, co z toho mám?"

Ať už jste učitel sloužící studentům nebo voják sloužící své zemi nebo úředník, který má rád své kolegy z kanceláře, morální motivace je mnohem silnější než motivace finanční. Ujednání, která vzrušují pouze finanční čočku, všechno jen kazí.

Víte, co se týče dharmy na Západě, tolik center dharmy má pocit, že musí nabíjet, aby se vyrovnala. A myslím si, že tím, že obviňují, odrazují lidi od toho, aby viděli Dharmu a jejich zapojení do Centra jako něco, co pochází z jejich srdcí, co je součástí jejich lidské integrity, která je spojuje s ostatními, což jim umožňuje být laskavý a velkorysý a místo toho Buddha dává vám učení a cítíte se povzneseni, je to finanční transakce, každý podniká, nikdo nevytváří žádné zásluhy a se skupinou se nespojíte. A ve skutečnosti vnímáte skupinu a organizaci jako výzvu, protože neustále zvyšují své poplatky a možná nemůžete pokračovat v účasti, protože nemůžete platit tolik. Odcizuje vás to od skupiny. A myslím, že být součástí skupiny je to, co většina lidí ve Státech chce. Když přijdou do center, co jsem viděl, jsou lidé, chtějí mít pocit, že někam patří. A oni nepatřili do svých předchozích církví a chtějí mít pocit, že mohou patřit do svých center Dharmy.

V roce 1776 Adam Smith definoval kapitalismus jako stroj, který bere soukromý vlastní zájem a organizuje ho tak, aby produkoval všeobecnou prosperitu.

Tohle jsme se všichni naučili, pamatuješ?

O několik let později zakladatelé Ameriky vytvořili demokracii strukturovanou tak, aby převzala soukromou frakční konkurenci a pomocí kontrol a protivah ji proměnila v deliberativní demokracii. Oba spoléhají na nízký, ale pevný pohled na lidskou povahu a snaží se proměnit soukromou neřest ve veřejnou ctnost.

Náš politický systém je založen na tom, že každý je sobecký. Náš ekonomický systém je založen na tom, že každý je sobecký. A pak ústava a „pravidla“ kapitalismu údajně poskytující polehčující faktory, aby soukromé sobectví mohlo nějakým způsobem přinést veřejnou ctnost.

A pak se divíte, proč je pro Američany tak těžké mezi sebou spolupracovat. Ten individualismus, na kterém je naše země tak založena, a který nám to tak ztěžuje... Pokud s tím nesouhlasíme vše ve skupině prostě nebudeme hrát míč. Všechno to musí být naše cesta, nebo dálnice.

Ale tehdy existovalo mnoho institucí, které podporovaly morální čočku, aby vyvážily ekonomickou čočku: [takže v 18. století existovaly] církve, cechy, společenské organizace, vojenská služba a kodexy cti.

Od té doby instituce, které probouzejí morální čočku, uschly, zatímco instituce, které manipulují s pobídkami – trh a stát – se rozšířily.

Není to pravda? A dokonce i média jsou založena na této myšlence „každého je sobec“. Čtete nadpisy článků v novinách, díváte se na názvy časopisů, vše je orientováno na předpoklad, že se každý dívá jen na sebe. A tím to podporují.

Nyní se ekonomické, utilitární myšlení stalo normálním způsobem, jakým provádíme sociální analýzu a vidíme svět.

Jen myslím na to, co řekl Trump o podpoře našich spojenců, se kterými jsme měli 70 let písemné dohody, a teď necítí potřebu v těchto dohodách pokračovat. Neexistuje žádný morální pocit jako „slíbili jsme slib“. A místo toho říká, že musí zaplatit svůj spravedlivý podíl. Neuvědomujeme si, že pokud dodržíme své závazky, ve skutečnosti to stabilizuje svět a zabrání mnoha vojenským konfliktům. Celý ten výhled…. Co se stalo?

Skončili jsme se společností, která je méně kooperativní, méně důvěřivá, méně efektivní a méně milá.

Tohle se tady v opatství snažíme zvrátit. To je to, co se snažíme zvrátit.

Předpokladem, že lidé jsou sobečtí, tím, že upřednostňujeme opatření založená na sobectví, jsme podpořili sobecké smýšlení. Možná je čas postavit na hlavu klasickou ekonomii a politologii. Možná je čas vybudovat instituce, které využívají přirozenou touhu lidí konat dobro.

A myslím, že právě to stálo za výrokem JFK: „Neptejte se, co může vaše země udělat pro vás, ale co vy můžete udělat pro svou zemi.“ A to, co Hillary ve své děkovné řeči povzbuzovala: „Všichni musíme přispívat a spolupracovat.“ Ale všichni jsme byli vštípeni a podmíněni všemi těmi dalšími odpadky, takže je toho hodně, na čem musíme pracovat v naší duchovní praxi a společně jako jednotlivci, když mluvíme s jinými lidmi, abychom překonali názor, že jsme všichni sobečtí. a hledíme jen na sebe.

Představte si, jaké by to bylo... To je dobré rozjímání dělat. Víte, když si představíme, že jsme Čenrezig nebo některý z buddhů, snažíme se představit si, jaké by to bylo být tím Buddha. Takže by to bylo součástí procesu sebegenerace, jaký by to byl pocit mít ten závazek vůči společnosti, vůči skupinám, vůči jednotlivcům, kteří si cení našeho spojení, kteří si cení štěstí všech. Představte si, jaké by to bylo osvobodit se od tohoto předsudku, který je zakořeněný hluboko v našich myslích, ale je velmi aktivní, který říká, že musíme nejprve dávat pozor sami na sebe. Jaké by to bylo osvobodit se od toho?

Myslím, že když děláme „božskou důstojnost“ toho, že jsme jedním z buddhů, je to součást toho, co si zkoušíme představit jako a chovat se jako v našich běžných každodenních interakcích s ostatními lidmi. Místo toho, abychom předpokládali, že všichni kolem nás hledí jen sami na sebe a nechtějí přispívat, tak nás budou využívat a okrádat nás, a tak dále a tak dále.

To neznamená, že se vzdáte své pouliční chytrosti a prostě všem bezpodmínečně důvěřujete. Chci říct, musíme si zachovat svou pouliční chytrost, to je důležité, ale opustit tento prostor a využít laskavosti a integrity ostatních lidí.

Část 1 najdete zde: Přežití těch nejvíce spolupracujících