Přežití těch nejvíce spolupracujících

• Jak je v naší společnosti zdůrazňováno „zásadní sobectví“.
• Jak je pohled na fundamentální sobectví cynismus a skepticismus
• Pohled na přirozenou touhu dětí být nápomocný

Část 2 najdete zde: Obrácení sobectví

Měl jsem další zajímavý článek, byl to před chvílí, na stránce „Názor“ na webu New York Times. Říká se tomu „Síla altruismu“. Což je fajn. Přečtu si to a pak se k tomu vyjádřím. Ve skutečnosti je to z 8. července, takže je to před (politickými) konvencemi, ale uprostřed všeho toho poprasku.

Západní společnost je postavena na předpokladu, že lidé jsou ve své podstatě sobečtí.

ne? To je něco, co nás učí ve škole: "Všichni jsou od základu sobec, musíte se o sebe starat, protože jinak to nikdo jiný neudělá." Dokonce se to učí v náboženství. Měli byste se starat o druhé a chovat se k ostatním tak, jako byste se chovali k sobě, ale dávejte pozor především na sebe.

A rozhodně si myslím, že celá věc v evoluční teorii to také opravdu zdůraznila, jako by v našich genech bylo něco pevně zapojené, abychom byli sobci, protože naším konečným cílem v životě je dostat naše geny do genofondu.

Nemáš pocit, že to je smysl tvého života? [smích] Dobře, jsem rád, že ne. Chci říct, že to rozhodně nepočítá se všemi, kteří nemají děti. Ale to je tak trochu způsob, jakým se to prezentuje, takhle je to váš konečný smysl života. Jinak proč existovat? A tak musíte získat své geny a ne geny někoho jiného, ​​protože vaše geny jsou lepší než jejich geny. Proč? Protože jsou tvoje.

To je názor ve společnosti a je to tak trochu základ tolika cynismu, který máme, takže i když někdo udělá něco dobrého, jsme skeptičtí: opravdu má něco pro sebe, jinak proč by to dělal to na konci? Takže i když je někdo milý, moc tomu nevěříme. A tak to vede k cynismu, hlídání, podezřívavosti vůči ostatním živým bytostem.

Machiavelli a Hobbes nám dali vlivné filozofie postavené na lidském sobectví. Sigmund Freud nám dal psychologii sobectví.

To je pravda, ne? Naše filozofické základy, naše psychologické základy.

„Děti,“ napsal, „jsou naprosto egoistické; intenzivně cítí své potřeby a bezohledně se je snaží uspokojit.“

To zní spíš jako dospělí než děti. ne? Děti, mají někdy trochu více sympatií. Ale dospělí….

intenzivně cítí své potřeby a bezohledně se je snaží uspokojit

Tento druh pohledu, to jen... No, bude o tom mluvit. Jen nám brání chápat se jiným způsobem než jako sebestřednou bytost. Takže když vyrůstáme s takovým kulturním vlivem, nemůžeme si myslet, že bychom mohli být něčím jiným. Nemůžeme věřit, že motivace jiných lidí jsou něco jiného než to. Zcela omezujeme naši možnost růstu.

Klasická ekonomie přijímá model, který říká, že lidé jsou primárně poháněni hmotným vlastním zájmem. Politologie předpokládá, že lidé jsou vedeni k maximalizaci své moci.

Pravda, ne? Klasická ekonomie, celá myšlenka konkurence: „Musím být lepší, protože chci vydělávat víc, protože chci víc věcí.“ To je ekonomický pohled. Politologie není tolik, že chcete materiální věci, ale chcete moc. A samozřejmě materiální bohatství přináší v mnoha případech moc. Takže opět všechny teorie, celý způsob, jakým se díváme na svět, jsou založeny na sobectví.

A i když myslíte na umění a hudbu a některé věci, které jsou výraznější, emocionálně expresivní. Vždy chcete být nejlepším umělcem. Chcete být nejuznávanějším hudebníkem. Když jste sportovci, chcete vyhrát hru, chcete být nejlepším sportovcem. Jako by nikdy nic nemělo cenu jen pro čistý požitek z toho. Musíte za to získat nějaký status, nějakou odměnu. Tak vyrůstáme, ne?

A pak říká:

Ale tento pohled na svět je zjevně špatný.

Není to hezké slyšet, když někdo píše New York Times?

Ve skutečném životě je tlak sobectví vyvážený přitažlivostí empatie a altruismu. To není sentimentalismus Hallmarkových karet, ale vědecký fakt.

Díky bohu, že to řekl, protože sentimentalismus karet Hallmark, jako by to nebyl zdravý filozofický základ nebo zdravý emocionální základ. Protože posíláme karty, které říkají všemožné věci, které si možná myslíme a cítíme po dobu psaní karty, ale ne předtím nebo potom. Nevím.

Takže říká, že je to vědecký fakt:

Jako miminka jsou naše nervová spojení budována láskou a péčí.

To je opravdu pravda. Jeho Svatost poté, co vedl rozhovory s mnoha vědci, hodně mluví o experimentu, který ukazuje, že děti, které se v mládí spojí s někým – svou matkou nebo jinou pečovatelkou –, že vyrostou a budou citově stabilnější, mozky se vyvíjejí lépe, že celá tato věc empatie, péče a spojení s druhými, nejen myšlení „já já já já já“, je něco, co nás živí.

Vyvinuli jsme se tak, abychom byli opravdu dobří ve spolupráci a empatii. Jsme silně motivováni učit a pomáhat druhým.

Jeho Svatost znovu mluví o tom, když mluví o mravencích a včelách, jak spolupracují pro dobro všech. Takže dobře, jednou za čas se jedna mravenčí kolonie utká s jinou. Ale ve srovnání s dobou, kdy musí spolupracovat…. Když sem půjdete po cestě, než se dostanete na odpočívadlo, po pravé straně uvidíte alespoň jedno, někdy i více velkých mravenišť. Pokud půjdete ve dne. Tolik mravenců, všude kolem. Tisíce z nich. A spolupracují mezi sebou, protože vědí, že jako jeden mravenec nepřežijí, tak musí spolupracovat.

To samé se včelami v úlu, musí spolupracovat. Totéž s lidskými bytostmi na této planetě. Mohl by někdo z nás…. Jen se vydejte do naší divočiny, jděte čtvrt míle odtud a žijte po svém a uvidíte, jak dlouho můžete žít sami, třeba jen čtvrt míle od opatství. Můžeme žít sami? Víme, jak vypěstovat jídlo, vyrobit oblečení, postavit náš přístřešek? Víme, jak k tomu vyrobit nástroje? Ne. Jsme bez sebe úplně ztraceni. Je nemožné, abychom přežili.

Spolupráce je opravdu nezbytná. Proto o tom Jeho Svatost mluví. Namísto přežití nejschopnějších mluví o přežití těch nejvíce spolupracujících. Zvláště v dnešní době, kdy máme tolik zbraní, abychom se navzájem velmi účinně zabíjeli, můžete skutečně vidět, proč je spolupráce skutečně potřebná, pokud jako druh – natož jednotlivci – máme přežít. Musí to být spolupráce, přežití těch nejvíce spolupracujících. A to je to, co nás opravdu zabíjí, když nespolupracujeme a snažíme se jeden druhého zničit, protože chceme být nejlepší: „Chci být nejuznávanější. Chci být nejtalentovanější. Chci největší pochvalu. Chci, chci." Nebo „JÁ JSEM“. Jakmile něco získáte: „Jsem lepší než ostatní lidé. Mám to. Mám to. Ach ty ubohý svině." Tento druh přístupu, kam nás to proboha dostane? Nedělá nám to vůbec dobře.

Takže říká, že jsme silně motivováni učit se a pomáhat si. A když se podíváte, všechny druhy, dospělí učí děti. Pokud sledujete krůty, krůtí máma učí krůtí mláďata, co mají dělat, jak klovat do jídla, kam jít. Je to velmi zajímavé. A musíme se navzájem učit. Musíme učit mladou generaci. A zdá se, že nám to přijde velmi přirozené. Nejen mezi sebou soutěžit, ale skutečně spolupracovat, abychom všichni byli lepší.

Jak poznamenává Matthieu Ricard ve své rigorózní knize „Altruismus“, když 18měsíční dítě uvidí muže upustit kolíček na prádlo, pohne se, aby ho zvedla a podala mu ho zpět do pěti sekund, přibližně stejně dlouho trvá, než dospělý nabídne pomoc.

Tohle je rok a půl rok a půl staré miminko, které vezme kolíček na prádlo, nabídne ho zpět, bude chtít někomu pomoci, což je zhruba ve stejnou dobu bere dospělý. Až na to, že si někdy říkáme: "No, oni to upustili, tak proč bych to měl zvedat?" Nebo: "Bylo by hezké, kdybych to zvedl, ale bolí mě záda, nemůžu to zvednout." Vymyslíme nějaký důvod, ne, proč nemůžeme zvednout kolíček na prádlo.

Pokud miminko odměníte dárkem za to, že je hodné, sklon pomáhat se sníží, v některých studiích až o 40 procent.

To je nyní zcela v rozporu s psychologickou teorií, že když lidi za něco odměníte, udělají to víc. Že některé studie prokázaly, až o 40 %, pokud dítě odměníte, nebude to v budoucnu dělat tolik. To je zajímavé, že? Protože je to tak, jako byste si mysleli, že by to udělali víc, protože z toho něco mají. Ale je to, jako byste jejich odměňováním dětem brali to pravé potěšení.

A když se podíváte na děti, opravdu chtějí pomoci. Pokud jste pracovali s malými dětmi, učitelé ve skupině to vědí, chtějí pomoci. Když jsou opravdu malí, když řeknete: „Prosím, pojď mi pomoct,“ chtějí být zahrnuti. Takže bychom to měli podporovat, místo abychom je odměňovali něčím nebo jiným, ale prostě podporovat: "Wow, necítíš se dobře, když můžeš pomoci?"

A nebylo by hezké jako dospělí, kdybychom se tak začali více cítit? „Nebylo by hezké, kdybych mohl přispět? Nebylo by hezké, kdybych se mohl radovat z toho, co ostatní dělají dobře?“ Nebylo by hezké, kdybych možná nebyl nejlepší, možná nepřispěl nejvíce, ale každý příspěvek je cenný. A tak získávat potěšení a radost z pouhého přispívání, aniž bychom poměřovali, jak moc přispívám nebo jak dobrý jsem ve srovnání s tou druhou osobou, nebo cokoli z toho.

Myslím, že se zde zastavíme a zítra budu v článku pokračovat. Je tam ještě pár stránek.

Je zajímavé o tom přemýšlet, že? A abychom si ve vlastní mysli více uvědomili, jak můžeme jako dospělí hledat odměnu za spolupráci. A skutečně prozkoumat, proč a k čemu mi ta odměna skutečně dělá? Možná se vraťte k postoji malého dítěte…. No, možná se nevracet k přístupu malého kojence, protože jsou docela sebestřední. Ale vraťte se k Šantidévově způsobu, jak se na věci dívá, že radost je proces, kdy to děláte, ne odměna, nevyhrát, nemít pravdu.

Část 2 najdete zde: Obrácení sobectví