Oh Taro, chraň nás

Tara je jedním z nejoblíbenějších buddhů v tibetském buddhismu. Její jméno znamená „osvoboditel“. Osvobozuje nás od nevědomosti, která je kořenem cyklické existence, a od sebestředného myšlení, které nám brání dosáhnout plného probuzení. Buddha. Také nás osvobozuje od osmi nebezpečí, z nichž každé má vnější a vnitřní aspekt: ​​lev arogance, slon nevědomosti, oheň hněv, had žárlivosti, zloději z špatné názory, řetěz bídnosti, záplava z připevněnía masožravý démon Pochybuji,.

Klikněte a přečtěte si článek ve formátu PDF (s laskavým svolením Buddhadharma Magazine).

Jak nás Tara osvobozuje a chrání před nebezpečím? Není to tím, že se sneseme dolů a uneseme nás do nebe nebo tím, že problematická situace magicky zmizí. Osvícené bytosti nemohou odstranit naše nečistoty, jako bychom nám vytrhli trn z nohy. Nemohou nám také poskytnout své realizace, jako je nalévání vody do prázdné misky. Základní způsob Tara – nebo jakýkoli jiný Buddha-výhody vnímajících bytostí jsou v tom, že nás učí dharmu a inspirují nás ke zkoumání jejího významu, abychom dosáhli správného porozumění. Ta nás pak vede dovnitř rozjímání praxe, takže vytváříme transformativní realizace.

Cvičením toho, co se učíme, vytváříme moudrost, která si uvědomuje prázdnotu, a meditací o prázdnotě čistíme svou mysl od nečistot a realizujeme zastavení utrpení.

Když žádáme Taru, aby nás osvobodila, ve skutečnosti voláme naši vnitřní Taru – semena naší vlastní moudrosti a soucitu. Jak tyto vlastnosti postupně pěstujeme, chrání nás před poškozením způsobeným rušivými emocemi.

Tara nás osvobozuje ztělesněním všech realizací cesty. Vizualizujeme si její smaragdově zelenou podobu vytvořenou ze světla, uvažujeme o cestě a zvnitřňujeme její význam, protože každý aspekt její formy představuje aspekt cesty k probuzení. Tara nás také osvobozuje tím, že je vzorem. Dříve princezna, které bylo řečeno, aby se modlila, aby se znovu narodila jako muž, dosáhla plného probuzení v ženském tělo, které nás povzbuzují k překonání jakýchkoli předsudků, diskriminace nebo odrazování, se kterými se můžeme setkat.

Následující verše žádají Taru, aby nás ochránila před osmi nebezpečími Korunní ozdoba pro moudré, hymnus na Taru, který složil Gjalwa Gendun Drubpa, První Dalai Lama.

Bydlení v horách špatné názory sebevědomí,
Nafoukaný tím, že se drží nadřazeně,
Ostatní bytosti to drásá pohrdáním:
Lev arogance – prosím, chraň nás před tímto nebezpečím!

Stejně jako se lvi napínají v horských oblastech, přebývá naše arogance špatné názory o povaze „já“ nebo „já“. I když je „já“ závislé, nevědomost jej chápe jako nezávislé na všech ostatních faktorech. Tento špatný pohled je kořenem našeho utrpení v cyklické existenci.

S nerealistickým pohledem na to, jak existujeme, se pak srovnáváme s ostatními, nafukujeme se nad těmi, které považujeme za méněcenné, žárlíme na ty, které považujeme za nadřazené, a soutěžíme s rovnými. Naše arogance plodí opovržení, které stejně jako lví drápy škodí. Tyto škodlivé činy udržují naše znovuzrození v nešťastných stavech existence. Mezitím nám naše arogance brání rozpoznat naši těžkou situaci v cyklické existenci.

Moudrost, která si uvědomuje prázdnotu inherentní existence, je konečným lékem na všech osm vnitřních nebezpečí, protože vidí pravou podstatu já – že je prosté nezávislé nebo inherentní existence. Protože se však tato realizace generuje dlouho a je obtížné ji získat, používáme mezitím jiné, snadnější protilátky. Tyto dočasné protilátky odpovídají každému konkrétnímu postižení. V případě arogance uvažujeme o obtížném tématu, jako je dvanáct zdrojů nebo osmnáct prvků, které je nezbytné pochopit, ale je obtížné jej pochopit. Uvědomění si, jak omezené je naše současné chápání, nás činí méně arogantními.

Dalším protijedem je uvažovat o tom, že vše, co známe, a každý talent a schopnost, které máme, pochází z laskavosti druhých. Lidé nás učili a trénovali; povzbuzovali nás ve všech oblastech. Když to vidíme, jak můžeme být arogantní, když si myslíme, že jsme tak výjimeční?

Poklona se Tři drahokamy dále pomáhá čelit aroganci. Zatímco se ukláníme, uvažujeme o kvalitách Tři drahokamy tak v našich myslích roste respekt a obdiv. Fyzické ležení na zemi s tváří na podlaze vyvolává pokoru a vzdání se ega, což z nás činí vnímavé studenty. Naše srdce se stává lehčím; dokážeme se smát svým slabostem a už se nebojíme toho, že nás ostatní „odhalí“.

Nezkrocený ostrými háky všímavosti a introspektivního uvědomění,
Otupena šíleným mokem smyslných požitků,
Vchází na špatné cesty a ukazuje své škodlivé kly:
Slon nevědomosti – chraň nás před tímto nebezpečím!

Šílený slon, mocný a mimo kontrolu, terorizuje všechny, kteří mu stojí v cestě. Podobně nekontrolované emoce, které pramení z nevědomosti, vedou k chaotickému životu, který postrádá jasné priority. Opojený ignoranty připevnění abychom cítili potěšení, děláme vše, co je nutné, abychom získali to, co hledáme. Nevědomost nás vede na špatné cesty, které vedou pouze ke zmatku a utrpení.

Když žádáme Taru o ochranu, voláme své vlastní schopnosti všímavosti a introspektivního uvědomění, dvou aktivních mentálních faktorů, které v mysli vykonávají speciální funkce. Jako krotitel, který ví, jak si podmanit divokého slona a využít jeho energii pro konstruktivní účely, nás tyto mentální faktory vedou k etickému chování a meditativní koncentraci. Sanskrtské slovo, které se překládá jako „bdělost“, lze také přeložit jako „pamatovat“ nebo „paměť“. Takže s ohledem na etické chování si všímavost pamatuje na naše příkazy a drží naše hodnoty a introspektivní uvědomění nám umožňuje vidět, zda v nich žijeme. V kontextu rozjímánívšímavost je to, co se zaměřuje na objekt rozjímání a drží ji, aby se na ni nezapomnělo, a introspektivní uvědomění je jako špión – kout naší mysli, který zkoumá, zda se do naší mysli nedostalo rozptýlení, otupělost nebo vzrušení. rozjímání.

Poháněno větrem z nepřiměřená pozornost,
Valící se vířící kouř – oblaka špatného chování,
Má moc spálit lesy dobra:
Oheň z hněv— chraň nás před tímto nebezpečím!

Jako zuřící oheň, hněv začíná drobnou jiskrou. Poháněno větrem z nepřiměřená pozornost který se zaměřuje na negativní vlastnosti někoho nebo něčeho, často je zveličuje, hněv vzplane. Zářící, ničí zásluhy a vytváří destruktivní karma která dozrává v utrpení.

Statečnost, schopnost zůstat vnitřně klidný, když čelíte újmě nebo utrpení, je protijed hněv. Statečnost neznamená pasivní ustupování nebo pošetilé přemlouvání újmy. Spíše umožňuje jasné myšlení, duševní stabilitu a kreativní řešení problémů. Zvažujeme různé způsoby jednání a vybíráme takový, který každému v dané situaci přinese největší užitek a nejméně škody. S statečnost jednáme pevně, někdy s pokojnou silou, jindy s asertivním soucitem.

číhající ve své temné jámě nevědomosti,
Neschopný unést bohatství a dokonalost druhých,
Rychle do nich vstříkne svůj krutý jed:
Had žárlivosti – chraň nás před tímto nebezpečím!

Žárlivost, stejně jako jiné rušivé emoce, pramení z neznalosti podstaty reality. Jako had, jehož jed zabíjí zdravého člověka, žárlivost otravuje štěstí a dobro naše i ostatních. Přemoženi žárlivostí se snažíme zničit štěstí a úspěch těch, kterým závidíme. Ale nakonec je takové chování sebezničující, protože i když uspějeme, nemáme ze sebe dobrý pocit, když podkopáváme blaho druhého. Taková zlomyslná žárlivost nejenže snižuje naši vlastní sebeúctu, ale také dusí náš duševní klid.

Radovat se ze štěstí, talentu, bohatství a dobrých vlastností druhých je lékem na žárlivost. Když jsou ostatní šťastní nebo mají dobré vlastnosti, můžeme se také radovat! Na světě je tolik utrpení; bylo by pošetilé přát si, aby ostatní byli zbaveni jakéhokoli štěstí, které mají.

Radovat se je způsob, jak si líný člověk vytvořit velké zásluhy. Když se radujeme z ctností druhých, hromadíme zásluhy, jako bychom sami jednali těmito prospěšnými způsoby. Radování nás podněcuje na cestě k probuzení a také nám přináší okamžité štěstí.

Toulání se děsivou divočinou podřadné praxe
A neplodné odpady absolutismu a nihilismu,
Plenění měst a pousteven prospěchu a blaho:
Zloději z špatné názory— chraň nás před tímto nebezpečím!

Stejně jako chráníme náš vzácný majetek před zloději, musíme dbát na naše právo názory o důležitých duchovních věcech jsou zabezpečeny. Dodržování špatné názory způsobuje, že se zapojujeme do praktik, které údajně vedou k probuzení, ale ve skutečnosti nevedou. Nechávají nás ožebračené, uvízlé v duchovní poušti.

Můžeme být překvapeni, když zjistíme počet špatné názory držíme a tvrdohlavá houževnatost, s jakou je držíme. Když nás někdo napadne špatné názory, jsme naštvaní a defenzivní. Můžeme dokonce znevažovat učení Dharmy, když nesouhlasí s našimi názory.

Šéf špatné názory držet se dvou extrémů: absolutismu a nihilismu. Absolutismus ztělesňuje způsob, jakým jevů existují, zatímco nihilismus neguje aspekty jejich existence. Zatímco všechny osoby a jevů jsou prosté nezávislé existence, absolutismus zastává názor, že existují nezávisle, se svou vlastní inherentní podstatou. Nihilismus jde do druhého extrému a znevažuje fungování příčiny a následku. Lpění na absolutismu nebo nihilismu nám brání správně porozumět obojímu konečnou povahu a konvenční povaha jevů. Pohled Střední cesta nám umožňuje přesně rozlišovat mezi tím, co existuje a co ne, a vědět, co praktikovat a co opustit.

Svázání vtělených bytostí v nesnesitelném vězení
Cyklické existence bez svobody,
Uzamkne je to touhapevné objetí:
Řetěz lakomosti – chraň nás před tímto nebezpečím!

Touha protože požitky z cyklické existence a bída, kterou produkuje, nás poutá k utrpení. Lpíme na svém majetku, nejsme schopni se s ním rozloučit, a hromadíme své znalosti.

Když to čteme, je snadné si myslet, že jsme velkorysí a velkorysí. Říkáme si: „Nejsem připoutaný. Rád se o to, co mám, podělím s ostatními.” Ale kdyby nás někdo požádal o oběd, můžeme odpovědět: "Ne, mám hlad!" Nebo kdyby nám někdo vzal boty zvenčí rozjímání hale, byli bychom naštvaní.

Věříme, že majetek nám přinese jistotu v cyklické existenci, bojíme se, že když dáme věci druhým, nebudeme mít to, co potřebujeme. Ve skutečnosti nás naše lakomost drží svázané ve vězení nespokojenosti. Neustále toužíme po více a lepším, nikdy jsme spokojeni s tím, co máme.

Neulpívání a štědrost jsou léky na lakomství. S neulpíváním nevnímáme hmotný majetek jako spolehlivý zdroj štěstí nebo jako ukazatel úspěchu. Objevujeme spokojenost, vzácné „zboží“ v naší materialistické společnosti. Spokojenost nám umožňuje pěstovat lásku, která přeje druhým, aby měli štěstí, což zase stimuluje mysl, která má radost z dávání. Dávání s otevřeným srdcem nám přináší radost a přímo prospívá ostatním.

Smete nás v proudu cyklické existence, kterou je tak těžké překonat
Kde, podmíněné hnacími větry z karma,
Jsme zmítáni ve vlnách zrození, stárnutí, nemocí a smrti:
Záplava z připevnění— chraň nás před tímto nebezpečím!

Jako povodeň, připevnění zaplavuje nás a bezmocně nás pohání do bouřlivého oceánu cyklické existence. Pod vlivem připevnění lidem, majetku, chvále, moci a pověsti škodíme druhým, abychom dostali to, co chceme. Naše destruktivní činy vytvářejí konflikt a zanechávají karmická semínka, která později produkují utrpení. Navíc v době smrti silný připevnění vzniká a my se držíme svého tělo a život. Když si uvědomíme, že je nemůžeme držet, připevnění pak uchopí další tělo a život a znovuzrození nastává.

Mysl z připevnění je úzký a omezený. Stáváme se posedlí naším předmětem připevnění; bojíme se, že to nedostaneme, a bojíme se, že to ztratíme, jakmile to budeme mít. Topení v záplavě připevnění, nejsme schopni přežít ve spokojenosti a klidu.

Potřebujeme vůdčí hvězdu, abychom našli cestu přes temná moře znepokojivých emocí. Sanskrtské podstatné jméno tara znamená „hvězda“ a sloveso trri znamená „přecházet“ nebo „přecházet“. Dharma je náš vor a Tara je hvězda, která nás vede přes cyklickou existenci na druhý břeh, nirvánu. Ale Tara to sama nezvládne. Musíme naslouchat, přemýšlet a přemýšlet na učení a transformovat naši mysl.

Uvažování o naší pomíjivé povaze je vynikajícím lékem připevnění. Když vidíme, že věci, na kterých lpíme, se okamžik za okamžikem mění, víme, že nevydrží dlouho, a proto nejsou spolehlivými zdroji štěstí. Odvrátíme-li se od jejich klamného lákadla, máme více času, abychom se s nimi seznámili bódhičitta a moudrost, postupující ve stádiích bódhisattva cesta k buddhovství.

Zamyšlení nad nevýhodami cyklické existence je dalším protijedem. Pokud vězeň věří, že život ve vězení není tak špatný, nebude mít žádný zájem se osvobodit. Podobně, dokud věříme, že cyklická existence je pohodlná, nebudeme usilovat o osvobození. Z tohoto důvodu ve čtyřech ušlechtilých pravdách, Buddha nás požádal, abychom se nejprve zamysleli nad neuspokojivou povahou naší existence a jejími příčinami, abychom mohli hledat jejich zastavení a cestu vedoucí k tomuto stavu míru.

Toulání v prostoru nejtemnějšího zmatku,
Trápit ty, kteří usilují o konečné cíle,
Pro osvobození je krutě smrtící:
Masožravý démon Pochybuji,— chraň nás před tímto nebezpečím!

Existují různé typy Pochybuji,a ne všechny jsou obstrukční. The Pochybuji, to, co je zvědavé a otevřené, nás pohání učit se, zkoumat a objasňovat význam učení; pomáhá nám na cestě. Nicméně, Pochybuji, který přebývá ve zmatku a naklání se k špatné názory způsobuje, že se naše mysl točí v kruzích, které si sama vytvořila, a duchovně nás znehybňuje. Připomíná masožravého démona a ničí naši šanci na osvobození.

Pokud se naše mysl točí skepticky Pochybuji,, když začneme cvičit, my Pochybuji, jeho účinnost a přestaňte to dělat. Posloucháme učení, my Pochybuji, jejich pravost a přestat navštěvovat. My Pochybuji, naše schopnost cvičit, schopnost našeho učitele nás vést, možnost probuzení. Nejsme schopni vyřešit své pochybnosti, zůstáváme uvízlí a trýzní. Tento démon Pochybuji, brání naší šanci dosáhnout osvobození a plného probuzení.

Působit proti Pochybuji,, musíme nejprve zastavit příval rozporuplných myšlenek a uklidnit svou mysl. Meditace na dech rozptyluje diskurzivní myšlenky a zaměřuje naši pozornost. Usazená mysl dokáže rozlišit důležité problémy, které je třeba zvážit, od nesmyslných, pochybujících myšlenek. Dále musíme studovat Buddha's učení a cvičit naši mysl v uvažování, takže jsme schopni jasně myslet. Tímto způsobem zkoumáme učení, čerpáme jejich hlubší významy a docházíme ke správným závěrům. Z tohoto důvodu tibetští mniši tráví roky debatami a diskutováním o písmech. I když se nemusíme zapojit do formální debaty, diskuse o tématech s přáteli Dharmy plní stejný účel. Můžeme si ujasnit, čemu věříme a podle toho také praktikujeme.

Toto je osm nebezpečí, před kterými nás Tara chrání. Kromě meditace a aplikace výše popsaných protijedů si můžeme Taru vizualizovat před sebou. Zelené světlo z ní vyzařující proudí do nás a naplňuje naše tělo/ mysl, pročišťuje a odstraňuje rušivé emoce a destruktivní karma jsme vytvořili pod jejich vlivem. Tarino blažené zelené světlo naplňuje vesmír a všechny bytosti v něm, osvobozuje je od osmi nebezpečí a posiluje jejich lásku, soucit a moudrost.

Prostřednictvím těchto chvály a žádostí k vám,
potlačit Podmínky nepříznivé pro praxi dharmy
A mějme dlouhý život, zásluhy, slávu, hojnost,
A další příznivé Podmínky jak si přejeme!

Meditací na Taru a používáním protijedů na osm nebezpečí ve prospěch všech bytostí vytváříme ohromné ​​zásluhy. Řídíme, jak chceme, aby dozrálo, a poté jej věnujeme: za prvé, aby všechny vnímající bytosti byly osvobozeny od Podmínky omezování praxe dharmy, jako je špatné zdraví, chudoba a cynismus; a za druhé, setkat se se všemi Podmínky napomáhající aktualizaci cesty k probuzení, jako je dlouhý život, potřeby pro život, vedení laskavého a moudrého duchovními mentorya vhodné podmínky pro studium a praxi.

Přestože jsou výše uvedené verše formulovány způsobem proseb o Taru, aby nás ochránila před různými nebezpečími, musíme si pamatovat, že Tara není ze své podstaty existujícím vnějším božstvem. Jako všechny osoby a jevůexistuje závisle a je prostá vlastní existence. Přestože všechny bytosti, které se staly Tarou, nemají omezení ze své strany, aby pomáhaly ostatním, nejsou všemocné. Mohou nás učit, vést a inspirovat pouze do té míry, do jaké jsme vnímaví. Recitování a rozjímání těchto veršů otevírá naši mysl a srdce, abychom si procvičili jejich význam. Čím více vytváříme nestrannou lásku a soucit ke všem bytostem, tím více nás Tara může ovlivnit. Čím větší je naše moudrost konečnou povahu, tím více nás Tara může inspirovat k prohloubení našich realizací.