Poklony k 35 Buddhům

Text, který budeme nyní studovat, je Sútra tří hald (Skt: Triskandhadharmasutra). Tři hromady nebo soubory činností, které v souvislosti s tím děláme, jsou vyznávání (odhalování našich nešikovných činů), radování a zasvěcení. Tato sútra se nachází ve větší sútře, Sutra Stoh drahokamů (Skt: Ratnakutasutra) v kapitole nazvané „The Definitive vinaya.“ Nágárdžuna napsal komentář k této sútře s názvem Projekt BodhisattvaVyznání etických pádů (Skt: Bódhipattidesanavrtti), což je název, který v angličtině často používáme k označení praxe.

Proč se potřebujeme očistit? Protože naše mysl je plná smetí. Všimli jste si, že vaše mysl je plná nejrůznějších nelogických myšlenek, rušivých emocí a posedlostí? Tato trápení nejsou přirozeností mysli. Jsou jako mraky zakrývající jasnou oblohu. Jsou dočasné a lze je odstranit. Je pro nás výhodné je odstranit. Proč? Chceme být šťastní a mírumilovní a bez utrpení a chceme, aby takoví byli i ostatní.

Z vlastní zkušenosti víme, že pod vlivem trápení – rušivých postojů a negativních emocí – jednáme způsobem, který škodí sobě i druhým. Výsledky těchto akcí mohou pokračovat ještě dlouho poté, co se akce sama zastaví. Tyto dva – trápení a činy (karma) – jsou skutečný původ našeho utrpení a musíme je odstranit. K tomu si musíme uvědomit prázdnotu, hlubší způsob existence. Abychom toho dosáhli, musíme vyvinout koncentraci a k ​​tomu musíme nejprve opustit destruktivní akce, zapojit se do pozitivních a očistit destruktivní akce, které jsme vytvořili v minulosti. Praxe klanění se k 35 Buddhům a recitování a meditace o významu Projekt BodhisattvaVyznání etických pádů je účinná metoda, jak očistit karmické otisky, které zatemňují naši mysl, brání nám získat realizace Dharmy a vedou nás k utrpení.

Naše mysl je jako pole. Než v něm budeme moci něco pěstovat, například realizace stezky, musíme pole vyčistit, pohnojit a zasadit semínka. Než zasadíme semínka naslouchání učení Dharmy, musíme odstranit odpadky z pole mysli čištění praktiky. Svou mysl oplodňujeme praktikováním, které hromadí pozitivní potenciál.

Čištění Cvičení je velmi užitečné duchovně i psychicky. Mnoho psychologických problémů, které máme, pochází z negativních činů, které jsme udělali v tomto životě a v předchozích životech. Takže čím víc děláme čištění tím více se učíme být k sobě upřímní. Přestaneme popírat svůj vnitřní odpad, vyrovnáme se s tím, co jsme řekli a udělali, a smiřme se se svou minulostí. Čím více toho budeme schopni, tím šťastnější a psychicky vyrovnanější budeme. To je výhoda, že čištění přináší tento život.

Čištění je pro nás také duchovně prospěšná a prospívá nám v budoucích životech. Bude nám trvat mnoho životů, než se staneme Buddha, takže zajistit, abychom měli dobré budoucí životy, ve kterých můžeme pokračovat v praxi, je zásadní. Čištění eliminuje negativní karmická semínka, která by nás v budoucnu mohla uvrhnout do nešťastného znovuzrození. Kromě toho, odstraněním karmických semen, čištění také odstraňuje zatemňující účinek, který mají na naši mysl. Tak budeme schopni lépe porozumět učení, když budeme studovat, přemýšlet a přemýšlet na ně. Abychom tedy mohli duchovně pokročit, musíme se očistit.

Navzdory všem těmto výhodám, které lze získat z odhalení a čištění našich chyb, jedna část naší mysli má vůči tomu určitý odpor. Je tu myšlenka: „Stydím se za věci, které jsem udělal. Obávám se, že lidé budou vědět, co se děje v mé mysli, a pak mě nepřijmou.“ S tím v koutku mysli zakrýváme to, co jsme udělali a co jsme si mysleli, až do bodu, kdy nedokážeme být upřímní ani sami k sobě, natož k lidem, na kterých nám záleží. To způsobuje bolestivou mysl/srdce.

Slovo „shak pa“ se v tibetštině často překládá jako „vyznání“, ale ve skutečnosti znamená odhalit nebo rozdělit. Odkazuje na rozštěpení a odhalení věcí, za které se stydíme a které jsme před sebou i ostatními skryli. Namísto toho, aby naše odpadky v kontejneru hnisaly pod zemí, rostly plísněmi a bahnem, rozbijeme je a vyčistíme. Když to uděláme, všechen ten hnisavý nepořádek se uklidí, protože přestaneme věci ospravedlňovat, racionalizovat, potlačovat a potlačovat. Místo toho se učíme být k sobě upřímní a přiznat si: "Udělal jsem tuto chybu." Jsme upřímní, ale ani to nepřeháníme a říkáme: „Ach, já jsem tak hrozný člověk. Není divu, že mě nikdo nemiluje." Prostě uznáme svou chybu, napravíme ji a pokračujeme ve svém životě.

Čtyři síly soupeře

Síla lítosti

Čištění se provádí pomocí čtyři soupeřovy síly. První z nich je síla lítosti za to, že jednal škodlivým způsobem. Poznámka: toto je lítost, ne vina. Je důležité tyto dva odlišit. Lítost má prvek moudrosti; všímá si našich chyb a lituje jich. Na druhou stranu pocit viny dělá drama: „Ach, podívej, co jsem udělal! Jsem tak hrozná. Jak jsem to mohl udělat? Jsem tak hrozná." Kdo je hvězdou show, když se cítíme provinile? Mě! Vina je spíše sebestředná, že? Lítost však není prodchnuta sebemrskačstvím.

Hluboká lítost je nezbytná k očištění našich negativit. Bez toho nemáme motivaci k očistě. Přemýšlení o utrpení, které má naše jednání na ostatní a na nás samotné, podněcuje lítost. Jak nás naše destruktivní činy zraňují? Umisťují negativní karmická semínka do našeho vlastního proudu mysli a ta způsobí, že v budoucnu zažijeme utrpení.

Síla spolehnutí se/oprava vztahu

Druhá síla protivníka je síla spoléhání se nebo síla napravení vztahu. Když jednáme negativně, obecně jsou objektem buď svaté bytosti, nebo obyčejné bytosti. Způsob, jak napravit vztah se svatými bytostmi, je cestou útočiště v Tři drahokamy. Vztah se svatými bytostmi byl poškozen naším negativním jednáním a myšlenkou za ním. Nyní to napravíme tím, že vytvoříme víru a důvěru v sebe sama duchovními mentory a Tři drahokamy a útočiště v nich.

Způsob, jak napravit vztahy, které jsme poškodili s obyčejnými bytostmi, je generování bódhičitta a s přáním stát se plně osvíceným Buddha tak, aby jim co nejvíce prospěl.

Pokud je možné jít za lidmi, kterým jsme ublížili, a omluvit se jim, je to dobré. Ale nejdůležitější je usmířit a napravit narušený vztah v naší vlastní mysli. Někdy může být ten druhý mrtvý, nebo jsme s ním ztratili kontakt, nebo nemusí být připraven s námi mluvit. Kromě toho chceme očistit negativní činy vytvořené v předchozích životech a nemáme ponětí, kde a kdo jsou nyní ostatní lidé. Jinými slovy, nemůžeme vždy za nimi jít a přímo se omluvit.

Proto je nejdůležitější obnovit vztah v naší vlastní mysli. Zde vytváříme lásku, soucit a altruistický záměr pro ty, ke kterým jsme dříve měli špatné pocity. Byly to tyto negativní emoce, které motivovaly naše škodlivé činy, takže transformací emocí, které nás motivují, budou transformovány i naše budoucí činy.

Síla odhodlání neopakovat akci

Třetí z čtyři soupeřovy síly je síla rozhodnutí už to neudělat. Je to jasné rozhodnutí, jak chceme v budoucnu jednat. Je dobré vybrat si konkrétní a realistickou dobu pro pevné rozhodnutí akci neopakovat. Pak musíme být během té doby opatrní, abychom neudělali stejnou akci. Prostřednictvím takových rozhodnutí se začneme evidentně měnit. Získáváme také jistotu, že se ve skutečnosti můžeme zbavit starých zlozvyků a jednat s větší laskavostí vůči ostatním.

S ohledem na některé negativní činy si můžeme být jisti, že je už nikdy neuděláme, protože jsme se podívali dovnitř a řekli: „To je příliš nechutné. Už to nikdy neudělám!" Můžeme to říci s jistotou. S jinými věcmi, jako je mluvit za zády jiných lidí nebo ztrácet nervy a dělat zraňující komentáře, pro nás může být obtížnější s jistotou říci, že už to nikdy neuděláme. Můžeme to slíbit a o pět minut později zjistíme, že to děláme znovu jednoduše kvůli zvyku nebo nedostatku vědomí. V takové situaci je lepší říci: „Příští dva dny nebudu tuto akci opakovat. Případně bychom mohli říci: „Budu se velmi snažit, abych to už nedělal,“ nebo „Budu velmi pozorný, pokud jde o své chování v této oblasti.“

Síla nápravných opatření

Čtvrtá síla protivníka je síla nápravné akce. Tady něco aktivně děláme. V kontextu této praxe recitujeme jména 35 Buddhů a klaníme se jim. jiný čištění praktiky zahrnují takové aktivity, jako je recitování vadžrasattva mantra, dělat tsa-tsas (málo Buddha postavy), recitování súter, meditace o prázdnotě, pomoc při vydávání knih Dharma, tvorba nabídky našemu učiteli, klášteru, centru dharmy nebo chrámu, nebo Tři drahokamy. K nápravným opatřením patří také vykonávání veřejně prospěšných prací jako např nabídka služby v hospicích, vězení, dobrovolnické programy, které pomáhají dětem naučit se číst, potravinové banky, útulky pro bezdomovce, zařízení pro seniory – jakákoli činnost, která přináší prospěch ostatním. Existuje mnoho druhů nápravných opatření, které můžeme provést.

Prvotní vizualizace

Existuje několik různých způsobů, jak vizualizovat 35 Buddhů. Je Rinpočhe vizualizoval všechny Buddhy v kruhovém vzoru kolem Šákjamuniho Buddha. Měli různé barvy s různými gesty rukou a drželi různé ruční nástroje. Existuje několik fotografií a děkovaček, které ukazují tento způsob vizualizace.

Vizualizace, kterou zde popíšu, je jednodušší. Zde je pět řad Buddhů, které odpovídají pěti Dhyani Buddhům. Obecně platí, že všichni Buddhové v jedné řadě mají stejná gesta rukou a barvu konkrétní Dhyani Buddha.

Šákjamuni Buddha je nahoře a uprostřed. Z jeho srdce vychází 34 světelných paprsků tvořících pět řad. Horní řada má šest světelných paprsků se šesti trůny, jeden na konci každého paprsku. Poté, druhá až pátá řada má sedm světelných paprsků se sedmi trůny, jeden na konci každého světelného paprsku. Každý trůn je podepřen slony, což ukazuje na velmi silné čištění protože sloni jsou mocní. Všichni Buddhové sedí na sedadle lotosu, měsíce a slunce, což symbolizuje tři hlavní aspekty cesty.

Šákjamuni Buddha ve středu má zlatou barvu a jeho ruce jsou v gestech obecně zobrazovaných na obrazech. Levou dlaň má v klíně a drží misku na almužnu a pravou dlaň na pravém koleni s dlaní dolů v gestu dotýkajícím se země. Text začíná slovy,

Klaním se Zakladateli, Transcendentnímu Ničiteli, Tomu, Tak Odešel, Ničiteli Nepřítele, Plně osvícenému, Slavnému Dobyvateli ze Shakyas.

To je poklona Šákjamunimu Buddha.

V první řadě se šesti světelnými paprsky je dalších šest Buddhů zmíněných v textu. Podobají se Akshobya Buddha a mají modrou barvu. Levá ruka je v klíně v meditativní rovnováze a pravá ruka je v poloze dotýkání se země s pravou dlaní směřující dolů na koleno. Výjimkou je ten čtvrtý, Ten tak pryč, král s mocí nad Nagasem. Má modrou tělo a bílá tvář a jeho ruce jsou spojené u jeho srdce.

Ve druhé řadě sedí na světelných paprscích a trůnech také dalších sedm Buddhů. Poklony těmto Buddhům začínají

Klaním se Tomu Takto pryč, Jewel Moonlight.

Těchto sedm Buddhů připomíná Vairóčanu. Jsou bílé barvy s oběma rukama u srdce, ukazováčky natažené.

Ve třetí řadě začínají poklony k dalším sedmi Buddhům

Klaním se Tomu Takto pryč, Nebeským vodám.

Tito Buddhové se podobají Ratnasambhavovi, který má žlutou barvu. Jeho levá ruka je v meditativní rovnováze a pravá ruka spočívá na pravém koleni, dlaň směřuje ven v gestu dávání.

Ve čtvrté řadě, počínaje

Ten, který odešel, Syn Nepřátelského,

těchto sedm Buddhů připomíná Amitábhu. Jsou rudí a obě ruce jsou v klíně v meditativní rovnováze.

V páté řadě je sedm zelených Buddhů počínaje

Ten, co odešel, Král držící prapor vítězství nad smysly.

Připomínají Amoghasiddhi a jsou zelené. Levá ruka je v meditační rovnováze a pravá ruka je pokrčená v lokti s dlaní směrem ven. Tato mudra se nazývá gesto ochrany; někdy se tomu také říká gesto poskytnutí útočiště.

Proveďte vizualizaci co nejlépe. Nečekejte, že to bude všechno dokonalé. Nejdůležitější je cítit se jako v přítomnosti těchto svatých bytostí. Když říkáte každé jméno, soustřeďte se na to konkrétní Buddha.

Pokloněné

Poklony mohou být fyzické, verbální a duševní. Musíme je udělat všechny. Fyzicky děláme krátké nebo dlouhé poklony. Když uděláme čištění cvičte s 35 Buddhy, je hezké dělat ty dlouhé. Pokud máte fyzické omezení a nemůžete se uklonit, pouhé spojení dlaní před srdcem je považováno za fyzickou prostrace.

Mezi fyzické poklony patří dlouhá a krátká verze. Obojí začíná spojením rukou. Pravá ruka představuje metodu nebo aspekt soucitu na cestě a levá ruka představuje aspekt moudrosti na cestě. Spojením našich dvou rukou ukážeme, že se snažíme shromáždit a poté sjednotit metodu a moudrost, abychom dosáhli formy tělo a pravdu tělo— rupakaya a dharmakaya a Buddha. Zastrčení palců do dlaní je jako přicházet Buddha drží klenot — klenot náš Buddha Příroda. Prostor mezi našimi dlaněmi je prázdný a představuje prázdnotu vlastní existence.

Poklony začínají dotykem rukou na korunu, čelo, hrdlo a srdce. Nejprve se dotkněte temene hlavy. Na Buddha sochy, Buddha má na koruně malý výběžek. Je to jeden z 32 hlavních znaků osvícené bytosti. Získal to díky svému velkému nahromadění pozitivního potenciálu, když byl na bódhisattva cesta. Důvodem, proč se dotýkáme naší koruny, je to, že i my můžeme nashromáždit tolik pozitivního potenciálu a stát se a Buddha.

Dotýkat se dlaněmi čela představuje očistné fyzické negativity, jako je zabíjení, krádeže a nerozumné sexuální chování. Představuje také přijímání inspirace Buddhafyzikálních schopností. Zde zvláště myslíme na fyzické vlastnosti a Buddha. Představujeme si bílé světlo vycházející z Buddhačela do našeho a myslet si, že světlo plní tyto dvě funkce: očišťuje negativity, které jsme vytvořili tělo a inspiruje nás tím Buddhafyzické schopnosti. Můžeme se také cítit inspirováni nirmanakájou, emanací tělo ze dne Buddha.

Dále se dotkneme hrdla a představíme si červené světlo vycházející z Buddha's hrdlem do našeho. To očišťuje verbální negativa, jako je lhaní, rozdělující řeči, drsná slova a plané řeči nebo pomluvy. Také nás to inspiruje, abychom mohli získat Buddhaverbální schopnosti. Patří mezi ně 60 vlastností řeči osvícené bytosti. Můžeme také přemýšlet o kvalitách sambhógakáji, požitku tělo ze dne Buddha.

Pak si představíme tmavě modré světlo vycházející z Buddhasrdce do našeho. To očišťuje všechny mentální negativity, jako je chamtivost, zlomyslnost a špatné názory. Inspiruje nás také kvalitami Buddhamysl, jako je osmnáct jedinečných vlastností osvícené bytosti, 10 sil, 4 nebojácnost a tak dále.

Chcete-li provést krátkou poklonu, položte nyní ruce na podlahu s dlaněmi naplocho a prsty u sebe. Pak dejte kolena dolů. Dotkněte se čelem podlahy a tlačte se nahoru. Říká se tomu také pětibodová prostrace, protože se dotýkáme pěti bodů tělo k podlaze: dvě kolena, dvě ruce a čelo. Tak se dělá krátká poklona.

Pokud děláte dlouhé poklony, poté, co se rukama dotknete koruny, čela, hrdla a srdce, položte ruce na podlahu a poté na kolena. Poté dejte ruce do určité vzdálenosti před sebe, lehněte si naplocho a natáhněte ruce před sebe. Poté spojte dlaně a zvedněte ruce v loktech jako gesto respektu. Někteří lidé zvedají ruce za zápěstí. Dejte ruce zpět dolů a poté je pohněte tak, aby byly přibližně zarovnané s rameny, a zatlačte se zpět do kleku. Poté posuňte ruce zpět ke kolenům a v tomto okamžiku se zatlačte zpět do stoje.

Při dlouhých poklonách někteří lidé po položení rukou na podlahu sklouznou zbytek cesty dolů. To je také v pořádku. Ujistěte se, že máte pod rukama nějaké podložky, jinak se poškrábou. Když pohybujete rukama na cestě nahoru, pohybujte oběma rukama synchronizovaně, ne jednu po druhé, jako byste se plazili.

Nezůstávejte dlouho na zemi. V tibetském stylu poklon se rychle objevíme symbolizující, že chceme rychle vyjít z cyklické existence. V jiných tradicích, jako je čínská buddhistická tradice, zůstávají po dlouhou dobu dole, aby měli více času na vizualizaci. V tomto případě je v poklonách jiný symbolický význam, který má svou vlastní krásu.

Slovní poklona znamená říkat jména Buddhů s úctou.

Duševní poklona znamená mít hluboký respekt, víru a důvěru v to Tři drahokamy a jejich schopnost nás vést. Duševní poklona také zahrnuje provádění vizualizace se světly, která nás přicházejí očistit a inspirovat.

Provádění praxe

Je dobré dělat tuto praxi na konci každého dne. Začněte tím, že se zamyslíte nad věcmi ve vašem dni, které chcete očistit. Nebo si vzpomeňte na všechno, co jste udělali od bezpočátku, a vyčistěte celou dávku. Nejlepší je udělat čtyři soupeřovy síly s ohledem na všechny negativní činy provedené v tomto a předchozích životech, i když si je konkrétně nepamatujeme. Myslíme na deset destruktivních akcí obecně, ale také věnujeme zvláštní pozornost čištění těch, které si pamatujeme, ať už jsme je vytvořili ten den nebo dříve v našem životě.

Pak udělejte tři poklony a řekněte:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Když to říkáš mantra zvyšuje sílu každé poklony tak, že zvyšuje čištění a vytváření pozitivního potenciálu. pak řekni,

Já, (řekni své jméno), po všechny časy, utečte v guru; utečte u Buddhů; utečte v Dharmě; utečte v Sangha.

Z čtyři soupeřovy síly, to je pobočka útočiště.

Je to dobrá praxe, kterou můžete dělat každý den, ráno, abyste se probudili (mimo jiné výhody) a večer, abyste očistili všechny destruktivní akce, které jste během dne provedli. Dělat poklony je také jedním z nich ngondro or předběžné praxe. „Předběžné“ neznamená, že jsou jednoduché! To znamená, že je děláme jako přípravu Vajrayana praktikovat, zejména očistit a odstranit překážky před dlouhým ústupem na božstvo. Další přípravné zápasy jsou útočiště, nabídka mandala, recitace vadžrasattva mantra, a guru jóga. Kromě toho jsou dalšími přípravnými zápasy trénink Dordže Khadro (Vajra Daka), trénink Damtsig Dordže (Samaya Vajra), nabídka misky na vodu, dělat tsa-tsas. V rámci předběžné praxe uděláte 100,000 10 z každého z nich plus 111,111 % na vyrovnání případných chyb, celkem tedy XNUMX XNUMX.

Pokud děláte poklony každý den a nepočítáte je jako součást svého ngondro, můžete opakovat jedno jméno a Buddha po druhém při klanění. Potom pokračujte v klanění a pronášejte modlitbu tří hromad – vyznání, radování a zasvěcení.

Pokud počítáte poklony, snadný způsob, jak to spočítat, je udělat jednu poklonu každé Buddha při tom recitování Buddhajméno opakovaně. Některá jména jsou kratší, takže jich můžete říct více během jedné poklony; jiné jsou delší a nelze jich říci tolik. To je jedno. Tím, že se každému jednou ukloním Buddha, víte, že jste právě tam udělali 35 poklon, takže se nemusíte rozptylovat tím, že se je snažíte spočítat. Spočítejte počet poklon, které uděláte při odříkávání modlitby tří hromad. Pokud to uděláte několikrát, budete přibližně vědět, kolik jich během každé recitace uděláte. Poté místo počítání pokaždé, když se modlíte, stačí přidat toto přibližné číslo. Tímto způsobem se počítání nestane rozptýlením. To je důležité, protože byste se měli soustředit na to, abyste litovali, dělali vizualizaci a cítili se očištěni, ne na počítání čísel.

Abyste si zapamatovali jména Buddhů, vytvořte pásku a vyslovujte jméno znovu a znovu tolikrát, kolikrát je potřeba k jedné pokloně. Čím vícekrát řeknete Buddha's name, tím pozitivnější potenciál vytvoříte. Dalším způsobem je ponechat knihu vedle sebe, přečíst si jedno jméno a pak ho říkat znovu a znovu, zatímco děláte jednu poklonu. Potom, až to uděláte, přečtěte si další Buddhajméno a opakujte to znovu a znovu, když děláte druhou poklonu. Když říkáte každé jméno, myslete na to, že k němu voláte Buddha s úmyslem: "Chci vyčistit všechny ty odpadky, abych mohl co nejlépe prospět vnímajícím bytostem."

Zapamatovat si jména je velmi užitečné, protože se pak můžete soustředit na vizualizaci a na pocit lítosti, obdivu a respektu k vlastnostem Buddhů, důvěře a sebevědomí. Tři drahokamy. Čím dříve si modlitbu zapamatujete, tím lepší pro vás bude praxe, protože vás nebude rozptylovat: „Což Buddha? Jaké je jeho jméno? Nemůžu si vzpomenout."

Dalším způsobem, jak provést praxi, ve které je počítání snadné, je odříkat jména celou cestu jednou, zatímco se ke každému z nich skláníte, a to ještě několikrát a na konci pronést modlitbu tří hromádek. To znamená, že můžete udělat několik sad jmen a pak se modlit. Záleží na tom, jak to chcete dělat. Je to na tobě.

Zatímco se budete klanět, přemýšlejte o konkrétních věcech, které chcete očistit. To vám pomůže být ve svém životě více uvědomělí a uvědomělí a přemýšlet o tom, co jste udělali. Je také dobré si myslet, že očišťujete všechny činy v široké obecné kategorii, protože kdo ví, co jsme dělali v předchozích životech? Takže se nezastavujte jen nad tím, že jste dnes kritizovali svou sestru, a zapomeňte litovat a očistit všechny ty další miliony, které jsme kritizovali během nekonečných životů bez začátku. Chceme očistit celou řadu negativních karma, i když se můžeme zaměřit na určité činnosti, které nás opravdu tíží, a myslet na ně konkrétně, když to děláme.