Klášterní mysl

Jsem rád, že mám čas si s ním popovídat sangha. Bylo hezké vyjít na kopec a vidět jich tolik sangha jíst společně. Lama Ano, tolik jí na tom záleželo sangha a rád bych to viděl. Když jsem byl vysvěcen v roce 1977, věci byly jiné: zařízení byla primitivnější a sangha nebyli schopni společně jíst v Tushitě.

Když se rozhodneme vysvětit, je to proto, že je v nás nějaká duchovní touha, něco velmi čistého. Této vlastnosti bychom si v sobě měli vážit, respektovat ji a pečovat o ni.

Dnes odpoledne si trochu promluvím a pak si nechám čas na otázky. Doufám, že budeme diskutovat o některých věcech, o kterých se s tibetskými učiteli mluvit nedá. Při ordinaci se setkáváme s mnoha kulturními rozdíly. Někdy nejsou verbalizovány a nemůžeme o nich mluvit. Někdy je nepoznáváme ani my sami. Ale přesto nás ovlivňují. Doufám, že náš dnešní společný čas poskytne fórum k diskusi o některých z těchto bodů.

Hodnota svěcení a předpisů

Všichni jste slyšeli o výhodách svěcení, takže je teď nebudu opakovat. Vidím to jasně ve svém vlastním životě. Kdykoli udělám smrt rozjímání, a představte si, že zemřu, ohlédnu se za svým životem a zhodnotím, co mi v životě přineslo užitek, dodržení svěcení vždy vyjde jako to nejcennější, co jsem udělal. Dělat tantrickou praxi, učit dharmu, psát knihy – nic z toho mi nepřijde jako to nejcennější v mém životě. Myslím si, že dodržování svěcení je tak důležité, protože mi poskytlo základ, abych mohl dělat všechno ostatní. Bez vysvěcení by moje mysl byla všude kolem. Ale svěcení nám dává pokyny a směr. Poskytuje způsob, jak trénovat naši mysl a nasměrovat ji pozitivním směrem. Na základě toho jsme schopni dělat všechny ostatní praktiky Dharmy. Ordinace nám dává užitečnou strukturu v našich životech.

Je pro nás užitečné a důležité myslet na hodnotu každého z nás příkazy. Vezměme si pravidlo aby nedošlo k zabití. Jaký by byl náš život, kdybychom to neměli pravidlo a mohl vzít životy ostatním? Mohli bychom jít do restaurací a jíst humry. Mohli bychom lovit a používat insekticidy. Jsou tyto aktivity, které chceme dělat? Pak přemýšlejte: jak to udržet pravidlo ovlivnil můj život? Jak se zlepšil můj vztah k ostatním a jak se cítím sám ze sebe?

Udělejte stejný odraz pro příkazy aby se zabránilo krádežím a sexuálnímu kontaktu. Jaký by byl náš život, kdybychom je neměli příkazy a zapojit se do těchto akcí? Jaký je náš život, protože v nich žijeme příkazy? Projděte si každou pravidlo a reflektovat to tímto způsobem.

Někdy je naše mysl neklidná a myslí si: „Kéž bych tohle neměl příkazy. Chtěl bych jít ven a najít si nějakého fajn kluka a vykouřit si jointa a…“ Pak si pomysli: „Jaký by byl můj život, kdybych to udělal?“ Přehrajte si celou scénu ve svém rozjímání. Jdete do McLeod Ganj, bavte se... a?! Jak byste se cítil poté? Potom, když uvážíme, že jsme to neudělali, vidíme hodnotu příkazy, jak je každý drahý pravidlo je to proto, že nám brání toulat se všude kolem a dělat věci, které nás jen zanechávají nespokojenějšími.

Pokud se zamyslíme nad každým pravidlo tímto způsobem pochopíme jeho význam a účel. Když pochopíme, jak nám to pomáhá v naší praxi, inspirace žít v souladu s tím pravidlo přijde na základě naší vlastní zkušenosti. To budeme vědět příkazy nejsou pravidla, která nám říkají, co nemůžeme. Pokud uvidíme příkazy podle pravidel, která říkají „Nemůžu to a nemůžu tamto,“ se pravděpodobně po nějaké době svlékneme, protože nechceme žít ve vězení. Ale příkazy nejsou vězení. Naše vlastní zběsilá mysl – zejména mysl připevnění který chce jít sem a tam, který chce víc a lépe, vše uchopit — je vězení. Když vidíme problémy, které mysl připevnění způsobuje nám, tomu rozumíme příkazy zabránit nám v tom, co dělat nechceme. Nebudeme si myslet: „Opravdu chci dělat všechny tyhle věci a teď nemůžu, protože jsem a klášterní!“ Spíše budeme cítit: „Nechci dělat tyhle věci a příkazy posílit mé odhodlání je nedělat."

Pokud naše svěcení vidíme tímto způsobem, bude pro nás svěcení dávat smysl a budeme rádi, klášterní. Být šťastný jako a klášterní je důležité. Nikdo nechce být nešťastný a být a klášterní je těžké, pokud jsme nešťastní. Musíme se tedy ujistit, že máme šťastnou mysl. Abychom to udělali, můžeme se sami sebe zeptat: „Co je štěstí? Co vytváří štěstí?" Je tu štěstí, které získáváme ze smyslových požitků a štěstí, které zažíváme z transformace naší mysli praktikováním dharmy. Jedna část z nás si myslí, že smyslové požitky nás učiní šťastnými. Musíme opravdu zkontrolovat, zda tomu tak je. Nebo nás honba za věcmi tohoto života – jídlem, sexem, uznáním, pověstí, sportem a tak dále – jen zvyšuje nespokojenost?

Ordinace není oholení hlavy a nošení hábitů, zatímco se nadále chováme stejným způsobem jako předtím. The příkazy jsou podporou, která nám pomáhá udržet naši praxi silnou. Vnější změny v oblékání a vlasech nám připomínají vnitřní změny — změny v nás samých, které nás přivedly do bodu přání přijmout svěcení, a také změny v nás samých, které jako vysvěcení lidé toužíme provést. Čím více využíváme naše svěcení k podpoře naší praxe a čím více jsme oddaní transformaci naší mysli, tím šťastnější budeme jako mniši.

Vzpurná mysl

Někdy, když cvičíme jako a klášternínaše mysl se stává nešťastnou nebo vzpurnou. Může se stát, že chceme něco udělat, ale existuje pravidlo zakázat to. Může existovat nějaká struktura nebo předepsané chování sangha že se nám nelíbí například sloužit druhým nebo se řídit pokyny vysvěcených před námi. Někdy se můžeme dívat nahoru a dolů sangha, najít chybu na každém a pomyslete si: "Už nevydržím být s těmito lidmi!" Když se takové věci stanou, když se naše mysl dostane do špatné nálady a neustále si stěžuje, máme obvyklou tendenci vinit něco venku. „Kdyby se tito lidé chovali jinak! Kdyby jen tyto omezující příkazy tam nebyli! Kdyby jen tyto klášterní tradice nebyly takové, jaké jsou!“

Strávil jsem tím mnoho let a byla to ztráta času. Pak se něco změnilo a moje praxe se stala zajímavou, protože když moje mysl narazila na vnější věci, které se mi nelíbily, začal jsem se dívat dovnitř a ptát se: „Co se to ve mně děje? Proč je moje mysl tak reaktivní? Co se skrývá za všemi těmi reakcemi a negativními emocemi?

Například, sangha má tradici sedět v řádu svěcení. Naše mysl může křičet: „Ten člověk přede mnou je hloupý! Proč bych měl sedět za ním nebo za ní?" Mohli bychom si na „systém“ stěžovat donekonečna, ale to naší špatné náladě nepomáhá. Místo toho se můžeme podívat dovnitř a zeptat se sami sebe: „Jaké je to tlačítko uvnitř mě, které se stlačuje? Proč se tak bráním dělat věci tímto způsobem?" Pak je jasnější: "Ach, já trpím arogancí!" Potom můžeme použít protijed na aroganci, například tím, že budeme přemýšlet o laskavosti druhých. „Kdybych byl nejlepší na světě, kdybych seděl v čele řady, pak by to byla smutná situace, protože jediné, v čem by lidé museli hledat inspiraci, bych byl já. I když mám co nabídnout, rozhodně nejsem nejlepší. Kromě toho nechci, aby ode mě lidé měli velkolepá očekávání. Jsem rád, že někteří další jsou lepší než já, že si to nechali příkazy delší a mají větší ctnost. Mohu se na tyto lidi spolehnout, pokud jde o inspiraci, vedení a poučení. Nemusím být nejlepší. Jaká to úleva!" Když přemýšlíme tímto způsobem, respektujeme naše seniory a radujeme se, že tam jsou.

Práce s naší myslí, když je odolná nebo vzpurná, činí naši praxi velmi zajímavou a hodnotnou. Praktikovat dharmu neznamená zpívat „La, la, la“, vizualizovat si toto božstvo tady a tamto, představovat si toto pohlcování tady a to vyzařující tam. Můžeme toho udělat hodně, aniž bychom změnili názor! Co skutečně změní náš názor, je lamrim rozjímání a praxe transformace myšlení. Ty nám umožňují efektivně a prakticky se vypořádat s odpadky, které nás napadají.

Místo abychom obviňovali něco mimo sebe, když máme problém, musíme rozpoznat znepokojivý postoj nebo negativní emoce, které fungují v naší mysli a činí nás nešťastnými, nespolupracujícími a uzavřenými. Pak na něj můžeme aplikovat protijed. O tom je praktikování dharmy! Zachování našeho klášterní příkazy vyžaduje pevný základ v lamrim. Tantra cvičit bez lamrim a transformace myšlení to neudělá.

Z tohoto důvodu Jeho Svatost Dalai Lama neustále klade důraz na analytické nebo kontrolní, rozjímání. K rozvoji našich pozitivních emocí a postojů musíme používat uvažování. Během konference Mind-Life, které jsem se právě zúčastnil, to znovu zdůraznil a řekl, že modlitba a aspirace nestačí k hluboké transformaci; zdůvodnění je nutné. Transformace pochází ze studia lamrim, přemýšlet o tématech a dělat analýzy rozjímání na ně. S pevným uzemněním lamrim, budeme schopni pracovat se svou myslí bez ohledu na to, co se v ní nebo kolem nás děje. Když to uděláme, naše praxe Dharmy bude tak chutná! Při cvičení se nenudíme. Stává se to velmi vzrušující a fascinující.

Sebepřijetí a soucit se sebou samými

V procesu práce s naší myslí je důležité dát si určitý prostor a neočekávat, že budeme dokonalí, protože jsme klášterní. Poté, co vysvětíme, je snadné si myslet: "Měl bych se chovat jako Rinpočhe." Zvláště pokud máme učitele jako Zopa Rinpočhe, který nespí, srovnáváme se s ním a myslíme si, že s námi není něco v pořádku, protože v noci musíme spát. "Měl bych přestat spát a cvičit celou noc." Kdybych měl jen více soucitu, mohl bych to udělat." Začneme odsuzovat sami sebe: „Podívejte se, jak jsem sobecký. Jaká jsem katastrofa! Nemůžu cvičit! Všichni ostatní cvičí tak dobře, zatímco já jsem takový nepořádek.“ Stáváme se velmi sebekritickými a ponižujícími sami sebe.

Být takový je totální ztráta času. Je to naprosto nereálné a nemá to vůbec žádný přínos. Nic pozitivního nevznikne z toho, že na sebe narážíme! Absolutně žádný. Strávil jsem spoustu času tím, že jsem sám sebe velmi odsuzoval, myslel jsem si, že to bylo dobré a správné, a ze své zkušenosti vám mohu říct, že z toho nic užitečného neplyne.

Co je to realistický postoj? Musíme si všimnout našich nedostatků. Všímáme si našich slabých míst a chyb a přijímáme sami sebe. Přijetí sebe sama neznamená, že se nepokusíme změnit. Stále uznáváme určitou vlastnost jako nevýhodnou, negativní vlastnost, na které musíme pracovat. Ale zároveň k sobě máme určitou jemnost a soucit. „Ano, mám tuto negativní vlastnost. Tady to je. Nezmizí úplně v příštích deseti minutách nebo dokonce v příštím roce. Budu s tím muset chvíli pracovat. Přijímám to a vím, že to mohu a udělám."

Máme tedy nějaké základní sebepřijetí, místo abychom od sebe očekávali, že budeme jakousi dokonalou lidskou bytostí. Když máme ono základní sebepřijetí, můžeme začít uplatňovat protilátky na naše chyby a změnit svůj život. Máme sebevědomí, že to dokážeme. Když nám chybí to sebepřijetí a místo toho se bijeme a říkáme: „Nejsem dobrý, protože to nedokážu. Tento člověk je lepší než já. Jsem taková troska!" pak se prosadíme a pomyslíme si: „Musím být dokonalý klášterní“ a stáhněte se dovnitř. To není užitečná strategie pro sebetransformaci.

Sebepřijetí má na druhou stranu kvalitu, které říkám „transparentnost“. To znamená, že se nebojíme svých chyb; můžeme mluvit o našich slabých stránkách, aniž bychom se styděli nebo se styděli. Naše mysl je soucitná se sebou samými: „Mám tu chybu. Lidé kolem mě vědí, že to mám. Není to žádné velké tajemství!" Tato transparentnost nám umožňuje být otevřenější ohledně našich chyb. Můžeme o nich mluvit, aniž bychom je skrývali a aniž bychom se při tom cítili ponížení. Pokoušet se zakrýt naše chyby je zbytečné. Když žijeme s druhými, velmi dobře známe chyby toho druhého. Máme všech 84,000 83,999 znepokojivých postojů a negativních emocí. Ostatní to vědí, takže bychom to mohli přiznat. Není to žádný velký problém, takže nemusíme předstírat, že máme jen XNUMX XNUMX. Když přiznáváme své chyby sobě i druhým, uvědomujeme si také, že jsme všichni na jedné lodi. Nemůžeme se litovat, protože jsme oklamaní víc než kdokoli jiný. Nemáme větší či menší počet znepokojivých postojů a negativních emocí než jiné cítící bytosti.

Například na konferenci Mind-Life minulý týden jsem sledoval, jak vystupuje moje pýcha, následovaná hněv a žárlivost. Musel jsem přiznat: „Jsem vysvěcen dvacet tři let a stále jsem naštvaný, žárlivý a hrdý. Všichni to vědí. Nebudu se snažit nikoho oklamat a říkat, že tyto emoce tam nejsou." Pokud je poznám, nebudu si vyčítat, že je mám, a nebudu se bát je před vámi uznat, pak s nimi budu moci pracovat a postupně je pustit. Ale když se zmlátím a řeknu: „Jsem tak hrdý. To je strašné! Jak jsem mohl být takový?!" pak se pokusím tyto vady zakrýt. Tím nebudu na tyto negativní emoce aplikovat protilátky, protože předstírám, že je nemám. Nebo se zaseknu ve svém vlastním úsudku a nenapadne mě aplikovat protijedy. Někdy si myslíme, že kritizovat a nenávidět sami sebe jsou protilátky na negativní emoce, ale není tomu tak. Jen pohlcují náš čas a cítíme se mizerně.

Jedna z hodnot soužití s ​​druhým sangha je, že můžeme být k sobě otevření. Nemusíme předstírat, že jsme na všechno přišli, když víme, že ne. Pokud jsme vnímající bytosti, nemusíme mít všechno pohromadě! Mít chyby není nic překvapivého, nic nepřirozeného. Tak jako sangha, můžeme se navzájem podporovat a povzbuzovat, když každý pracujeme se svými vlastními problémy. Říkám vám to, protože jsem si mnoho let myslel, že nemohu mluvit s ostatními mnichy a jeptiškami o svých problémech, protože pak by věděli, jaký jsem hrozný praktik! Myslím, že to stejně věděli, ale snažil jsem se předstírat, že ne. A tak jsme spolu málokdy mluvili o tom, co se dělo uvnitř. To byla ztráta.

Je důležité mluvit a být k sobě otevření. Například přiznáváme: „Mám záchvat hněv“ a vyvarujte se obviňování druhého z toho, že je zlý. Přestáváme se snažit přimět ostatní, aby se postavili na naši stranu proti němu. Místo toho poznáváme: „Trpím hněv právě teď“ nebo „Trpím osamělostí“. Pak můžeme mluvit s ostatními sangha. Jako přátelé Dharmy nám poskytnou podporu, povzbuzení a rady. To nám pomáhá řešit naše problémy a postupovat na cestě.

Někdy, když máme problém, máme pocit, že jsme jediní na světě, kdo má tento problém. Ale když o tom můžeme mluvit s ostatními mnichy, uvědomujeme si, že nejsme sami, uvězněni ve své vlastní skořápce a bojujeme ve vnitřní občanské válce. Každý si prochází podobnými věcmi. Uvědomění si, že nám to umožňuje otevřít se ostatním. Mohou se podělit o to, jak se vypořádávají s podobným problémem, a my jim můžeme říci, jak pracujeme s tím, čím právě procházejí. Tak se vzájemně podporujeme, místo abychom drželi věci uvnitř a mysleli si, že to nikdo nepochopí.

Klášterní mysl

V diskuzi s Amchok Rinpočhem před několika lety mi řekl: „Nejdůležitější věc jako a klášterní má mít klášternímysl." V průběhu let jsem o tom přemýšlel a dospěl jsem k závěru, že když máme „klášternímysl,“ věci budou přirozeně plynout. Celý náš způsob bytí je jako a klášterní. Můžeme přemýšlet o tom, co „klášterní„mysl“ znamená roky. Zde jsou některé z mých úvah.

Jedna z prvních vlastností a klášternímysl je pokora. Pokora má co do činění s transparentností, která souvisí se sebepřijetím. S pokorou se naše mysl uvolní: „Nemusím být nejlepší. Nemusím se dokazovat. Jsem otevřený učit se od ostatních. Dělá mi dobře, když vidím dobré vlastnosti druhých.“

Pokora může být pro nás obyvatele Západu obtížná, protože jsme vyrostli v kulturách, kde je pokora považována za slabost. Lidé na Západě vytahují své vizitky: „Tady jsem. Tohle se mi povedlo. Tohle je to co dělám. Takhle jsem skvělý. Měl by sis mě všímat, myslet si, že jsem úžasný, a respektovat mě." Byli jsme vychováni, aby si nás ostatní všimli a chválili nás. Ale toto není a klášternímysl.

Jako mniši je naším cílem vnitřní transformace. Nesnažíme se vytvořit velkolepou image, kterou budeme prodávat všem. Musíme to nechat proniknout do naší mysli a nestarat se tolik o to, co si myslí ostatní. Místo toho bychom se měli zajímat o to, jak naše chování ovlivňuje ostatní lidi. Vidíte mezi nimi rozdíl? Jestli se bojím toho, co si o mně myslíš, je to těch osm světských starostí. Chci vypadat dobře, abyste mi říkali hezké věci a chválili mě před ostatními, abych měl dobrou pověst. To je osm světských starostí.

Na druhou stranu jako mniši představujeme Dharmu. Ostatní lidé budou inspirováni nebo odrazováni tím, jak jednáme. Snažíme se rozvíjet bódhičitta, takže pokud nám záleží na druhých, nechceme dělat věci, kvůli kterým ztratí víru v Dharmu. Neděláme to proto, že se snažíme vytvořit dobrou image a mít dobrou pověst, ale protože nám skutečně záleží na ostatních. Když se budu celý den poflakovat v obchodech s chai nebo když budu křičet z jednoho konce nádvoří na druhý, ostatní lidé budou smýšlet špatně o Dharmě a sangha. Když budu lidi strkat, když jdu do učení nebo vstanu uprostřed a dupnu, budou si myslet: „Jsem v dharmě nový. Ale já se takovým stát nechci!“ Abychom tomu zabránili, začínáme se zajímat o to, jak naše chování ovlivňuje ostatní lidi, protože nám na ostatních skutečně záleží, ne proto, že jsme připoutáni ke své pověsti. Musíme mít jasno v rozdílu mezi těmito dvěma.

A klášternímysl má pokoru. Týká se také Dharmy a víry ostatních v Dharmu. Obecně, když jsme poprvé vysvěceni, necítíme tento zájem o Dharmu a o víru druhých. Noví mniši si obecně myslí: „Co mi může dát Dharma? Tady jsem. Jsem tak zmatená. Co pro mě může udělat buddhismus? Nebo si myslíme: „Velmi upřímně chci dosáhnout osvícení. Opravdu chci cvičit. Proto by mi v tom měli pomoci ostatní."

Jak zůstáváme ve vysvěcení stále déle, pochopíme, jak naše chování ovlivňuje ostatní lidi, a začneme pociťovat určitou odpovědnost za kontinuitu učení. Tato drahocenná učení, která nám tolik pomohla, začala s Buddha. Byly předávány linií praktikujících v průběhu staletí. Protože tito lidé dobře cvičili a zůstali spolu v komunitách, máme to štěstí, že sedíme na hřebeni vlny. Cítíme tolik pozitivní energie přicházející z minulosti. Když přijmeme svěcení, je to jako sedět na hřebeni vlny a plout na ctnosti, kterou sangha před námi vytvořili více než 2,500 XNUMX let. Po nějaké době si začneme myslet: „Musím přispět nějakou ctností, aby se budoucí generace mohly setkat s Dharmou a aby z toho měli prospěch ostatní lidé kolem mě.“ Začínáme se cítit více zodpovědní za existenci a šíření učení.

Podělím se o své zkušenosti. Nečekám, že se teď budeš takhle cítit. Trvalo mi mnoho let, než jsem poznal, že už nejsem dítě v Dharmě, abych cítil, že jsem dospělý, a tak potřebuji být zodpovědný a dávat druhým. Často přicházíme do kruhů Dharmy nebo do sangha přemýšlel: „Co z toho můžu dostat sangha? Jak mi prospěje pobyt s těmito mnichy a jeptiškami? Myslíme si: „Budeme mít klášter? Jak mi to pomůže?" Doufejme, že po nějaké době se náš postoj změní a začneme si říkat: „Co mohu dát komunitě? Jak mohu pomoci sangha? Co mohu dát jednotlivcům v komunitě? Co mohu dát laikům?" Naše zaměření se začíná měnit z "Co mohu získat?" na "Co mohu dát?" Mluvíme o tom tolik bódhičitta a být přínosem pro každého, ale ve skutečnosti to zavést do praxe v našem každodenním životě nějakou dobu trvá.

Pomalu se náš postoj začíná měnit. Když se podíváme na své vysvěcení jako spotřebitel a pomyslíme si: „Co z toho mohu mít? budeme nešťastní, protože nikdy nebudeme mít dost. Lidé se k nám nikdy nebudou chovat dostatečně slušně ani k nám nebudou dostatečně respektovat. Jako mniši však budeme mnohem spokojenější, když si začneme klást otázku: „Co mohu dát této 2,500 let staré komunitě? Jak mohu pomoci jí a jednotlivcům v ní, aby byli i v budoucnu prospěšní společnosti? Co mohu dát laikům?" Nejen, že se uvnitř sebe budeme cítit spokojenější, když změníme svůj postoj, ale také budeme schopni pozitivně přispět k blahu vnímajících bytostí.

Abychom mohli pozitivně přispět, nemusíme být důležití nebo slavní. Nepotřebujeme být Matkou Terezou Dalai Lama. Děláme to, co děláme, s všímavostí, svědomitostí a laskavým srdcem. Neměli bychom dělat velké problémy, "Jsem a bódhisattva. Tady jsem. Budu sloužit všem. Podívej se na mě, to je skvělé bódhisattva Jsem." To je pokus o vytvoření obrazu. Zatímco když se jen snažíme pracovat na vlastní mysli, být laskaví k druhým lidem, podporovat je v jejich praxi, naslouchat jim, protože nám na nich záleží, pak v nás samých pomalu dojde k proměně. To, kým jsme jako člověk, se změní.

Práce s prostoji

Všichni budeme mít v budoucnu problémy. Pokud jste to ještě neudělali, pravděpodobně budete prožívat období, kdy se budete cítit velmi osamělí. Můžete procházet obdobím přemýšlení, že jste možná neměli ordinovat. Možná se přistihnete, jak říkáte: "Jsem tak znuděný." Nebo „Jsem tak unavený být čistý. Každopádně moje mysl je nepořádek. Měl bych to prostě vzdát." Nebo si můžete myslet: „Cítil bych se mnohem bezpečněji, kdybych měl práci. Je mi čtyřicet a nemám žádné spoření ani zdravotní pojištění. Co se se mnou stane?" Můžeme mít pocit: „Kdyby mě někdo miloval, cítil bych se lépe. Přál bych si potkat někoho jiného."

Někdy můžeme být zaplaveni pochybnostmi. Je důležité si uvědomit, že každý prochází těmito druhy pochybností. Nejde jen o nás. The lamrim je navržen tak, aby nám pomohl vypořádat se s těmito duševními stavy. Když procházíme obdobími Pochybuji, a dotazování, je velmi důležité neobviňovat naše svěcení, protože naše svěcení není problém.

Když jsme osamělí, mohli bychom si myslet: "Ach, kdybych nebyl vysvěcen, mohl bych jít dolů do McLeod a setkat se s milou osobou v restauraci, a pak nebudu osamělý." Je to pravda? Už jsme měli hodně sexu. Vyléčilo to samotu? Když mysl začne vyprávět příběh: „Kdybych to udělal, osamělost by zmizela,“ musíme zkontrolovat, zda to skutečně vyřeší osamělost nebo ne. Často to, co děláme, když jsme osamělí, je jako přilepit náplast na někoho, kdo je nachlazený. Nebude to fungovat. To není ten správný lék na osamělost.

V takových chvílích musíme pracovat s myslí. "Dobře, jsem osamělý." Co je to osamělost? Co se děje?" Cítíme: "Proč mě nikdo nemiluje?" Vzpomínal jsem na svá dospívající léta, kdy jsem neustále přemýšlel a přál si: "Kdy mě bude někdo milovat?" Díky tomu jsem si uvědomil, že pocit, že chci být milován, není nový problém, trvá to roky. Musel jsem se tedy podívat, co se odehrává v mé mysli. Co se skrývá za pocitem "Proč mě někdo nemiluje?" Co to vlastně hledám? Co zaplní tu díru?

Jen tam sedíme s těmito druhy hádanek a otázek. V naší mysli stále zkoušíme různá řešení, abychom viděli, co pomůže osamělosti a přání být milován. Zjistil jsem, že lamrim v tomto ohledu hodně pomáhá. Pomáhá mi opustit fantazie a nerealistické projekce. Kromě toho, bódhičitta meditace mi pomáhají otevřít mé srdce ostatním. Čím více můžeme vidět, že každý chce být šťastný, tím více můžeme otevřít svá srdce, abychom měli stejnou lásku k ostatním. The rozjímání na laskavosti druhých nám pomáhá cítit laskavost, kterou nám druzí prokazují nyní a kterou nám prokazují od našeho narození. A ještě předtím! Když vidíme, že jsme byli příjemci tolika laskavosti a náklonnosti, naše vlastní srdce se otevře a miluje druhé. Přestáváme se cítit odcizení, protože si uvědomujeme, že jsme vždy byli spojeni s ostatními a s laskavostí. Když to zažijeme, samota zmizí.

Musíme pracovat se svými obtížnými emocemi, místo abychom před nimi utíkali, cpali je nebo je předváděli, řekněme tak, že bychom si mysleli, že bychom byli šťastnější, kdybychom se vzali a dostali práci. Jen sedíme a pracujeme s vlastní myslí, utečte a začněte rozvíjet srdce, které miluje ostatní. Mysl v nás, která říká: "Proč mě někdo nemiluje?" je sebestředná mysl a už nás to přimělo strávit dlouhou dobu litováním sebe sama. Nyní se pokusíme otevřít svá srdce druhým, rozšířit se na druhé a nechat v sobě vyvstat pocit pohody a spojení.

Onehdy na konferenci mluvil Jeho Svatost o bódhisattvech prvního bhúmi, což se nazývá Velmi radostné. V této fázi si právě uvědomili prázdnotu přímo na cestě vidění. Jeho Svatost řekl, že tito bódhisattvové mají mnohem více štěstí než arhatové. I když arhati odstranili všechny znepokojivé postoje a negativní emoce, které je držely svázané v samsáře, zatímco první bhúmi bódhisattvové nikoli, jsou tito bódhisattvové stále milionkrát šťastnější než arhati. To, co dává těmto bódhisattvům tolik radosti, je láska a soucit, které pěstovali ve svých srdcích. Z tohoto důvodu se první bhúmi nazývá velmi radostné. Jsou radostní ne kvůli tomu, že si uvědomují prázdnotu – protože to mají i arhatové – ale kvůli své lásce a soucitu.

Potom řekl: „Přestože si myslíme, že ostatní zažívají výsledek našeho rozvíjejícího se soucitu, ve skutečnosti nám to pomáhá více. Náš rozvíjející se soucit je ku prospěchu každého, včetně našeho vlastního. Když rozvíjím soucit, mám z toho 100% prospěch. Ostatní lidé dostanou jen 50 %.”

To je pravda. Čím více si uvědomujeme, že všichni stejně chceme být šťastní a vyhnout se utrpení, tím více se cítíme v souladu s ostatními. Čím více si uvědomujeme, že my a ostatní stejně nechceme být osamělí a chceme se cítit propojeni, tím více se naše vlastní srdce otevírá druhým. Když začneme otevírat své srdce druhým lidem, pak láska, kterou cítíme ke všem, včetně nás samotných, naplní naše srdce.

Robes

Své róby bychom měli nosit rádi a měli bychom je nosit všude, pořád. Jediný případ, kdy jsem je nenosil, bylo poprvé, kdy jsem viděl své rodiče poté, co jsem vysvětil – protože Lama Ano, řekla mi, abych se oblékl – a když jsem prošel celnicí na pekingském letišti. Jinak cestuji po Indii, na Západě, po celém světě, v hábitu. Někdy se na mě lidé dívají a někdy ne. Už jsem naprosto imunní vůči jejich vzhledu. Před lety jsem v Singapuru šel po Orchard Road a muž se na mě podíval, jako by viděl ducha. Jen jsem se na něj usmála a on se uklidnil. Když se v róbě cítíme pohodlně, pak i když se na nás lidé dívají, usmíváme se na ně a oni reagují přátelsky. Pokud budeme v róbě uvolněni, budou s ní uvolněni i ostatní lidé.

Mohlo by se stát, že na Západě nakonec změníme styl rób, aby byl praktičtější. To bylo provedeno v předchozích stoletích v několika buddhistických zemích. Důležité však je, abychom se oblékali jako ta druhá sangha toho místa. Pokud nosíme svetr, měli bychom nosit kaštanový svetr, ne kaštanový s malým modrým okrajem, jasně červený nebo ozdobný. Čínští mniši mají bundy s límcem a kapsami, které vypadají velmi upraveně. Bylo by hezké, kdybychom v určitém okamžiku standardizovali naše bundy a svetry, abychom vypadali stejně.

Boty a batohy jsou mezi tibetskými mnichy symboly statusu. Toto bychom neměli napodobovat. Měli bychom se oblékat jako všichni ostatní a být jednoduché a praktické.

Tady v Dharamsale vypadáme jako všichni ostatní. Na Západě nevypadáme jako ostatní lidé na ulici. Musíme se naučit být spokojeni v obou směrech, nesnažit se být jiní, když jsme s sangha v Indii a přesto se snažíme splynout, když jsme s laiky na Západě.

Geshe Ngawang Dhargey nám řekl, když jsme si každé ráno oblékali můj hábit, abychom si pomysleli: „Jsem tak rád, že jsem vysvěcen. Řekl, abychom si vážili roucha a cenili si naše bohatství, abychom mohli být vysvěceni.

Většina z vás ví, že si šamtab nasazujeme přes hlavu. Z úcty k našemu vysvěcení nevstoupíme do našeho šamtabu. Plně vysvěcení mniši by měli mít svá tři roucha vždy u sebe, kdekoli v noci spí, i když cestují. Getsulové a Getsulmové mají dva hábity, šamtab a chögu. Udržujte si krátké vlasy. Pokud žijete v chladnějším klimatu, může se trochu prodloužit, ale vyhněte se příliš dlouhému. Na Západě nosím svůj zen, když učím nebo poslouchám učení, a když jdu ven, nosím bundu nebo svetr, protože žiji v Seattlu a je tam zima. Když jdu na ulici, nenosím svůj zen, protože ho celý rozfouká vítr. V létě nosím kaštanovou čínštinu klášterní bundu na ulici, protože se cítím pohodlněji zahalená.

Při učení vždy noste svůj zen. Když si obléknete chögu nebo svůj zen, oblékněte si ho elegantně. Neroztahujte ji a při nasazování ji nepřehazujte, aby zasáhla lidi kolem vás. Nejprve ji rozložte a poté si ji dejte kolem ramene do malého kruhu.

Etiketa

Etiketa a chování v každodenních interakcích jsou tréninkem všímavosti. Nejezte při chůzi. Lama byl na to opravdu přísný; kdykoli jíme, sedíme. Když klášterní žvýká popcorn nebo pije nealkoholický nápoj při chůzi po ulici, nepůsobí to na laiky příliš dobrým dojmem sangha. Čas od času můžeme jíst v restauraci, ale neměli bychom se potloukat v obchodech s chai nebo restauracích. Nedostali jsme vysvěcení, abychom byli chai shopem guru nebo socialita v chai shopu.

Chcete-li se podělit o praktické rady, co dělat a co ne: vyhněte se křiku na dlouhé vzdálenosti, aby ostatní byli rušeni a dívali se na vás. Buďte opatrní při otevírání a zavírání dveří. Buďte si vědomi toho, jak se pohybujete tělo. Můžeme se o sobě hodně naučit pozorováním toho, jak se pohybujeme. Všímáme si, že když máme špatnou náladu, chodíme jinak a vysíláme jinou energii na lidi kolem nás.

Různé pokyny pro etiketu a chování nejsou jen pravidla, která říkají: "Nedělej to nebo ono." Učí nás, abychom si byli vědomi toho, co říkáme a děláme. To nám zase pomáhá dívat se na svou mysl a pozorovat, proč něco říkáme nebo děláme.

V čínských klášterech jsou velmi přísní ohledně toho, jak tlačíme na židli, uklízíme nádobí a tak dále. Děláme to potichu. Nečekejte, že po vás někdo bude uklízet. Když uvidíte starého přítele, srdečně ho pozdravte, ale nekřičte radostí a nedělejte spoustu hluku.

Ve většině asijských zemí se vyhněte veškerému fyzickému kontaktu s opačným pohlavím. Tibetská tradice je trochu uvolněnější a podáváme si ruce. Ale nepodávejte si ruce v théravádě nebo čínské zemi.

Neobjímejte členy opačného pohlaví, pokud to nejsou členové rodiny. Na Západě může být trapné, když lidé opačného pohlaví přijdou a obejmou nás dřív, než můžeme udělat cokoliv, abychom to zastavili. Udělejte, co je ve vašich silách, natáhnout ruku a potřást jim jako první. To jim ukazuje, že by vás neměli objímat. Na Západě můžeme objímat lidi stejného pohlaví, ale neměli bychom to dávat najevo.

Buďte včas na učení a púdža. Udělejte z toho svou součást bódhičitta praxe. Postarejte se o ostatní natolik, abyste byli na svém místě včas, abyste je nemuseli přelézat nebo je rušit pozdním příchodem.

Nenásledujte vždy tibetské mnichy nebo jeptišky jako příklad. Přišel jsem do Dharamsaly před více než dvaceti lety a viděl jsem klášterní disciplína od té doby hodně zdegenerovala. Nemyslete si: „Tibetští mniši běhají, skáčou a dělají Kung-fu kotlety, abych mohl také.“ Lama Yeshe nám říkávala: "Přemýšlejte o vizualizaci, kterou dáváte ostatním lidem." Jak to vypadá u laiků, když se sangha křičí, utíká nebo tlačí?

Náš tělo jazyk vyjadřuje, jak se uvnitř cítíme, a také ovlivňuje ostatní. To, jak sedíme ve vlastním pokoji, je jedna věc. Ale když jsme s laiky ve formální situaci, sedíme-li na nejlepší židli v čele stolu, natahujeme se na pohovku nebo se opíráme o velkou židli a překřížíme nohy, co o sobě vyjadřujeme ? Jak je to ovlivní?

V čínských klášterech nás učili nekřížit nohy a nestát s rukama v bok. Proč? V naší kultuře takové postoje často naznačují určité vnitřní postoje. Tím, že budeme více dbát na naše tělo jazykem, uvědomujeme si poselství, které sdělujeme druhým na jemných úrovních. Také si uvědomujeme, co se děje v naší mysli.

Když jsem trénoval v čínském klášteře, jeptišky mě neustále opravovaly, protože jsem měl ruce v bok. Začal jsem si uvědomovat, jak jsem se uvnitř cítil, když jsem měl ruce v bok. Bylo to úplně jiné, než když jsem měl ruce spojené před sebou nebo po boku. Čím více si takové věci uvědomujeme, tím více se dozvídáme o tom, co se děje v naší mysli.

I když musíme dbát na naše tělo jazykem a chováním, neměli bychom být v tomto ohledu úzkostliví. Můžeme se smát, můžeme být šťastní, můžeme vtipkovat. Ale děláme to pozorně, ve vhodnou dobu a za vhodných okolností.

Každodenní život

Je dobré udělat tři poklony ráno, když poprvé vstáváme, a tři poklony večer před spaním. Někteří lidé jsou ranní meditující, někteří lidé jsou večerní nebo odpolední meditující. Je dobré cvičit alespoň každé ráno a večer, ale v závislosti na typu člověka, kterým jste – ranní nebo večerní meditující – cvičte více v době, která vám nejlépe vyhovuje. Nenechávejte všechny své praktiky na noc, protože místo toho pravděpodobně usnete. Je velmi dobré vstát brzy ráno, nastavit si motivaci a před zahájením denních aktivit provést některé ze svých praktik. Pomáhá nám začít den soustředěně.

Ráno si pomyslete: „Nejdůležitější věcí, kterou dnes musím udělat, je dělat své praktiky, dodržovat je příkazya mít laskavé srdce k ostatním." To jsou nejdůležitější věci. Nejede to na vlakové nádraží; neodesílá ten fax; není to organizovat to nebo mluvit s tou osobou. "Nejdůležitější věc, kterou dnes musím udělat, je udržet svou mysl vycentrovanou, vyrovnanou a pohodlnou." Odtud bude vše proudit. Pokud žijete v centru dharmy, ujistěte se, že se do aktivit centra nezapojíte natolik, že začnete obětovat svou praxi.

Jako noví mniši je důležité se naučit příkazy. To neznamená jen číst seznam. Měli bychom požádat o hloubkové učení o příkazy od seniora sangha. Jaká je hranice setrvání a klášterní? Jak k přestupkům dochází? Jak je očistíme? Jak jim můžeme zabránit? Jaká je hodnota života v příkazy? The vinaya je bohatá na zajímavé příběhy a informace a její studium nám pomáhá.

Otázky a odpovědi

Mohl bych mluvit hodiny. Ale teď mějme čas na vaše otázky.

Sebevědomí a zaměření na dlouhodobý cíl

Otázka: Poté, co jsem byl vysvěcen, jsem si v mysli všiml velkého sebelásky a osmi světských starostí. Myslela jsem si: „Vsadím se, že všichni v centru Dharmy doma se snaží přijít na to, jak mi zabránit, abych se nevrátila domů jako jeptiška,“ a další věci. Moje sebevědomí kleslo hned po vysvěcení a pomyslel jsem si: „To nemůžu. Nejsem hoden."

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Život v ordinaci je velmi silný čištění, a když se očistíme, vidíme svůj mentální odpad. To je přirozené! Když uklízíme místnost, vidíme špínu. Nemůžeme uklidit pokoj, dokud nevidíme špínu. Když se tohle objeví, vidíme, kde je špína a vidíme, na čem musíme zapracovat.

Když se objeví takové myšlenky na nízké sebevědomí, zeptejte se sami sebe: „Je to pravda? Jsou tyto příběhy, které si vyprávím o tom, jak hrozný jsem vlastně pravdivý? Naše mysl si myslí nejrůznější věci a neměli bychom tomu všemu věřit! Když naše mysl říká: „Nejsem hoden přijmout svěcení“, měli bychom prozkoumat: „Co znamená ‚hoden‘? Znamená to ‚hodni‘, že už před vysvěcením máme být arhaty nebo bódhisattvy?“ Ne, není. The Buddha řekl, že svěcení je důvodem, proč se stát arhatem nebo a bódhisattva; je to příčina osvícení. Dostáváme vysvěcení, protože jsme nedokonalí, ne proto, že jsme dokonalí. Takže mysl, která říká: „Nejsem toho hoden“ je falešná.

Když se objeví takové myšlenky, podívejte se na ně a analyzujte, zda jsou pravdivé nebo ne. "Co si o mně budou všichni myslet doma?" Nevím. Koho to zajímá? Nejsem tak důležitý, že budou většinu času myslet na mě! Někteří lidé řeknou: "Jsem tak rád, že vysvětila!" a někteří lidé řeknou: "Proč něco takového udělala?" Ať uděláte cokoli, někomu se to bude líbit a někomu se to líbit nebude. Ať si to vyřeší.

Projdeme chvílemi, kdy je naše praxe silná, a projdeme chvílemi, kdy se naše mysl zdá být plná sebestřednost. Klíčem k pokračování je soustředit se na náš dlouhodobý cíl. Když směřujeme k osvícení, naše současné štěstí a neštěstí nejsou tak velké starosti. Jsme spokojeni s tím, že vytváříme důvody pro dobro.

Když máme dlouhodobý cíl, víme, co děláme. Když se naše mysl naplní pochybnostmi – „Ach, přeji si to“ nebo „Jak to, že se věci xyz?“ – vrátíme se k tomu, jaké jsou naše priority v životě. Hlavní je pokrok na cestě k osvícení. Připomínáme si: „Pokud nebudu praktikovat cestu, co jiného budu dělat? Všechno ostatní jsem dělal v samsáře milionkrát. Pokud se nepokusím jít cestou k osvícení, co jiného tam je? Byl jsem tím vším. Udělal jsem to všechno. Zažil jsem v samsáře vše, co je k dispozici, tisíckrát v předchozích životech. Podívej, kam mě to všechno dostalo? Nikde!! Takže i když osvícení trvá 50 milionů eonů, stále to stojí za to, protože není nic jiného, ​​co by stálo za to dělat. To je to nejsmysluplnější." Pokud nás napadne něco jiného, ​​co je lepší, pojďme do toho! Ale je velmi těžké vymyslet něco hodnotnějšího, něco, co přinese více štěstí nám i ostatním, než kultivace cesty k osvícení.

Když směřujeme k osvícení, pokud narazíme na nějakou závadu na cestě, je to v pořádku. Pokud jedeme směrem k Dillí a narazíme na hrbolek na silnici, pokračujeme dál. Takže se nebojte hrbolů na silnici.

Když narazíme na hrbol, je důležité si uvědomit, jakou roli hraje naše mysl při vytváření této překážky. Mnoho lidí narazí na hrbol na silnici a myslí si: „Mám problémy kvůli svěcení. Kdybych nebyl vysvěcen, neměl bych tento problém.“ Když se podíváme blíže, uvidíme, že naše vysvěcení není problém. Problémem je naše mysl. Takže pokud jdu k osvícení a moje mysl vytváří problém, pak pracuji se svou myslí, protože dělat to je cenné. Může to být nepříjemné a někdy jsem možná nešťastný, ale kdybych byl laik, byl bych stále nepříjemný a nešťastný, jen mnohem víc.

Týkající se starých přátel

Otázka: Jaký máme vztah ke starým přátelům? Byl jsem vysvěcen asi patnáct měsíců a nedávno jsem se vrátil na návštěvu na Západ. Nebyl jsem si jistý, jak se mám vztahovat ke svým starým přátelům, když jsem žil jako a klášterní mezi nimi. Jak moc je mám vidět a kdy se mám omluvit z jejich aktivit, protože jsem nyní jeptiška?

VTC: Když se setkáme se starými přáteli, často se necítíme jako dřív. Všichni se měníme a je to v pořádku. Nemusíme zapadnout tak, jak jsme byli zvyklí. Někdy si můžeme myslet: „Ale jsou to moji staří přátelé. Moc je miluji, ale teď jim nemůžu být tak blízko, protože nemůžu v noci jíst ani se poflakovat u baru.“ Chtějí nás vzít do kina, ale my nechodíme na zábavu, takže máme pocit: „Nezapadám mezi tyhle lidi. Co je špatně? Mám se změnit a být takový, jaký jsem býval?"

Zpočátku to vyvolává určitou úzkost, ale čím více nalézáme svou vlastní stabilitu, integritu a důstojnost jako mniši, tím nás to tolik netrápí. „Důstojnost jako a klášterní“neznamená aroganci. Spíše jde o pocit toho, co v životě děláme. Jsme přesvědčeni: „Tohle v životě dělám. Když si korespondují to, co dělají moji staří přátelé a co já, je to hezké. Ale když ne, nevadí. Oni mohou dělat to, co dělají a já budu dělat to, co já."

Je v pořádku, pokud máte vy a vaši staří přátelé různé zájmy a vaše vztahy se ubírají různými směry. Vysvětil jsem v Indii a několik let jsem zde žil. Když jsem se vrátila na Západ na návštěvu, někteří z mých starých přátel byli překvapeni, že jsem jeptiška, a někteří ne. Některé z nich stále čas od času vídám na Západě, ale s většinou z nich jsem ztratil kontakt. To je v pořádku. Vztahy se neustále mění. Ať už jsme vysvěceni nebo ne, od některých přátel se vzdálíme, protože naše životy a zájmy jdou různými směry. S ostatními přáteli, navzdory rozdílům v životním stylu, budou přátelství pokračovat a budeme spolu velmi dobře komunikovat. Když máme v sobě pocit pohody a smysl pro to, co děláme se svým životem, přijmeme to, když se někteří přátelé vydají jiným směrem, stejně jako když ostatní přátelství pokračují.

Nechte věci být tak, jak jsou. Vašim starým přátelům bude chvíli trvat, než si zvyknou, že jste a klášterní, abyste pochopili, co budete dělat a co ne, ale to je v pořádku. Upraví se. Některým z nich se to bude líbit a některým ne, a to je v pořádku. Někdy zjistíme, že to, co dělají a o čem mluví, je nuda. Tolik řečí o politice, nakupování, sportu a o tom, co dělají ostatní lidé. Je to nudné! V tom případě se s těmi lidmi nemusíme stále stýkat. Krátce je prohlédněte, podělte se o to, co umíte, a pak se zdvořile omluvte a jděte dělat něco jiného.

Přání bezpečí a pěstování odříkání

Otázka: A co naše finanční situace? Máme se tím trápit nebo ne? Měli bychom získat práci?

VTC: mám docela silné názory o tom. Když jsem poprvé ordinoval, rozhodl jsem se, že se nehodlám obléknout a získat práci, bez ohledu na to, jak chudý bych mohl být. The Buddha řekl, že pokud budeme upřímní ve svém cvičení, nikdy nebudeme hladovět, a já si pomyslel: "To věřím." Po mnoho let jsem byl velmi chudý. Dokonce jsem musel na příděl toaletního papíru, takový jsem byl chudák! Nemohl jsem si dovolit v zimě vytopit pokoj v klášteře ve Francii. Ale od té doby, co jsem ordinoval v roce 1977 až doteď, jsem nikdy práci nesehnal a jsem za to rád.

Věřil jsem čemu Buddha řekl a fungovalo to. Přesto by mohlo být dobré mít před ordinací nějaké finanční nastavení. Pokud se cítíte dobře přemýšlet jako já, udělejte to. Pokud tak neučiníte, pracujte déle, než ordinujete.

Ujistěte se, že se uvnitř cítíte opravdu dobře, když jste chudí. Pokud se necítíte dobře, že se cítíte chudí, pak ještě neordinujte, protože je pravděpodobné, že se později svléknete. Nemyslím si, že by bylo moudré ordinovat a pak se vrátit na Západ, obléknout se, nechat si narůst vlasy a najít si práci, zvláště pokud žijete sami klášterní ve městě. Většina vysvěcených lidí to nezvládne, pokud to udělají, protože nemají radost z vysvěceného života. Nemají na to čas přemýšlet a učit se. Žijí s laiky, ne s a sangha společenství. Nemají také „radosti“ laického života, protože po práci nemohou jít pít a drogovat. Nemohou mít přítele ani přítelkyni. Nakonec mají lidé pocit, že už nevědí, kdo jsou: „Jsem? klášterní nebo laik?" Mají dost a svlékají se. Tohle je smutné. Než se dostat do této situace, myslím, že je lepší počkat s ordinací, dokud nenašetříte dostatek peněz nebo dokud nebudete schopni žít v klášterní komunita.

Projekt Buddha řekl, že bychom měli zůstat v a sangha komunitu a trénovat se seniorem mnich nebo řeholnice po dobu alespoň prvních pěti let po vysvěcení. Než se dostaneme do situací, které nás mohou spustit, musíme si vybudovat vnitřní sílu připevnění. Můžeme se zde v Indii cítit velmi silní, ale pokud se vrátíme na Západ a budeme se oblékat jako laici, brzy se tak budeme chovat i my, jednoduše proto, že staré zvyky jsou tak silné.

Jakmile jsme vysvěceni, musíme pracovat s myslí, která touží po pohodlí a potěšení. Neříkám, že bychom měli jít na asketický výlet. To je hloupé. Ale nepotřebujeme mít nejlepší tohle a nejpohodlnější tamto. Je nesmírně důležité, abychom jako mniši žili jednoduše, ať už máme hodně našetřeno nebo dobrodince, nebo ne. Aby byl náš život jednoduchý, doporučuji něco darovat, pokud jste to rok nepoužívali. Pokud uplynuly čtyři sezóny a my jsme něco nepoužili, pak je čas to rozdat. To nám pomáhá žít jednoduše a umožňuje to, aby je měli ti, kteří věci mohou používat.

Neměli bychom mít mnoho šatů. Vlastně v vinaya, říká, že bychom měli mít jednu sadu hábitů. Můžeme mít na sobě další sadu, když pereme první, ale druhou sadu nepovažujeme za naši, ale za sadu, kterou dáme někomu jinému. Nepotřebujeme více než dvě sady. Nepotřebujeme auto, dokonce ani na Západě. Nepotřebujeme super pohodlný nábytek ani kuchyň nabitou dobrotami. Měli bychom žít jednoduše a být spokojení. S tímto duševním stavem nebudeme potřebovat mnoho peněz. Ale pokud máme rádi hodně dobrého jídla, pokud chceme jít do kina, kupovat časopisy a mít několik teplých bund na zimu, pak budeme potřebovat hodně peněz. Ale také narazíme na potíže s udržením příkazy.

Nechceme se také dostat do pozice, kdy se staneme přítěží pro ostatní a oni se budou zlobit, že se o nás musí starat. Potřebujeme mít nějaké peníze, ale nepotřebujeme extravaganci. Měli bychom nosit své hábity, dokud v nich nebudou díry; nepotřebujeme si pořizovat nové róby každý rok nebo dokonce každé dva roky. Nepotřebujeme mít nejnovější spacák ani nejlepší počítač. Musíme se naučit být spokojeni s tím, co máme. Pokud máme vnitřní spokojenost, pak bez ohledu na to, kolik toho máme nebo nemáme, budeme spokojeni. Pokud nám chybí spokojenost, můžeme být velmi bohatí, ale v srdci se budeme cítit chudí.

Musíme přemýšlet o tom, jak se organizovat a mít klášterní společenství, abychom mohli žít společně, aniž by někdo musel pracovat mimo klášter. Žijeme v komunitě a vzájemně se podporujeme v tom, abychom si udrželi své příkazy a při cvičení. Problém je v tom, že my, obyvatelé Západu, máme tendenci být individualisté, a proto je pro nás těžké žít v komunitě. Rádi si děláme vlastní výlet. Ptáme se: "Co pro mě komunita udělá?" Nechceme dodržovat pravidla. Chceme mít vlastní auto a nechceme se o věci dělit s ostatními. Nelíbí se nám, že musíme dodržovat harmonogram nebo pracovat ve prospěch komunity. Raději půjdeme do vlastního pokoje a přemýšlet o soucitu se všemi cítícími bytostmi!

Ale pak, když jsme sami, litujeme sami sebe: „Chudák já. Není tu žádný klášter, ve kterém bych mohl bydlet. Proč si klášter nepostaví někdo jiný? Pak tam půjdu žít."

Musíme se podívat do sebe. Pokud nechceme procházet obtížemi života v komunitě, neměli bychom si stěžovat, že nemáme výhody života v komunitě. Pokud vidíme hodnotu založení komunity – pro sebe a pro ostatní, pro krátkodobé blaho mnichů a pro dlouhodobý rozkvět dharmy – pak pokud musíme něco obětovat, rádi to uděláme že. Zkontrolujte si ve své mysli, co chcete dělat. The Buddha nastavit sangha jako komunita, abychom se mohli vzájemně podporovat v praxi. Nejlepší bude, když to dokážeme. Ale musíme udělat naši mysl šťastnou, že žijeme ve společenství.

Uvolnění do struktury

Otázka: Někdy struktura, když spolu žijeme, lidi napíná. Jak můžeme být uvolnění, vřelí a vzájemně se podporovat?

VTC: Procházíme přechodem, když se učíme žít jako a sangha společenství. Zpočátku se některé věci zdají divné a jiné věci mačkají naše tlačítka. Musíme se zastavit, podívat se na své reakce a využít těchto situací k tomu, abychom se dozvěděli o své mysli.

Například jsem pozoroval, že nově vysvěcení lidé rádi sedí vepředu. Na veřejných vyučováních staví své místo i před seniora sangha. Myslí si: "Teď jsem vysvěcen, takže musím sedět vepředu." Ale sedíme v ordinačním řádu, takže nové sangha by měl sedět vzadu. Často se nám to nelíbí.

Nebo sangha obědvá v 11:30, ale nechceme jíst tak brzy. Chceme jíst v poledne. Nebo sangha jí v tichosti, ale chceme si promluvit. Nebo ten druhý sangha mluvíme, ale chceme jíst v tichosti. Nebo řekli zasvěcení modlitby na konci jídla, ale my jsme nedojedli (to se mi dnes stalo!). Naše mysl je kvůli tomu všemu napjatá. Někdy se bouříme proti struktuře, někdy se mačkáme, abychom do ní zapadli. Ani jeden psychický stav není moc zdravý. Takže než se snažit přijít na to, co DĚLAT, musíme se zastavit, podívat se na svou mysl a nechat se odpočinout.

Struktura nám pomáhá přestat ztrácet čas přemýšlením o mnoha věcech. Když sedíme v ordinačním řádu, nemusíme přemýšlet, kam se posadit. Nemusíme se bát, jestli se pro nás najde místo. Místo tam bude. Víme, kde sedíme, a sedíme tam.

Ve všech kulturách je společné jídlo známkou přátelství. Někdy sangha můžeme jíst v tichosti a můžeme být šťastní a uvolnění, když to uděláme. Jindy, když si povídáme, můžeme být šťastní a uvolnění a můžeme si spolu povídat. Zkuste jít s tím, co se děje, místo toho, abyste měli tolik názorů na to, jak byste chtěli, aby věci byly, nebo co si myslíte, že je nejlepší způsob, jak to udělat. Jinak si naše mysl vždy najde něco, na co si stěžovat. Strávíme spoustu času budováním svých názorů, které jsou samozřejmě vždy správné, protože jsou naše! Struktura nám umožňuje toto všechno opustit. Nemusíme myslet na všechno. Víme, jak se věci dělají, a děláme je tak.

Pak v této struktuře najdeme tolik prostoru pro naši mysl k relaxaci, protože se nemusíme starat o to, co dělat, kde si sednout nebo kdy jíst. Obvykle si myslíme, že nedostatek struktury nám dává prostor, ale bez struktury máme často zmatek a nerozhodnost. Naše mysl vytváří mnoho názorů: „Jak to, že máme dal-bhat na oběd, jsem unavený dal-bhat. Proč by kuchyně nemohla vyrobit něco jiného?“ Když máme na výběr, naše mysl bude nespokojená a bude si stěžovat. Ale pokud si zvykneme jíst cokoli, co dostaneme, pak budeme šťastní.

Konstrukce by samozřejmě neměla být tak těsná, abychom nemohli dýchat. Ale moje zkušenost s westernem sangha v tibetské tradici je, že příliš mnoho struktury není náš problém.

Když sedíme v ordinaci, velmi dobře poznáváme lidi na obou stranách nás. Jednou si vzpomínám, jak jsem si říkal: „Nelíbí se mi ta osoba po mé pravici, protože je tak naštvaná. Ta osoba po mé levici se mi nelíbí, protože má tak tvrdohlavou osobnost.“ Musel jsem se zastavit a říct si: „Budu sedět u těchto lidí ještě dlouho. Kdykoli se zúčastním shromáždění Dharmy, budu sedět mezi tím a tamtím, takže si na to raději zvyknu a naučím se, jak je mít rád.“

Věděl jsem, že se musím změnit, protože taková je realita. Nemohl jsem říct: „Nechci tady sedět. Chci jít a sednout si ke svému příteli." Musel jsem změnit názor, ocenit je a naučit se je mít rád. Jakmile jsem na sobě začal pracovat, vztahy s nimi se změnily. Jak roky plynou, vytváříme si zvláštní vztah s lidmi, v jejichž blízkosti sedíme, protože vidíme jeden druhého růst a změnu.

Když jsem byl vysvěcen, western sangha byla v podstatě skupina hippie cestovatelů (někteří měli dříve kariéru, někteří ne). Máte představu, jací jsme byli? Nyní se dívám na stejné lidi a vidím jedince s neuvěřitelnými vlastnostmi. Opravdu jsem je viděl růst. Je povzbudivé vidět lidi pracovat se svými věcmi a transformovat se, vidět jejich silné odhodlání a vidět službu, kterou nabízejí ostatním. Je důležité, abychom si jeden druhého vážili. Když se teď podívám nahoru a dolů, vidím lidi s mnoha dobrými vlastnostmi a raduji se. Tenhle je překladatel; že člověk hodně pomáhá jeptiškám; tento maluje, ten učí.

Genderové otázky

Otázka: Od té doby, co jsem přijal vysvěcení v tibetské tradici, cítím, že nejsem jen a klášterní. Je tu také problém být ženou. Stáváme se mnichy, ale jako jeptišky si již nejsme rovni. Stáváme se méněcennými než muži a mniši.

VTC: Ano, cítím to také. Podle mého názoru není tato situace zdravá pro buddhistickou komunitu jako celek ani pro jednotlivce v ní. Žila jsem v tibetské komunitě mnoho let a až do návratu na Západ jsem si neuvědomila, jak moc mě ovlivnil pohled na ženy v tibetské buddhistické komunitě, aniž bych to věděl. Donutilo mě to ztratit důvěru v sebe sama.

Na Západě jsem se cítil úplně jinak. Nikdo by se na mě nedíval divně, kdybych byla jako žena ve vedoucí roli nebo se na něco vyptávala nebo vyjadřovala své myšlenky v debatě. Pro mě byl návrat na Západ zdravý. Bylo pro mě dobré být v otevřenější společnosti. Je tam prostor pro využití mého talentu.

Situace žen v tibetské komunitě se za posledních dvacet let změnila. Věřím, že mnohé z toho je způsobeno západním vlivem a tím, že si lidé ze Západu kladou otázky, jako například: „Buddhismus říká, že všechny cítící bytosti jsou si rovny. Proč nevidíme ženy dělat xyz?“

Vzhledem k tomu, že buddhismus míří na Západ, je nezbytné, aby věci byly genderově rovné nebo genderově neutrální. Jsem šokován, že v některých modlitbách používaných FPMT stále stojí „Buddhové a jejich synové“. Genderově zaujatý jazyk, jako je tento, byl před dvaceti lety na Západě považován za neuspokojivý. Proč ji buddhisté a zejména západní buddhisté, kteří si uvědomují diskriminaci na základě pohlaví, stále používají? Neexistuje žádný důvod, proč bychom měli používat genderově zaujatý jazyk. To je potřeba změnit.

Navíc s mnichy a jeptiškami je třeba zacházet stejně a vzájemně se respektovat. Pokud chceme, aby lidé ze Západu respektovali Dharmu a sangha, musíme se navzájem respektovat a chovat se k sobě rovnocenně. Viděl jsem některé mnichy chovat se, jako by si mysleli: „Teď jsem a mnich. Jsem lepší než jeptišky. Mohu před nimi sedět na vyučování. Můžu jim říct, co mají dělat." To je škodlivé pro praxi mnichů, protože si vypěstují pýchu a pýcha je utrpení, které brání osvícení. Rovnost pohlaví je dobrá nejen pro jeptišky, ale také pro mnichy.

Otázka: Při interakci se západními mnichy jsem si všiml, že mnozí z nich mají postoj: „Ach, ty jsi jen jeptiška. Byl jsem z nich naprosto šokovaný a zároveň zklamaný. Nepodléhám jejich přístupu.

VTC: Neměli byste si to kupovat a oni také ne! Zajímavé je, že jsem si všiml, že téměř každý western mnich který měl postoj: „Jsem a mnich; Jsem lepší než jeptišky,“ svlékl se následně. Všichni, kteří mě položili a řekli: „V lamrim jednou z osmi vlastností dobrého lidského znovuzrození je být mužem,“ již nejsou mniši. Ti, kteří byli arogantní a seděli vepředu a pronášeli odsuzující poznámky o jeptiškách, se všichni svlékli. Je jasné, že takový přístup jim neprospěl. Byla to překážka na jejich vlastní cestě a také to způsobuje, že lidé ze Západu ztrácejí víru v Dharmu. Když se mniši vydají na takový výlet, vězte, že je to jejich vlastní cesta. Nemá to s vámi nic společného. Neztrácejte sebevědomí a nezlobte se na ně. Pokud na to můžete upozornit vhodným způsobem, udělejte to.

Být zuřivou feministkou v tibetské komunitě nefunguje. Mniši vás zcela zdiskreditují. Buďte ohleduplní. To ale neznamená, že ztratíte sebevědomí nebo potlačíte své nadání a dobré vlastnosti.

Nebuďte posedlí genderovou nerovností. Měl jsem zajímavou zkušenost, která mi pomohla vidět mé vlastní postoje. Kdykoli se v hlavním chrámu nabízí tsog, mniši nabízejí velký talíř tsog Jeho Svatosti a mniši rozdávají nabídky. Před mnoha lety, když jsem tam byl, jsem si myslel: „Vždy jsou to mniši, kdo obětují Jeho Svatosti. Jsou to vždy mniši, kdo omdlí nabídky. Jeptišky tady musí jen sedět a dívat se." Pak jsem si uvědomil, že kdyby byly jeptišky nabídka tsog Jeho Svatosti a předání tsog všem, řekl bych: "Podívejte, mniši tam jen sedí a my jeptišky musíme dělat všechnu práci!" Když jsem viděl, jak moje mysl přemýšlí, nechal jsem to být.

Nestali jsme se mnichy pro postavení, takže poukazování na genderovou nerovnost není snahou o získání postavení nebo prestiže. Jde jen o to, aby si všichni byli rovni přístup k dharmě a užít si stejné sebevědomí, když ji praktikují. Je dobré, abyste si to všichni – mniši a jeptišky – uvědomovali. Je dobře, že o tom můžeme mluvit otevřeně. Lidé jezdí na nejrůznější výlety a my se musíme naučit rozlišovat, co je naší odpovědností a co přichází od druhého. Pokud vidíme, že to pochází z cizí arogance nebo nespokojenosti, uznejte, že je to jejich výlet. S námi to nesouvisí. Ale pokud jsme někoho vyprovokovali nebo si znepřátelili, musíme si to přiznat a napravit se.

Nepotřebujeme se stát Tibeťany

Otázka: Když jste právě ordinoval, cítil jste tlak stát se Tibeťanem?

VTC: Ano, bylo, když jsem ordinoval, nebylo mnoho západních mnichů nebo jeptišek, takže jsem použil tibetské jeptišky jako vzory. Velmi jsem se snažila být jako tibetské jeptišky. Snažil jsem se být extrémně sebevědomý, mluvit tiše a říkat jen velmi málo. Ale nešlo to. Nefungovalo to, protože jsem nebyla tibetská jeptiška; Byl jsem ze Západu. Měl jsem vysokoškolské vzdělání a kariéru. Nebylo vhodné, abych předstíral, že jsem ta malá myš v rohu, která nikdy nemluvila. Tibetské jeptišky jsou nyní, po více než dvaceti letech, o něco vstřícnější, ale stále jsou docela plaché.

Snažil jsem se osvojit si tibetské způsoby, například si při smrkání zakrýval hlavu svým zenem. Ale měl jsem alergii, což znamenalo, že budu hodně času trávit s hlavou pod zenem. Nefungovalo mi kopírovat tibetské manýry. Nyní si Tibeťané uvědomují, že obyvatelé Západu smrkají, aniž by to skrývali.

Jsme ze Západu a to je dobře. Práce napříč kulturami, jak to děláme my, nás nutí dívat se na věci, kterých bychom si normálně neuvědomovali, kdybychom byli pouze s lidmi z naší vlastní kultury. Máme spoustu kulturních předpokladů, které nepoznáváme, dokud nežijeme v kultuře, která tyto předpoklady nemá. Disonance nás nutí zpochybňovat věci. Uvědomujeme si svá vnitřní pravidla a předpoklady. To je výhodné, protože nás to nutí ptát se: "Co je Dharma a co je kultura?" Někdy, když náš učitel udělá něco, co nepovažujeme za správné, můžeme vidět, že je to proto, že máme odlišné kulturní zvyky nebo hodnoty. Není to proto, že by náš učitel byl špatný nebo hloupý.

Nepotřebujeme se měnit a snažit se chovat nebo myslet jako Tibeťané. Je v pořádku, že jsme západní. Jeho Svatost říká: "I když se vy ze Západu snažíte být jako Tibeťané, stále máte velký nos." Nepotřebujeme se stát Tibeťany, ale měli bychom krotit svou mysl. Měli bychom být také zdvořilí, když žijeme v jiné kultuře.

Reakce na kritiku

Otázka: Jak reagujete, když vám laici říkají, že nedodržujete své slibuje čistě?

VTC: Pokud je to, co říkají, správné, říkám: "Moc vám děkuji, že jste mě na to upozornili." Pokud je to, co ten druhý říká, správné, měli bychom mu poděkovat. Pokud to, co říkají, není správné, vysvětlíme, co je správné. Pokud nám řeknou, abychom udělali něco proti našemu příkazy, my to neděláme. Ale když nám připomenou, jak se máme chovat, řekneme: „Nebyl jsem moc všímavý. Děkuji, že jsi mě na to upozornil." Zda to dělají s dobrou nebo špatnou motivací, nás nezajímá.

Měli bychom si pomáhat na cestě. V vinayase Buddha to hodně zdůrazňoval a ve skutečnosti je to jeden z důvodů, proč nechal mnichy žít společně v komunitách. Komunitní život je důležitý, protože se v něm vzájemně podporujeme a také se opravujeme, když děláme chyby.

Pro naše západní ego je těžké být pokorný a přijímat ostatní poukazující na naše chyby. Často nám chybí pokora, první kvalita a klášternímysl a místo toho jsou hrdí. Máme postoj: „Neříkej mi, že jsem udělal chybu! Neříkej mi, abych napravil své chování!"

Přesto, abychom byli úspěšní praktikující, musíme ze sebe udělat člověka, který si váží toho, že je napravován. Musíme se naučit přijímat návrhy lidí. Ať už ostatní dávají radu ve formě návrhu nebo kritiky, pro naše vlastní dobro musíme umět naslouchat a vzít si to k srdci. Necvičíme Dharmu, protože chceme změnit názor? Nařídili jsme, abychom mohli zůstat stejní, uvízli ve svých starých způsobech? Ne, samozřejmě že ne. Udělali jsme to, protože se upřímně chceme zlepšit. Takže pokud nás někdo upozorní na to, že jsme byli neopatrní nebo škodliví, měli bychom říct: „Děkuji“. Pokud nám řeknou, že jsme nejednali podle našich slibuje, měli bychom se zamyslet nad tím, co říkají, a zjistit, zda je to pravda.

Otázka: Ale co když vám to řeknou přímo do očí, veřejně?

VTC: Kam dojdeme ve světě, kde nás nikdo nebude kritizovat? Řekněme, že jsme v místnosti a do té místnosti pustíme pouze lidi, kteří jsou na nás milí. Nejprve začneme se všemi vnímajícími bytostmi. Pak vyhodíme tohohle, protože nás kritizoval, pak toho, protože si myslí, že se mýlíme, pak tohohle, protože si nás neváží, a brzy jsme jediní v místnosti. Vyhodili jsme všechny vnímající bytosti, protože žádná z nich s námi nezacházela správně. Pak budeme šťastní? Stěží. Musíme mít toleranci a trpělivost.

Když lidé veřejně oznamují naše chyby a my se cítíme poníženi, měli bychom se rozhodnout, že nikdy neuděláme totéž nikomu jinému. Musíme se chovat obratně, a pokud musíme někoho opravovat, měli bychom se snažit to nedělat veřejně. Neměli bychom to dělat ani soukromě agresivním nebo tvrdohlavým způsobem.

Respektování západní sanghy

Otázka: Mohl byste říci něco o tom, že někteří lidé ze Západu si více váží tibetských mnichů a učitelů než těch západních?

VTC: Bohužel se to stává. Rasismus na Západě je obvykle proti Asiatům, ale v duchovní oblasti je to jiné a jsou více respektováni. Tak západní sangha a učitelé dharmy zažívají výsledek rasových předsudků.

Pro western je to neuvěřitelně důležité sangha respektovat ostatní západní sangha. Pokud sami zastáváme postoj: „Jdu na učení Tibeťanů, protože to jsou skuteční praktikující,“ nebo „Poslouchám pouze rady tibetských učitelů, protože lidé ze Západu toho moc nevědí, “ pak nerespektujeme naši vlastní kulturu a nebudeme schopni respektovat sami sebe. Pokud nerespektujeme ostatní západní sangha, nebudeme se sami cítit hodni respektu.

Setkávám se s některými lidmi, kteří si myslí: „Budu poslouchat jen to, co říká můj učitel. Je to tibetské geshe nebo tibetský rinpočhe. Nebudu poslouchat staršího sangha, zvláště ze Západu, protože jsou stejně jako já, vyrostli s Mickey Mousem. co oni vědí? Chci to pravé a to přijde pouze od Tibeťana.“

Budeme-li takto uvažovat, bude těžké si vážit sami sebe, protože nikdy nebudeme Tibeťané. Celý život jsme ze Západu. Pokud budeme takto přemýšlet, přijdeme o spoustu příležitostí k učení. Proč? Nebydlíme s našimi učiteli, takže nás naši učitelé nevidí pořád. Naši učitelé nás obvykle vidí, když se chováme slušně. Naši učitelé sedí na trůnu; vcházíme. Jsme správně oblečeni, ukláníme se, posadíme se a posloucháme učení. Nebo jdeme na pohovor s naším učitelem a sedneme si k jeho nohám. V té době se chováme nejlépe. Jsme milí, ochotní a zdvořilí. Náš učitel nás nevidí, když máme špatnou náladu, když jsme panovační, když trucujeme, protože jsme se urazili, nebo když mluvíme ostře k ostatním. Náš učitel nás v těchto chvílích nebude moci opravit, protože je nevidí.

Ale sangha se kterým žijeme, to všechno vidí. Vidí nás, když jsme laskaví a také když jsme mrzutí, když jsme laskaví a když jsme nabručení. Proto je život v komunitě cenný. Starší sangha se mají starat o juniory. Starší nás na ty věci upozorňují. Je jejich zodpovědností napravit juniory s laskavostí.

Tento druh učení je neocenitelný. Nemyslete si, že učení Dharmy znamená jen naslouchat učení. Znamená to také nechat se napravit a poučit se z chyb, kterých se v každodenním životě dopouštíme. Znamená to naučit se podporovat a pomáhat druhým sangha členové se soucitem.

Otázka: Spíš jsem přemýšlel o tom, jak laická komunita vidí západní mnichy.

VTC: Sledují to, co nás vidí dělat. Proto jsem nejprve mluvil o tom, že respektujeme ostatní západní sangha. Prokážeme-li úctu starším westernům sangha, laici se na nás budou dívat a následovat náš příklad. Pokud budeme respektovat pouze Tibeťana sangha, geshes a rinpoches a léčit western sangha a učitelé mizerně, západní laici udělají přesně to samé. Pokud tedy chceme situaci změnit, musíme začít s vlastním postojem a chováním vůči Západu sangha.

Zpočátku jsem od lidí ze Západu dostával velmi malou podporu. Myslím, že to bylo částečně proto, že jsem měl rasistický postoj a myslel jsem si, že pouze Tibeťané jsou dobří praktikující. Od té doby jsem zjistil, že to není pravda. Někteří lidé ze Západu jsou velmi upřímní a oddaní praktikující a někteří Tibeťané ne. Musíme se dívat na každého jednotlivce.

Jak cvičíme, rozvíjíme některé vlastnosti, které lidé vidí. Pak jsou ochotnější nás podpořit. Podpora westernu sangha je téma, o kterém je třeba vzdělávat západní laiky. To je jeden z důvodů, proč je důležité mít kláštery na Západě. Když lidé podporují komunitu, peníze jdou ve prospěch všech v komunitě – seniorům, lidem s kvalitami a novým lidem, kteří si nevyvinuli mnoho kvalit, ale mají silné aspirace. Podpora bude rozdělena rovným dílem. Pokud se podpora dostane pouze k těm, kteří chvíli cvičili, jak pak budou žít nově vysvěcení? Pokud podpora směřuje pouze k učitelům, co lidé dělají na začátku, když nemají schopnost učit? Co se stane s lidmi, kteří nechtějí učit, ale mají mnoho jiných talentů, které mohou nabídnout?

Navíc je dobré, když my sangha sdílet mezi sebou. Nevěřím, že je zdravé, aby se každý musel živit sám. Pak dostaneme třídy sangha- ti, kdo jsou bohatí, a ti, kteří jsou chudí. Bohatí mohou za učením cestovat sem a tam. Nemusí pracovat v centrech Dharmy, protože se mohou uživit sami. Chudí nemohou chodit na učení a ustoupit, protože musí pracovat v centru dharmy, jen aby dostali jídlo. To není správně.

K tomu je potřeba vzdělávání v laické komunitě i v sangha společenství. Hlavní věc je, že čím tlumenější budeme, tím více si laici budou vážit toho, co děláme, a tím více se jim bude líbit, že nás budou mít kolem sebe. Ale pokud se chováme jako oni – chodíme do kina, nakupujeme to a tamto, posloucháme hudbu –, pak správně říkají: „Proč bych měl toho člověka podporovat? Je jako všichni ostatní."

Otázka: V Holandsku nám říkají, abychom byli „dobří“, aby si nás lidé vážili a podporovali nás. Ale jsem velmi nový a tato povinnost na mě vyvíjí velký tlak. Jak dosáhnu nějaké rovnováhy?

VTC: Není to žádná legrace být upjatý, že? Pokud jsme uvnitř šťastní a uvolnění, pak bude přirozeně naše jednání příjemnější. Pokud jsme díky naší praxi schopni pracovat se svým odpadkem, jsme více soustředění. Nemusíme se tolik snažit, abychom byli „dobří“. Nemusíme se mačkat do toho, čím si myslíme, že bychom měli být podle ostatních. Buďte upřímní, dělejte to nejlepší, přiznejte si, když uděláte chybu, a poučte se z ní.

Mnoho z nás příkazy berte ohled na to, co říkáme a děláme, protože je snazší kontrolovat naše tělo a řeč než k ovládání naší mysli. Někdy naše mysl není vůbec utlumená. Vře to, protože jsme na někoho naštvaní. Ale v těchto situacích si pamatujeme své příkazy, a pomyslete si: „Mohu být uvnitř naštvaný, ale nemůžu všechno jen tak vyblbnout. To není produktivní. Nepomáhá to mně, druhému člověku ani komunitě. Musím najít způsoby, jak se uklidnit, a pak jít za tím člověkem a probrat s ním problém.“ Na začátku naší praxe nejsme moc utlumení, ale pokud cvičíme lamrim a myšlenkovou transformací se postupně změní naše emoce, myšlenky, slova a činy. Pak si lidé kolem nás pomyslí: „Wow! Podívejte se, jak moc se tento člověk změnil. Chová se mnohem tlumeněji než předtím. Je mnohem laskavější. Dharma opravdu funguje!”

Nevěřím, že obecně si lidé v centrech Dharmy myslí, že sangha musí být perfektní. Děláme maximum. Někdy musíme vysvětlit: „Jsem začátečník. Uklouznu, ale snažím se."

Je užitečné podívat se dovnitř a zjistit, které z nich tři jedy je pro nás ten velký. Je to neznalost, hněvnebo připevnění? Ať už je váš velký, pracujte hlavně s tím.

Pro mě to bylo hněv. Nebyl jsem nutně člověk, který křičel a křičel. Ale měl jsem toho hodně hněv uvnitř a vycházelo to všemi možnými jinými způsoby. To, že nevybouchneme, neznamená, že s tím nemáme problém hněv. Někdy jsme tak naštvaní, že s nikým nemluvíme. Jdeme do našeho pokoje a nekomunikujeme. Opouštíme centrum nebo klášter.

Pracujte s jakoukoli negativní emocí, která vás nejvíce trápí. Aplikujte na něj protilátky, jak nejlépe umíte. Buďte si také vědomi toho, co říkáte a děláte, takže i když nedokážete ovládat svou mysl, alespoň se snažíte ostatní příliš nerušit. Pokud ho ztratíme a chrlíme své odpadky na ostatní, měli bychom se poté omluvit. Když máme sebevědomí se omluvit, dostali jsme se někam ve své praxi.

Všem moc děkuji. Máte neuvěřitelné štěstí, že jste přijali vysvěcení, takže si toho opravdu važte a buďte šťastní mniši a jeptišky.

Pojďme se na pár minut tiše posadit. Přemýšlejte o tom, o čem jsme diskutovali. Pak se pojďme věnovat.