Tisk přátelský, PDF a e-mail

Čtyři deformace: Vidět to, co je nestálé, jako trvalé

Čtyři deformace: Vidět to, co je nestálé, jako trvalé

A Snídaňový koutek bódhisattvy mluvit o čtyřech pravdách árijů, které učil Šákjamuni Buddha, také známé jako čtyři vznešené pravdy.

Toto je trochu pokračování přednášky, která začala před několika dny, protože jsme si vzali posledních několik dní a udělali si in-house ústup. Tato řeč začala myšlenkou: "Možná si myslíš, že už je s tvou myslí něco špatně." [smích] Pak jsme strávili den povídáním o našich očekáváních a o tom, jak se znovu a znovu prokazují jako falešná, jak na nich lpíme a jak nám v životě způsobují tolik problémů. Pak jsme během posledních dvou dnů mluvili o našich pravidlech vesmíru – jak si sebestředná myšlenka myslí, že vesmír by měl běžet s námi v jeho středu.

Dnes půjdeme do některých hlubších úrovní mylných představ, některých způsobů, jak se naše mysl mýlí. Chtěl jsem mluvit o čtyřech zkresleních. Nebudu se dnes věnovat všem, ale začneme. To se týká čtyř zkreslených způsobů, jak vidíme objekty v cyklické existenci.

Čtyři zkreslené názory jsou: vidět to, co je odporné, jako krásné, vidět to, co trpí v přírodě nebo dukkha v přírodě jako blažené, vidět to, co je nestálé, jako trvalé, a vidět to, co nemá žádné já, jako mít vlastní já. Tyto čtyři deformace působí v naší mysli neustále, když se vztahujeme k věcem. Neustále si myslíme, že věci vidíme jako objektivní entity, že skutečně jsou takové, jaké se nám zdají těmito čtyřmi způsoby. Ale když to prozkoumáme, uvědomíme si, že jako obvykle se mýlíme. Zvláště se mýlíme v pohledu na nestálost; tohle je ten, kde se opravdu zamotáváme do našeho uchopení na permanenci.

Všichni víme, že se věci lámou a víme, že lidé umírají. Víme to intelektuálně a chápeme, že je to hrubá úroveň nestálosti. Ale obvykle ani nemyslíme na jemnou úroveň nestálosti – jak věci na okamžik vznikají a zanikají. I na hrubé úrovni, i když víme, že se věci mění, když se změní, jsme vždy překvapeni, když to není změna, kterou jsme očekávali. Všichni víme, že zemřeme, a všichni víme, že zemřou lidé, na kterých nám záleží. Ale když někdo zemře, jsme tak šokovaní.

Jsme šokováni, i když je to někdo nevyléčitelně nemocný. V den, kdy zemřou, je stále ten pocit: „Jak zemřeli? To se nemělo stát." Nebo když náš drahocenný majetek spadne a rozbije se, jsme překvapeni – i když víme, že se zlomí. Víme, že naše vzácné auto se poškrábe; víme, že to bude promáčknuté. Ale když se to stane, myslíme si: „Jak se to stalo? Tohle se nemělo stát."

Takže toto je jen hrubá úroveň pomíjivosti, které rozumíme intelektuálně, ale na úrovni vnitřností jsme s tím tak mimo kontakt, tak neznámí. To je důvod, proč rozjímání o pomíjivosti a smrti je tak důležité, abychom se aktivně zapojili do našeho rozjímání praxe. Protože dokud máme pocit, že budeme žít věčně, nebo že smrt se stane, ale stane se to jiným lidem, nebo že mě čeká smrt, ale později, když přijde smrt, jsme tak šokováni. The Buddha nutí nás meditovat o smrti hned od začátku praxe, abychom začali chápat tuto hrubou nestálost. A když tomu porozumíme, přiměje nás to opravdu si vážit příležitostí, které máme, a umožňuje nám to využít příležitosti, které máme, místo abychom je jen odhazovali, protože si myslíme, že všechno tam bude vždycky.

Je důležité skutečně využít svůj život k praktikování Dharmy a také si zvyknout na myšlenku, že lidé, které milujeme a vážíme si jich, tu vždy nebudou. Tak, až zemřou, nebudeme tak úplně vyděšení. A když k nám přijde smrt, nebudeme tak šokováni, že se to děje. Ale vyžaduje to hodně rozjímání jen proto, abychom se zbavili toho nejhrubšího zatemnění a získali trochu vnitřnosti, že: „Ano, zemřu“ a „Nevím, kdy se to stane“ a „V době, kdy zemřu jediná věc, která je pro mě důležitá, je moje praxe a karma Vytvořil jsem. Můj tělo není důležité. Moji přátelé a příbuzní nejsou důležití. Můj společenský status není důležitý. Můj majetek není důležitý." Dostat se na tuto úroveň vyžaduje hodně práce.

Tento rozjímání je na začátku lamrim. Praktikujeme to už roky, ale je opravdu těžké dostat to do našich hlav tak, aby to skutečně změnilo způsob, jakým žijeme své životy.

S trvalostí a dalšími deformacemi budeme pokračovat v příštích dnech.

Ctihodný Thubten Chodron

Ctihodný Chodron klade důraz na praktickou aplikaci Buddhova učení v našem každodenním životě a je obzvláště zručný v jeho vysvětlování způsoby, které jsou pro obyvatele Západu snadno pochopitelné a praktikované. Je dobře známá pro své vřelé, vtipné a jasné učení. V roce 1977 byla vysvěcena na buddhistickou jeptišku Kyabje Ling Rinpočhem v Dharamsale v Indii a v roce 1986 přijala bhikšuni (plné) vysvěcení na Tchaj-wanu. Přečtěte si její celý životopis.

Více k tomuto tématu