V zemi identit

Titulek celostránkového článku ve velkých izraelských novinách zněl: „Jmenuji se Hannah Greene a jsem tibetská jeptiška. Zajímavé, to jsou dvě označení, která na sebe obvykle nevztahuji. „Hannah“ je moje židovské jméno, pod kterým mě moc lidí nezná a nejsem Tibeťan. Alespoň jsem mohl odpovědět, když novináři zahájili rozhovor: „Jaké je vaše židovské jméno? Druhá otázka mě zarazila. "Jste Žid?" zeptali se. "Co znamená být Žid?" Myslel jsem. Pamatuji si, jak jsem o tom diskutoval v nedělní škole a nějak se mi podařilo projít, když se na to rabín zeptal v testu. Jsem Žid, protože moji předkové byli? Protože mám tmavé kudrnaté vlasy (nebo jsem na ně alespoň zvyklý, než jsem se před 21 lety, když jsem se vysvětil na buddhistickou jeptišku, oholil), hnědé oči, „viditelný nos“ (jak to můj bratr zdvořile říká)? Jsem Žid, protože jsem byl biřmován a rabi Natějev už nemusel čelit mým vytrvalým otázkám? Protože jsem byl prezidentem BBG na střední škole? Protože jsem znal požehnání vína (jejda, myslím hroznovou šťávu): „Baruch atta neznám elohaynu melach haalom…“

Ale teď mě to zarazilo. Nepřemýšlel jsem o tom, jestli jsem nebo nejsem Žid. prostě jsem. Jsem co? Tazatel zkusil jiný takt: „Jsi Američan. Co pro tebe znamená být Američan?" Ani na to jsem nedokázal uspokojivě odpovědět. Jsem Američan, protože mám americký pas. Dívali se na mě tázavýma očima. Jsem Američan, protože jsem vyrůstal s Mickey Mouse, Nechte to Beaverovi, a Miluji Lucy? Protože jsem protestoval proti válce ve Vietnamu? (Někdo by řekl, že jsem neameričan.) Protože jsem se narodil jako vnuk imigrantů, kteří uprchli před pogromy, na určitém pozemku zvaném „Chicago“?

V buddhismu se nesnažíme zjistit, kdo jsme, ale kdo nejsme.

Jak bych mohl neznat svou identitu? Byli zmatení. Jak se odvíjelo mých patnáct dní v Izraeli, otázka identity se stala opakujícím se tématem. Uvědomil jsem si, jak moc můj názory změnilo se. Studoval jsem a cvičil Buddhaa tak jsem strávil roky snahou dekonstruovat svou identitu, vidět ji jako něco pouze označeného, ​​ne jako něco pevného, ​​ne něco, čím skutečně jsem. Tolik našich problémů – osobních, národních i mezinárodních – pochází z lpět k pevným identitám. V buddhismu se tedy nesnažíme zjistit, kdo jsme, ale kdo nejsme. Pracujeme na tom, abychom se osvobodili od všech našich mylných a konkrétních představ o tom, kdo jsme.

Izraelka, v jejímž domě jsem bydlel, pochopila, na co tazatelé naráželi: "Kdyby došlo k dalšímu holocaustu a vy byste byli zatčeni za to, že jste Žid, protestovali byste a řekli, že nejste Žid, jste buddhista?" Byl jsem stejně zmaten. "Ve světě je teď tolik utrpení," odpověděl jsem, "a raději bych se soustředil na to, abych s tím něco udělal, než abych vymýšlel a řešil budoucí problémy, o kterých si ani nejsem jistý, že nastanou." Ale pro ni to byla skutečná otázka, naléhavá. A bylo zdůrazněno další téma mé návštěvy, holocaust.

„Vaše matka je Židovka. Mohl byste jít na imigrační úřad a do hodiny být Izraelcem,“ upozornili tazatelé a můj hostitel. "Chtěl bys to udělat?" "Co znamená být Izraelcem?" Přemýšlel jsem.

Všude, kam jsem šel, lidé chtěli znát mou identitu, velmi jim záleželo na štítcích, které jsem si na sebe nalepil, v domnění, že kdyby znali všechny štítky, poznali by mě. Toto je země identit. Šli jsme do Ulpan Akiva, jedinečné jazykové školy v Natanyi, kde se Izraelci mohou učit arabsky a Palestinci hebrejsky. Tam jsem potkal několik Palestinců, kteří řekli: „Jsme muslimové. Doufáme, že jednoho dne můžete přijet do naší nové země, Palestiny." Více identit. Když slyšeli, že následuji tibetský buddhismus, řekli: „Situace Tibeťanů je podobná jako u nás. Soucítíme s nimi." To mě vyděsilo, protože do té doby jsem byl zapojen do židovsko-tibetského dialogu a viděl jsem společné rysy dvou národů v exilu, které se snažily zachovat svá jedinečná náboženství a kultury. Ale Palestinci měli pravdu, jejich situace je podobná situaci Tibeťanů, protože oba žijí v okupovaných zemích.

Účastnil jsem se židovsko-buddhistického dialogu v reformní synagoze v Jeruzalémě. První díl byl pro jednoho rabína zajímavý a začal jsem diskutovat rozjímání. Pak se ale téma změnilo a moderátor se zeptal: „Může být zároveň Žid a buddhista? Nebo musí být někdo buď Žid, nebo buddhista? Ortodoxní rabín po mé levici řekl: „Existují různé buddhistické školy a vaše možná není jednou z nich, ale obecně jsou buddhisté modloslužebníci. Otevřel jsem oči dokořán. Být modloslužebníkem nebyla identita, se kterou jsem se spojoval. Reformní rabín po mé levici, který byl z Ameriky, dále promluvil: „Souhlasím, buddhistické modly uctívání. Byl jsem ohromen. Věděl jsem, že nazvat někoho uctívačem modly je ta nejhorší urážka, kterou může Žid někomu dát, něco podobného, ​​jako když křesťan veřejně řekne Židovi: „Zabil jsi Krista“. Ale tito lidé byli bezradní. Ortodoxní rabín nejdále po mé pravici přidal svůj názor: „Různá náboženství jsou jako barvy duhy. Všechny mají svou funkci. Mnoho Židů stojí v čele nových náboženských hnutí a musí být Božím přáním, aby existovalo mnoho vyznání.“ To bylo lepší. S úsměvem se na mě otočil a upřímně mi popřál, "Ale pamatujte, že jste stále Žid."

Když mě moderátor požádal, abych odpověděl, byl jsem tak šokován, že jsem oněměl. „Pro mě jsou Židé a buddhisté jen nálepky. Není důležité, jak si říkáme. Je důležité, jak žijeme, jak se chováme k ostatním.“ Pár lidí tleskalo. To bylo vše, co jsem mohl říct. Odcházel jsem ze synagogy ohromen a odsouzen.

Než jsem se dostal příliš do svého karmického pohledu na situaci, řekl jsem si, že bych měl získat nějaké jiné názory na tom, co se stalo. Zeptal jsem se svých izraelských buddhistických přátel, co si o dialogu myslí. „Ach, to bylo skvělé,“ odpověděli, „báli jsme se, že rabíni budou opravdu soudit a hádat se, ale byli otevřenější, než jsme čekali. Je pozoruhodné, že dva ortodoxní rabíni přišli do Reformní synagogy. Mnozí nebudou, víš." Moderátor mi později řekl, že jednou naplánoval panel zahrnující ortodoxního rabína a palestinského vůdce. Rabín odmítl přijet, ne proto, že by musel mluvit s Palestincem, ale protože to bylo v reformní synagoze.

Někteří lidé z Velké Británie, které jsem navštívil v Clilu, s rabíny nesouhlasili. Mysleli si, že byste mohl být Žid a buddhista, a dali je dohromady do zajímavé kombinace. „Máme židovskou duši,“ řekl mi jeden, „a používáme buddhistickou všímavost rozjímání vytáhnout z toho to nejlepší." Zmatený, protože Buddha vyvrátil myšlenku trvalé duše, natož takové, která by byla neodmyslitelně židovská, zeptal jsem se, co tím myslel. „Jsme součástí židovského národa. Naši předkové žili a mysleli zvláštním způsobem a tato kultura a tento způsob pohledu na život jsou součástí toho, kým jsme.“ Zajímalo by mě: Znamená jejich pohled, že když se narodíte se „židovskými geny“ v židovské rodině, máte automaticky určitou identitu? Že nemůžete uniknout z nějakého pevného místa v historii jako potomek všeho, co se stalo vašim předkům, než jste vůbec existovali?

Jako dítě jsem si uvědomoval věci v židovské kultuře, které jsem miloval a respektoval, jako je důraz na morálku a na to, abychom se ke všem bytostem chovali se stejnou úctou. Ale také jsem si jasně uvědomoval, jak byla židovská identita utvářena pronásledováním – „jsme jedinečná skupina a podívejte se, kolikrát v historii nás ostatní viděli jako jedinečné a kvůli tomu nás pronásledovali až do smrti.“ Nějak jsem od začátku odmítal mít identitu založenou na nenávisti a nespravedlnosti ostatních. Odmítl jsem být podezřívavý k lidem, se kterými se v současnosti setkávám, jednoduše kvůli zkušenostem, které mí předkové měli v minulosti. Samozřejmě jsme podmíněni minulostí, ale to jen zakládá predispozice. Není pevná ani trvalá. Už jako dítě jsem chtěl mít pozitivní pohled na lidstvo a nebýt spoután udržováním duchů historie naživu.

Posledním duchem Židů, který je pronásleduje, je holocaust. Během tolika rozhovorů padlo toto téma. Zdálo se, že prostupuje téměř vším v Izraeli. Jako dítě jsem hodně četl o holocaustu a hluboce mě to ovlivnilo. Ve skutečnosti mě naučila mnoha důležitým hodnotám, jako je důležitost soucitu, morálky, férovosti, nediskriminace celé skupiny lidí, zastávat se pronásledovaných a utlačovaných, žít čestně a s rozumem. čisté svědomí. Poznání holocaustu formovalo mnoho pozitivních postojů, které mě nakonec přivedly k buddhismu.

Ale nikdy jsem si nemohl – ani jako dítě, ani nyní jako dospělý – myslet, že Židé mají právo na utrpení. V Galileji jsem vedl týdenní ústup, který se soustředil na karma a soucit. V jednom sezení jsme spontánně vedli dojemnou, srdečnou diskusi o holocaustu. Jedna žena se podělila o svůj zážitek z účasti na shromáždění dětí přeživších holocaustu a dětí nacistů. Když poslouchala řeč dětí důstojníků SS, pochopila hlubokou vinu, utrpení a zmatek, které v sobě nesou. Jak můžete sladit vzpomínku na svého milujícího otce, který vás objímal, s vědomím, že schválil vraždu milionů lidských bytostí? Mluvili jsme o paralelách mezi genocidou Židů a nedávnou genocidou Tibeťanů čínskými komunisty. Jak se Tibeťané jako buddhisté dívali na to, co se jim stalo? Proč se setkáváme s mnoha Tibeťany, kteří zažili zvěrstva a nezdá se, že by byli touto zkušeností emocionálně zjizvení? Také jsme diskutovali: „Znamená odpustit zapomenout? Neměl by si svět vzpomenout, abychom mohli v budoucnu zabránit genocidě?“

Ano, musíme si pamatovat, ale pamatování si nevyžaduje uchovat si bolest, bolest, zášť a hněv živý v našich srdcích. Můžeme vzpomínat se soucitem, a to je mocnější. Tím, že odpustíme, opustíme své hněva tím ukončíme své vlastní utrpení.

Tu noc, jak jsme to udělali a rozjímání na Chenrezig Buddha ze soucitu, z mých úst – nebo spíše z mého srdce – zazněla slova:

Až si představíte Chenreziga, přiveďte ho do koncentračních táborů. Představte si ho ve vlacích, ve věznicích, v plynových komorách. Vizualizujte si Chenreziga v Osvětimi, v Dachau, v ostatních táborech. A když recitujeme soucit mantraPředstavte si zářivé světlo soucitu vyzařující z Chenrezigu a prostupující každý atom těchto míst a lidí, kteří v nich byli. Toto světlo milující laskavosti a soucitu očišťuje utrpení, nenávist a mylné představy všech bytostí – Židů, politických vězňů, cikánů, nacistů, obyčejných Němců, kteří odmítli vidět, aby si zachránili vlastní kůži – a léčí to vše. bolest.

Zpívali jsme mantra dohromady přes půl hodiny a pokoj byl nabitý. Jen velmi málokrát jsem meditoval se skupinou, která byla tak koncentrovaná.

Druhý den se mě jeden mladý muž zeptal: „Většina lidí, kteří operovali nebo žili v koncentračních táborech, zemřela před mnoha lety. Jak by mohl náš rozjímání všechny je očistit?" Pauza.

Očišťujeme účinek, který na nás mají jejich životy. Tím se zbavíme své bolesti, naší hněv a paranoia, abychom mohli světu přinést soucit v přítomnosti i budoucnosti. Bráníme se tomu, abychom žili v klamné reakci na minulost. Přestáváme si vytvářet mentalitu obětí, která k nám přitahuje předsudky druhých, a přestáváme toužit po pomstě, která nás nutí týrat ostatní. A i když to intelektuálně nedokážeme pochopit, rafinovaným způsobem ovlivňujeme všechny vězně a nacisty v jakékoli podobě, v jaké se právě narodili. Musíme se uzdravit.

Vyléčit? Jak se mladí lidé vystavení válce léčí? "Celá země je armáda," řekl mi jeden přítel. "Není možné zde žít, aniž bychom byli součástí armády." Všichni – muži i ženy – musí po střední škole absolvovat povinnou vojenskou službu.“ Jaký to má dopad na každého jednotlivého mladého člověka? Přemýšlel jsem o každém citlivém mladém dospělém, který se snaží najít svou cestu v tomto matoucím světě.

Mluvil jsem s dalším přítelem, který byl komandem v Libanonu a který nyní pracoval pro izraelské přátele tibetského lidu. Vyrostl na kibucu a stal se komandem. "Proč?" Zeptal jsem se. „Protože to bylo prestižní a společnost od nás očekává, že uděláme to nejlepší, co umíme. Byl jsem mladý a dělal jsem jen to, co se očekávalo, ale nikdy jsem nikoho nezabil." Tu poslední větu řekl dvakrát. Ptal jsem se na jeho zkušenosti v armádě, jak se vypořádal s násilím, kterého byl svědkem, se svým vlastním násilím uvnitř, se svými pocity. "Otrneš." Potlačujete své pocity a nemyslíte na ně. Dokonce i teď,“ řekl bolestným hlasem s úsměvem na tváři a kouřil jednu cigaretu za druhou. Ano, otupěl. Srdce mě bolelo. Pak: „Ale kdybych to neudělal já, kdo by to udělal? Ostatní v mé zemi. Nemohl jsem tu práci nechat pro jiné,“ řekl mi, Američan, který by byl odveden v době války ve Vietnamu. Jen já jsem byla žena. V každém případě, i kdybych byl muž, raději bych opustil zemi, než abych se účastnil násilí. Od malička jsem se vyhýbal násilí. Ale měl jsem i nějaký luxus, který on neměl. Vietnamská válka nebyla blízko mého domova; neohrozilo to existenci mé země. Co bych dělal, kdybych se narodil v Izraeli? Jak se někdo z nás uzdraví z války?

Jednoho dne jsem se šel modlit ke Zdi nářků. Chvíli jsem recitoval mantra z Chenrezigu a vizualizoval očišťující světlo uzdravující staletí utrpení na Blízkém východě. Z buddhistického hlediska spočívá příčina veškerého utrpení v naší mysli a ve znepokojivých postojích a emocích, které nás motivují jednat destruktivně, i když všichni toužíme být šťastní. Ze srdce jsem se silně modlil, aby všechny bytosti, a zvláště lidé v této části světa, byli schopni vytvářet tři hlavní aspekty cesty k osvícení — k odhodlání být svobodný z koloběhu neustále se opakujících problémů, altruistického záměru prospět všem živým bytostem a moudrosti realizující realitu. V tuto chvíli jsem soustředěně položil hlavu ke Zdi nářků a pak jsem najednou pocítil „prskání!“ jak něco vlhkého narazilo na mou čepici. Vykakal se pták. O co šlo? Když později epizodu vyprávěli mým přátelům, informovali mě, že se říká, že když se na něčí hlavu u Zdi nářků vykaká pták, znamená to, že se jeho modlitby uskuteční!