Zásady, které je třeba respektovat

Garudhammy jsou souborem pravidel, která podle tradičního vyprávění stanovili Buddha jako před-Podmínky předtím, než neochotně souhlasil s vysvěcením své tety a pěstounské matky Mahāpajāpatī Gotamī jako první bhikkhuni. The garudhammas jako takové se v seznamu neobjevují pāṭimokkha pravidla, která jsou mimo normální rámec Suttavibhaṅgy. Můj Bílé kosti Red Rot Černí hadi podrobně zkoumá pozadí vyprávění. Zde bych se chtěl blíže podívat na samotná pravidla. Pravidla se mezi tradicemi mírně liší, ale já se soustředím na verzi Mahāvihāravāsin a v důležitých případech odkazuji na ostatní. Podrobné zpracování všech variací v asi tuctu verzí těchto pravidel by bylo těžkopádné a zbytečné.

termín garudhamma utrpělo v rukou moderních překladatelů mnoho. garu doslova znamená 'těžký' a na některých místech v vinaya „těžké“ trestné činy jsou v kontrastu s „lehkými“ trestnými činy.⁵⁰ Moderní učenci je tedy nazývají „těžká“ nebo „přísná“ nebo „přísná“ pravidla. Nespočet tlumočníků viděl garudhammas jako uvalení kontroly ze strany mnichů nad jeptiškami. Myšlenka, že garudhammas jsou v podstatě o kontrole se zdá být ovlivněny křesťanskou ctností, v klášterech i svatbách, „poslušnosti“. Poslušnost je vhodnou ctností v etickém systému založeném na „budeš“, vydávaném Pánem na výsostech. Buddhismus je však založen na etickém principu „Podstupuji výcvik…“ To předpokládá zralý, odpovědný vztah k vlastnímu etickému rámci a nespoléhá se na vztah velení.

Slovo hrnec, při použití v vinaya, má normálně docela jiný význam: respekt. A garudhammas sami říkají toto „pravidlo“ (dhamma) by měl být uctíván, respektován (garukatvā), ctěný a uctívaný po zbytek svého života, aby nebyl překročen“. Jasně, garudhamma znamená „Pravidla, která je třeba dodržovat“. To potvrzuje standardní čínské vykreslování, 八敬法 (ba jing fa), doslova „osm dhamm respektu“. Samotná pravidla se primárně týkají způsobů, kterými by bhikkhuni měli vzdávat úctu bhikkhuům.

Mahāvihāravāsin vinaya nemá podrobnou analýzu (vibhaṅga) z garudhammas. Proto musíme hledat souvislosti odjinud, které by mohly pomoci objasnit problémy vyvolané pravidly. Některé Vinayas, jako je Lokuttaravāda, nabízejí podrobné analýzy pravidel; ale samotným faktem a povahou těchto analýz je text značně pozdější než páli, takže je třeba ho používat opatrně.

Garudhamma 1

I když je bhikkhuni vysvěcena na sto let, měla by se poklonit, vstát, udělat anjali a správně se chovat k bhikkhu vysvěcenému právě ten den.

Toto pravidlo děsí svou náhlostí, okamžitým a úplným vyloučením možnosti jakéhokoli jiného způsobu, jakým muž a žena klášterní komunity spolu mohou souviset. Stojí v ostrém kontrastu s Buddhaodůvodněný a vyvážený přístup ve zbytku vinaya, kde odmítne stanovit pravidlo, dokud to nebude potřeba. To je důvod, proč respektujeme vinaya a přejeme si ji následovat: je to rozumný, podmíněný a pragmatický prostředek pro lidi, aby žili ve společenství a rozvíjeli dobré chování. Když vinaya Zdá se nerozumné, musíme si položit otázku: je to náš problém, nebo textu? Musíme opustit naše „moderní“ podmiňování, prozkoumat způsob, jakým „feminismus“ překroutil naše vnímání, a uvědomit si, že toto pravidlo není nic menšího než výraz probuzené moudrosti, autoritativního výnosu Buddha, vycházející z jeho nepochopitelného zakotvení v Nepodmíněný? Nebo je problém někde úplně jinde? Je možné, že naše starověké texty nevycházejí neposkvrněně z pronikání k dokonalé moudrosti, ale jsou výsledkem dlouhého a složitého historického procesu, procesu, který zahrnoval dobro i zlo, moudrost i pošetilost, soucit a krutost?

Na rozdíl od většiny ostatních garudhammas, toto pravidlo postrádá přímý protějšek ve většině z nich pāṭimokkhové. To znamená, že ve většině Vinayas se pravidlo objevuje pouze zde a nemá žádné nezávislé potvrzení. Na výjimky se podíváme později.

V některých Vinayách je však ještě jedna pasáž, která posiluje poselství tohoto pravidla a která jej rozšiřuje na obecnou zásadu, že mniši by se nikdy neměli klanět žádným ženám. Mahāvihāravāsin vinaya jinde v Khandhakas má skupinu 10 avandiyos (ti, kterým se nemá klanět), kam patří i ženy.⁵¹ Ale kontext, ve kterém se pravidlo objevuje, vyvolává pochybnosti o vytvoření této pasáže. Navazuje na známý příběh o koroptev, opici a slonovi, kde tato tři zvířata žila harmonicky s respektem k nejstaršímu z nich.⁵² Tento příběh se nachází ve všech Vinayas.⁵³

Nicméně každý z různých Vinayas sleduje tento příběh s velmi odlišným textem. Pali se podle čistě vnitřních kritérií jeví jako původně nezávislá pasáž. Mění se ze specifického seznamu „ukloň se, vstaň, udělej anjali a chovej se správně“ zmíněného v příběhu na obecný výraz „neklaň se“. Nejen to, ale obsah vysílá úplně jiné poselství: celá pointa příběhu o třech zvířatech spočívá v tom, že bychom měli respektovat starší, ale nyní nám říkají, abychom nerespektovali ženy, i když jsou starší. Dohromady to naznačují, že pokračování není příběhu vlastní.

Projekt Dharmaguptaka následuje příběh s dlouhým úsekem, vyjmenovává docela jiné jedince než Paliové, i když také včetně žen.⁵⁴ Například, Dharmaguptaka zahrnuje matricidu, patricidu, arahantského vraha, schizmatika atd., z nichž žádný není zmíněn v páli. The Dharmaguptaka také uvádí ty, kterým by různí lidé, jako jsou nováčci, praktikanti atd., měli vzdát úctu, a dodává, že stejným způsobem je třeba vzdávat úctu i jejich stúpám; charakteristický je pro to důraz na stúpy vinayaa důkaz o pozdním vydání této sekce.⁵⁵

Mahīśāsaka,⁵⁶ Sarvāstiváda,⁵⁷ a Mahāsaṅghika⁵⁸ všichni na tomto místě neříkají nic o klanění se ženám.⁵⁹ Tedy skutečnost, že zákaz vzdávat úctu ženám v tomto případě používá jinou terminologii než předchozí pasáž; že je založen spíše na principu pohlaví než na věku; že na tomto místě chybí ve většině Vinayas; a že tam, kde je přítomen v Dharmaguptaka mluví o stúpách, to vše přispívá k jasnému závěru, že pasáž je pozdní interpolací.

Návrat na stránku garudhamma a zvláštní příkaz nepoklonit se bhikkhunimu, Mahīśāsakovi a Dharmaguptaka Vinayas zahrnují pravidlo jako a pācittiya („odčinění“ — pravidlo, jehož porušení lze očistit přiznáním) a Sarvāstiváda má související pravidlo. Zde je pravidlo z Sarvāstiváda vinaya Suttavibhaṅga.

Projekt Buddha zůstával v Sāvatthī. Nyní, v té době, starší Mahākassapa, oblékl si svůj hábit před polednem, vzal svou misku a odešel do domu jednoho hospodáře pro almužnu. Pak na místě, kde se zastavil, byla manželka laika. Když v dálce uviděla Mahākassapu, vstala a pozdravila ho. Ale Thullanandā byla na tom místě první. Když v dálce uviděla Mahākassapu, nevstala, aby ho pozdravila. Pak se žena toho laika sklonila s hlavou u nohou staršího Mahākassapy. Umyla si ruce a vzala jeho misku, nabídla mu spoustu rýže s kari. Mahākassapa to přijal a odešel.

Laická žena šla za Thullanandou a řekla: „Víš, že to byl starší Mahākassapa, Buddha's velký žák, který je velmi uctíván božstvy jako ctnostné pole zásluh? Kdybyste vstal a pozdravil ho, jaká škoda by z toho vzešla?“

Thullanandā řekl: ,Mahākassapa původně praktikoval jiné náboženství, [tj.] bráhmanismus. Velmi si toho vážíš, ale já to nerespektuji.“

Laická žena byla rozzlobená a vyhubována: 'Tito bhikkhunitové říkají: „Když děláš, co je dobré, získáš zásluhy“, ale když vidí přicházet bhikkhuové, nepovstávají, jako by to byly ženy z jiného náboženství.'

Když o tom slyšeli bhikkhuniové s několika přáními, spokojení, strážci asketických praktik, nebyli potěšeni. Šli do Buddha a všechno mu řekl. Z toho důvodu Buddha svolal dvojí Sangha dohromady.

Věděl, že se zeptal: "Je pravda, že jsi to udělal, nebo ne?"

Odpověděla: "Je to pravda, Vznešený."

Projekt Buddha z tohoto důvodu v mnoha ohledech nadával: 'Jak může tento bhikkhuni vidět a mnich přichází a nevstává?“ V mnoha ohledech z toho důvodu káral a řekl bhikkhuům: „Kvůli deseti výhodám ukládám toto pravidlo pro bhikkhunise. To ode dneška pravidlo by se mělo učit:

"Pokud bhikkhuni, když vidí přicházet bhikkhu, nevstane, je to přestupek pācittiya. "

"Pācittiya' znamená: hořet,⁶⁰ vařit, mazat, překážet. Pokud se nepřizná, bude překážet v cestě. Toto je přestupek: pokud bhikkhuni vidí bhikkhu a nevstane, je to a pācittiya; hned vidí a nevstává, hned v tom bodě je pācittiya. "⁶¹

Několik poznámek je v pořádku. Thullanandā (Tlustá Nandā) byla Mahākassapova nemesis, a tudíž velká fanynka Ānandy. Její špatné chování a zejména nepřátelství vůči Mahākassapovi jsou dobře doloženy v Suttách a vinayaa jinde ona opakuje své tvrzení, že Mahākassapa byl předtím nebuddhista.⁶² Její chování při této příležitosti je tedy jen záměrná hrubost vůči uctívanému staršímu. Všimněte si, že toto pravidlo se týká pouze vstávání pro bhikkhua, když je člověk vidí, a nezmiňuje se o poklonách a dalších skutcích zmíněných v garudhamma. Všimli jsme si také, že kritika ze strany laiků se konkrétně dovolává uznávaných kulturních standardů chování, které se od žen očekávají. V kontextu je tedy toto pravidlo naprosto rozumné, pouze formalizuje respekt náležející starším komunity. Nicméně, když garudhammas rozšířit toto tak, aby vytvořilo pravidlo vyžadující, že všichni bhikkhuni musí povstat pro bhikkhuy, rozumný kontext se ztrácí, protože bhikkhunitům by se měla také prokazovat úcta k jejich praxi a moudrosti.

Podívejme se nyní na druhý výskyt tohoto pravidla u i>pāṭimokkhů, tentokrát vinaya z Mahīśāsaků. Pravidlo je zde podobné Dharmaguptaka pācittiya 175, ale v tom případě neexistuje žádný správný příběh o původu. Pouze se říká, že Buddha stanovilo pravidlo (jako a garudhamma), když byl v Sāvatthī, ale bhikkhuni si ho nenechali, a tak ho znovu položil jako pācittiya.⁶³ Mahīśāsaka nabízí více podrobností, takže budeme používat tuto verzi.

V té době se bhikkhunis mnichům neklaněl, nezdravil je, nepřijímal je, nezval je k sezení. Bhikkhuové byli naštvaní a nevrátili se učit. Potom byli bhikkhuniové pošetilí, bez znalostí a nebyli schopni trénovat příkazy. Starší bhikkhuniové to viděli, shlíželi na to a mnoha způsoby nadávali. Věc byla proto sdělena Buddha. Z toho důvodu Buddha svolal dohromady dvojí Sangha.

Zeptal se bhikkhunisů: "Je to pravda nebo ne?"

Odpověděli: 'Je to pravda, Vznešený.'

Projekt Buddha v mnoha ohledech jim vyčítal: ‚Copak jsem ty osm už neučil? garudhammas jako vhodná etiketa ohledně bhikkhuů? Ode dneška, to pravidlo by mělo být uvedeno takto:

"Pokud by bhikkhuni, který viděl bhikkhua, nevstal, nepoklonil se a nepozval ho, aby se posadil, je to přestupek pācittiya. "

Pro stážisty a nováčky je to trestný čin špatného jednání. Pokud je nemocný, pokud předtím existuje hněv a podezření, bez sdílené řeči [recitace?], není urážka.“⁶⁴

Není zde žádný rozvinutý příběh, pouze formulované pozadí, které je velmi podobné pozadím několika dalších pācittiya/garudhammas uvidíme níže. Mezi tímto příběhem o původu a příběhem o původu neexistuje žádný společný základ Sarvāstiváda verze, a tudíž žádný základ pro vyvozování, že kterýkoli z nich má nějaký skutečný historický zdroj.

V kontextu má toto pravidlo pádný důvod: je dobré respektovat své učitele. Toto pravidlo není svévolným uložením, ale pochází ze skutečně problematické situace. Někdo by mohl pochybovat o tom, zda mniši byli trochu vzácní, když odmítali učit; ale každý učitel ví, jak těžké to je, když studenti neprojevují pozitivní přístup. Ve starověké Indii, stejně jako dnes v celé Asii, bylo uklonění se učitelům jednoduchým a všeobecně uznávaným projevem úcty a vděčnosti. Je však pravdou, že platné pravidlo se o výuce konkrétně nezmiňuje. Stejně jako předchozí příklad z Sarvāstiváda vinaya, kontext pozadí příběhu byl rozšířen nad rámec jeho rozumné aplikace. Pravidlo vyžadující, aby bhikkhunisové povstali a vzdali úctu svým učitelům, by bylo ospravedlnitelné, ale ve stávající podobě je toto pravidlo přímým příkladem diskriminace. Ve skutečnosti by se dalo očekávat, že bude důležitější zavést pravidlo vyžadující, aby bhikkhuni respektovali své vlastní učitele bhikkhuni; v tradičních společnostech se dnes jeptišky obvykle podřizují mnichům a je těžké je přesvědčit, aby stejným způsobem respektovaly ostatní jeptišky. Je třeba také poznamenat, že mniši by neměli dávat učení toužící po světských výhodách, jako je přijímání úcty, a je to urážkou (pācittiya 24) aby bhikkhu obvinil jiného bhikkhua, že to udělal.

Příběh odkazuje na garudhammas jako již existující. O provinění z nich však nemůže být řeč. Je to jako kdyby stav garudhammas v době, kdy bylo toto pravidlo formulováno, byla některá doporučená školení o etiketě, jako například sekhiya pravidla bez konkrétního trestu. Naše diskuse o garudhamma 5 se bude zabývat problémem pokuty vyplývající z garudhammas.

Nyní, když jsme o nich diskutovali pācittiya přestupky související s první garudhamma, vraťme se k naší diskusi o garudhamma sám.

Pali verze garudhammas popisuje akty úcty, které musí bhikkhuni projevovat bhikkhuům tímto způsobem: Abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ, které vykresluji jako „ukloňte se, vstaňte, udělejte anjali a chovejte se správně“. Tato fráze se jinde vyskytuje dvakrát v kontextech zásadních pro pochopení garudhammas. První je, když sakyjští princové, včetně Ānandy, požádali o Upāliho, bývalého holiče a vinaya budoucího experta, aby nejprve ordinoval, aby mohli snížit svou sakyanskou hrdost tím, že se mu „klaní, vstávají, dělají anjali a chovají se správně“.⁶⁵ Jinde se často dozvídáme o problémech způsobených v Sangha Sakyany a jejich pýchou: Nanda, která se proslavila díky 500 růžovonohým nebeským nymfám a která nosila make-up jako mnich; Channa, Buddha's nenapravitelný vozataj, který na Buddhasmrtelné posteli bylo uděleno „nejvyšší trest“ (tj. tiché zacházení); Upananda, který neustále obtěžoval laické příznivce kvůli jemným náležitostem; a samozřejmě Devadatta, který se pokusil zabít Buddha. Tradice říká, že pýcha způsobila, že Sakyané těžce urazili Viḍūḍabha, krále Kosaly, který jako pomstu zničil Sakyanskou republiku a rozprášil klan. Sakyanská hrdost se tak stala v buddhistické kultuře synonymem. To naznačuje, že účelem zdůraznění uklonění v garudhamma, stejně jako u sakyanských princů, bylo snížit pýchu. Vzhledem k tomu, že to byla Mahāpajāpatī a sakyanské dámy, kdo usilovaly o vysvěcení, mohlo by nám být odpuštěno, že si myslíme, že zde jde konkrétně o sakyanskou pýchu.

Podruhé je tato fráze relevantní pro pochopení garudhamma je ještě konkrétnější. V Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta ο Buddha říká Mahāpajāpatī, že není snadné splatit tomu, kdo dal dar Dharma prostřednictvím „uklonit se, vstát, udělat anjali a správně se chovat“.⁶⁶ To byla část diskuse, která vznikla, když se Mahāpajāpatī přiblížil Buddha a pokusil se mu nabídnout sadu hábitů. Navrhl, že než aby mu je osobně nabídla, udělala to ona nabídka k Sangha jako celek to vysvětlím nabídky k Sangha byly větším přínosem než an nabídka každému jednotlivci, dokonce i Buddha. Zpráva je dostatečně jasná. Mahāpajāpatī, která je stále laičkou, je osobně připoutaná k Buddha, její syn, a nenaučil se respektovat Sangha. Nyní máme dva kontextové důvody pro vytvoření tohoto pravidla: omezení Sakyanovy pýchy Mahāpajāpatī a její osobní připevnění do Siddhattha.

Sama Mahāpajāpatī potvrzuje, že toto konkrétní pravidlo pro ni bylo těžké dodržet. Po přijetí garudhammas, říká, že si je bude vážit, jako by mládí nosilo ozdobu květin. Sotva však odešla, když projevila další ženskou slabost, změnila názor a přiměla Ánandu požádat o zvláštní privilegium. Buddha: že na toto pravidlo zapomínají a dovolují vzdávat úctu podle seniority. The Buddha odmítá.

Nyní, Buddha Předpokládá se, že řekl, že přijetí těchto pravidel bylo úplným vysvěcením Mahāpajāpatī. Někdy je ignorováno to, co je vynecháno, a přesto může mít rozhodující význam, takže musím tělesně pozvednout do vědomí další skutečnost: nikde v tomto příběhu není bhikkhuniům výslovně řečeno, že musí tato pravidla dodržovat. Pro Mahāpajāpatī jsou stanovena pravidla. Je pravda, že pravidla jsou formulována v obecném smyslu všech bhikkhunisů a jinde vinaya očekává, že bhikkhunité budou tato pravidla dodržovat. Ale v jádru primárního vyprávění není nikdy přímo řečeno, že tato pravidla jsou součástí obecného vysvěcení bhikkhuni. Ani dodržování těchto pravidel není součástí svěcení v Mahāvihāravāsinu vinaya, nebo vlastně postupy jiných Vinayů. Vzhledem k tomu, že text výslovně říká, že garudhammas jsou zamýšleny jako vysvěcení Mahāpajāpatī, a protože existují věrohodné důvody, proč by pro ni měly být relevantní, zdá se, že jsou všechny důvody myslet si, garudhammas byly původně stanoveny pouze pro Mahāpajāpatī.

Když Buddha odmítá žádost Mahāpajāpatī o zrušení tohoto pravidla, vysvětluje poněkud zvláštně, že jiná, špatně vysvětlená náboženství nedovolují vzdávat úctu ženám, tak jak by mohl?⁶⁷ Pokud špatně naučená náboženství neumožňují respekt k ženám, myslel bych si, že je to dobrý důvod k tomu, aby to dobře naučená náboženství podporovala. V každém případě se zdá, že Buddha bylo zcela správné, protože toto přesné pravidlo se ve skutečnosti nachází v džinistických písmech. Následující text je převzat z Yuktiprabodhy se Svopajñavṛtti Svetambara Upadhyāya Meghavijayi. Pochází ze 17. století a představuje spor o postavení žen mezi dvěma hlavními džinistickými sektami. Dílo je z pohledu Svetambary, i když zde slyšíme hlas odpůrce Dīgambary. Citované dílo, text Svetambary Upadeśamālā, pochází zřejmě z 8. století:

#18: Navíc, když jeptišky a jiné ženy pozdraví a mnich, je jím vysloveno požehnání slovy jako: ‚Buď rozjímání; nechte své karmy být zničen'; nezabývají se etiketou vzájemného pietního pozdravu, který mezi mnichy probíhá. Pokud skutečně, jak věříte, jeptišky předpokládají mahavratas [skvělý slibuje], jak je tedy možné, že mezi vašimi mnichy a mniškami nedochází k vzájemnému uctivému pozdravu podle postavení [jako mezi mnichy]? Ve skutečnosti to bylo zakázáno i ve vašem písmu. Jak je řečeno v Upadeśamāle:

"I kdyby byla jeptiška zasvěcena na sto let mnich byl zasvěcen právě v tento den, je stále hoden toho, aby ho uctívala prostřednictvím takových projevů úcty, jako je uctivé pozdravení, pozdrav a poklona.“'⁶⁸

Totožné znění jasně ukazuje, že zde nevidíme pouze obecnou podobnost, ale přímou kopii. Zatímco džinismus je starší než buddhismus, džinistické texty jsou, jako zde, typicky mladší; takže není snadné rozhodnout, zda toto pravidlo, tak jak je, zkopírovali buddhisté z džinistů nebo naopak. Nicméně hlavní bod zůstává: toto pravidlo je takové, jak tvrdí Buddha, se nachází mezi jinými indickými tradicemi. Klíčová věc, kterou je třeba si všimnout, je, že Buddha konkrétně se dovolává současných společenských konvencí, aby ospravedlnil svůj postoj, přesně stejným způsobem jako laička v Sarvāstiváda vinaya příběh.

To vyvolává spornou otázku, do jaké míry vinaya pravidla a postupy lze upravit podle času a místa. Jako praktikující bhikkhu věřím, že obecně jsou základní aspekty vinaya zůstávají dnes stejně pravdivé a relevantní jako před 2500 lety. Nemyslím si, že bychom měli používat jako plošnou omluvu změny společenských zvyklostí k ospravedlnění zrušení nebo ignorování vinaya pravidla, i když mohou být nepohodlná nebo nerozumíme jejich účelu. Ale v případech, kdy se text specificky odvolává na současné společenské konvence, aby ospravedlnil pravidlo, a kde se tato konvence prokazatelně změnila, musíme si položit otázku, zda by takové pravidlo mělo být dodržováno. A když navíc pravidlo způsobuje zbytečné utrpení, je podle mě nespravedlivé a kruté trvat na jeho dodržování.

Zde bychom udělali dobře, kdybychom si připomněli základní etické principy obsažené v „Deklaraci OSN o odstranění diskriminace žen“:

Článek 1: Diskriminace žen, která popírá nebo omezuje jejich rovnost práv s muži, je zásadně nespravedlivá a představuje urážku lidské důstojnosti.

Článek 2: Budou přijata veškerá vhodná opatření ke zrušení stávajících zákonů, zvyků, nařízení a praktik, které jsou diskriminační vůči ženám, a ke zřízení přiměřené právní ochrany rovných práv mužů a žen…

Článek 3: Budou přijata veškerá vhodná opatření k osvětě veřejného mínění ak nasměrování národních aspirací k vymýcení předsudků a ke zrušení zvyků a všech dalších praktik, které jsou založeny na myšlence méněcennosti žen.

Tento garudhammaa některé další jsou zjevně „zákony, zvyky, předpisy a praktiky, které jsou diskriminační vůči ženám“. Diskriminace žen je „zásadně nespravedlivá a představuje urážku lidské důstojnosti“. Pokud si bhikkhuové přejí zachovat etické standardy očekávané v našem mezinárodním společenství, musí přijmout „všechna vhodná opatření“ ke zrušení těchto praktik.

Jsou tací, kteří by rádi tvrdili, že taková ustanovení jsou „západním“ vnucováním buddhistických kultur a nepředstavují hodnoty samotných buddhistických národů. Když však buddhistické národy dostanou příležitost, i ony dávají najevo, že k takovým hodnotám přistupují. Zde jsou například některé výjimky z návrhu thajské ústavy z 30. dubna 2007.

Část 2: Rovnost

Sekce 30: Všechny osoby jsou si před zákonem rovny a požívají stejné ochrany podle zákona.

Muži a ženy budou mít stejná práva.

Nespravedlivá diskriminace osoby z důvodu rozdílu v původu, rase, jazyce, pohlaví, věku, fyzickém nebo zdravotním stavu, osobním postavení, ekonomickém nebo sociálním postavení, náboženském přesvědčení, vzdělání nebo ústavní politice. názory, není povoleno.

Část 3: Práva a svobody lidí

Sekce 37: Osoba bude mít plnou svobodu vyznávat náboženství, náboženskou sektu nebo vyznání a dodržovat náboženství příkazy nebo vykonávat formu uctívání v souladu se svým přesvědčením.

Kapitola IV: Povinnosti Thajců

Sekce 70: Každý má povinnost bránit zemi a dodržovat zákony.

Podle tohoto dokumentu mají Thajci, včetně všech thajských mnichů a západních mnichů žijících v Thajsku, povinnost dodržovat thajské zákony.⁶⁹ Základním zákonem národa, který nahrazuje všechny ostatní, je ústava. Podle ústavy mají muži a ženy stejná práva a nespravedlivá diskriminace, jako je ta, která je vyjádřena v garudhamma 1, je nezákonné. Thajské ženy mají právo „zachovávat náboženství“. příkazy“ v souladu s jejich přesvědčením, což zahrnuje přijetí vysvěcení na bhikkhuni a praktikování bhikkhuni vinaya jak uznají za vhodné. Kromě toho mohou thajští mniši podle této ústavy praktikovat své náboženství podle své víry, a to by zahrnovalo vykonávání vysvěcení pro bhikkhuni. Zakázat thajským mnichům vykonávat vysvěcení bhikkhuni by bylo porušením jednoho z jejich základních práv podle thajské ústavy.⁷⁰

Možná to je důvod, proč navzdory rozšířenému přesvědčení, že svěcení bhikkhuni je v Thajsku zakázáno a Thajci jsou proti Sangha, Rada starších, kteří vládnou thajskému buddhismu (Mahatherasamakhom), neučinila žádné prohlášení ohledně bhikkhunisů. Thajci Sangha Zákon definuje oblast svého zájmu jako bhikkhuové a nemá žádnou jurisdikci nad bhikkhunisem.

Takže teď byl hrubý šok z tohoto pravidla trochu zmírněn. Tento garudhamma, pokud je to vůbec autentické, je nejlépe vidět v kontextu jako obrubník pro pýchu Mahāpajāpatī. Status tohoto pravidla je obecně pro bhikkhunise pochybný, protože se vyskytuje jen příležitostně v pāṭimokkhovéa kde se vyskytuje, je ve velmi odlišných formách a prostředích. Ale tyto příběhy alespoň demonstrují rozumný kontext, ve kterém takové pravidlo mohlo vzniknout. V současné podobě je však pravidlo zjevně diskriminační a odporuje uznávaným národním i mezinárodním zásadám spravedlnosti. Po základní vinaya principy, které Sangha by neměly jednat způsobem, který je v rozporu se zákony a zvyklostmi jejich kultury, a neměl by jednat způsobem, který by vedl ke škodě, toto pravidlo by současníci měli odmítnout. Sangha.

Garudhamma 2

Bhikkhuni by neměl utrácet vassa [prší bydliště] v klášteře, kde nejsou žádní bhikkhuové.

Toto pravidlo je ekvivalentní Mahāvihāravāsin bhikkhuni pācittiya 56. Podle příběhu o pozadí tohoto pravidla někteří bhikkhuni utratili vassa bez bhikkhuů, takže nebyli schopni získat učení. Dobré jeptišky si stěžovaly a Buddha odpověděli požadavkem, aby utráceli vassa s bhikkhuy.

Není zde žádná zmínka o tom, že toto pravidlo již bylo stanoveno jako a garudhamma, V případě, že garudhamma byl již zaveden, text by řekl, že případ by měl být řešen „podle pravidla“, což je v takových případech standardní postup. Protože tato klauzule chybí, můžeme pouze konstatovat, že relevantní garudhamma v té době neexistovalo pācittiya byl položen. Muselo tedy být do příběhu Mahāpajāpatī přidáno později. Podobná logika platí pro ostatní případy, kdy a garudhamma se nachází v pācittiyas; to znamená, garudhammas 2, 3, 4, 6 a 7.

„Život bez bhikkhuů“ je definován Mahāvihāravāsinem vinaya jako ‚neschopný učit nebo neschopný chodit do přijímání [pro čtrnáctideník uposatha]'. To naznačuje, že bhikkhuové musí být pouze dostatečně blízko, aby k nim bhikkhuni mohli cestovat za výukou. V době před vozem by to bylo pár kilometrů, ale teď by to platilo na velkou vzdálenost. Liberálnější výklad by umožnil kontakt prostřednictvím telefonu nebo e-mailu, protože by to stále umožňovalo předávání základního učení.

Jako vždy neexistuje žádný přestupek pro prvního pachatele pācittiya pravidlo, potvrzující bod, který jsme uvedli dříve: když pācittiya byl položen, garudhamma neexistovala.

Garudhamma 3

Každých čtrnáct dní by bhikkhuni měli od bhikkhu očekávat dvě věci Sangha: dotaz ohledně uposatha [zachovávání] a oslovování kvůli vyučování.

To je totožné s Mahāvihāravāsin bhikkhuni pācittiya 59. Tam je příběh původu pouze zpětným vytvořením z pravidla. Tentokrát si stěžují mniši. The Dharmaguptaka vinaya původ příběh říká, že jeptišky slyšely, že Buddha stanovil pravidlo vyžadující čtrnáctidenní výuku.⁷¹ Hned níže je totéž řečeno o požadavku na pozvání na konci dešťové rezidence.⁷² Je zřejmé, že tato pravidla nemohla být stanovena na začátku řádu bhikkhuni. Jako vždy se to potvrzuje, když se v textu píše, že u prvního pachatele není žádný přestupek.

Toto pravidlo, stejně jako předchozí, mělo zajistit řádné vzdělání bhikkhunisů: jde o to, co by mniši měli udělat pro jeptišky. Už jsme viděli, že to byl jeden z důvodů, proč vzdávat úctu mnichům, aby se vrátili a učili.

Existuje odpovídající pravidlo v mnich pācittiya 21.⁷³ To bylo pobídnuto skupinou šesti, kteří kvůli ziskům šli učit bhikkhuni. Ale už po trošce Dharma povídali, zbytek dne strávili lehkomyslným klábosením. Na dotaz ze strany Buddha zda bylo učení účinné, jeptišky si stěžovaly na chování mnichů (jak je ukázáno níže, toto je jen jedno z mnoha míst, která ukazují, že bhikkhuniové byli docela schopni kritizovat mnichy, navzdory garudhamma který zjevně zakazuje napomenutí). The Buddha pak stanovil pravidlo, které zajistilo, že bhikkhu, který měl učit bhikkhuni, byl způsobilý, a zvláště poznamenal, že musí být také oblíbený a příjemný pro bhikkhuni.⁷⁴

Různé Vinayas se velmi liší v tom, co chápou „učení“, které má v tomto kontextu zahrnout. Vinayas ze skupiny Vibhajjavāda⁷⁵ a Puggalavāda ⁷⁶ souhlasit s definováním „učení“ jako garudhammas. Zjevně nejvzdělanější věcí, kterou si tito Vinayové dokážou představit pro bhikkhuni, je to, že se jim znovu a znovu říká, jak musí být podřízeni bhikkhuům. Podle Paliho pouze v případě, že bhikkhuniové již drží garudhammas mají se učit něco jiného. Bhikkhunisové, kteří netrpí špičkou, mají své přístup na Dharma znalosti hned vypnuty. Nicméně, Mahāsaṅghika vinaya říká, že instrukce by se měla týkat Abhidhammy resp vinaya;⁷⁷ ο Mūlasarvāstivāda říká, že by to mělo být o etice, samádhi a moudrosti;⁷⁸ a Sarvāstiváda Gautamī Sutra říká, že bhikkhuniové se mají učit „Sutru, vinayaa Abhidhamma'.⁷⁹ Jako příklad správného učení uvádí Lokuttaravāda slavný verš známý jako „Ovāda Pāṭimokkha“:

Bhikkhu má potom informovat bhikkhuni, že mají o tomto učení trochu diskutovat. Kdo chce, může zůstat a poslouchat. Ve všech těchto případech se od bhikkhunitů očekává, že získají úplné vzdělání nejen v základech etikety, ale i v jemných a pokročilých detailech buddhistické filozofie.

Pokud bychom toto pravidlo vzali doslovně tak, jak je vykládá skupina Vibhajjavāda, očekávali bychom, že mniši budou každých čtrnáct dní přistupovat k jeptiškám a říkat jim, aby se mnichům poklonili. Tato neustálá činnost by jistě v textech zanechala nějaký zbytek. Ale co nám říkají důkazy? Nandakováda Sutta představuje ctihodnou Nandaku, která chodí na čtrnáctidenní vyučování jeptišek.⁸¹ Když tam dorazí, řekne jim, že bude učit dotazováním. Pokud rozumí, mají to říci, pokud nerozumí, mají to říci. Uctivý způsob, jakým je učení zavedeno, který je podobný Lokuttaravādě, nám připomíná, že to bylo myšleno ve prospěch jeptišek, nikoli pro jejich podrobení. Jeptišky jsou s tímto způsobem vyučování spokojené, a tak Nandaka pokračuje v podrobném výkladu o šesti smyslech. Jeptišky jsou potěšeny a stejně tak Buddha: říká Nandace, aby se vrátila a učila jeptišky znovu. Nandaka je tak chytrý v učení jeptišek, že je v této kategorii jmenován nejpřednějším.

Toto je, pokud vím, jediná pasáž v Pali Suttas, která popisuje čtrnáctidenní exhortaci. Mezi další příležitosti, kdy byly jeptišky vyučovány, patří chvíle, kdy Ánanda navštívil jeptišky a ty nečekaly na vyučování, ale řekly mu o svém úspěchu v satipaṭṭhāna rozjímání.⁸² Jindy učil čtyři věci, které je třeba opustit: jídlo, touha, domýšlivost a sex.⁸³ Při další příležitosti si Ánanda vzpomíná, že ho oslovil bhikkhuni jménem Jaṭilāgāhiyā, který je jinde neznámý. Ptá se ho na samádhi, které není ani svedeno na scestí, ani svedeno zpět, není aktivně omezováno, osvobozeno, stabilní, spokojené, bez úzkosti: co je to za ovoce? Ánanda odpovídá, že je to ovoce probuzeného poznání.⁸⁴ Jindy Mahākassapa učí jeptišky, předmět není specifikován, ale je to ‚mluva o Dharma' spíše než vinaya.⁸⁵

Toto jsou jediné příklady, které mohu najít v Pali Suttách mnichů, kteří učí jeptišky a garudhammas nápadně chybí. Zdálo by se tedy, že Mūlasarvāstivāda zachovává nejrozumnější tradici v tomto bodě: bhikkhuniové se mají učit etice, samádhi a moudrosti. Když se tato definice nabádání změní na osm garudhammaspravidlo, jehož cílem je zajistit, aby se podpora vzdělávání bhikkhunisů stala triviální, ne-li represivní.

Toto je jeden případ, kdy je kulturní kontext jasně relevantní. Tradiční kultury obvykle poskytují ženám vzdělání jen málo a některé, jako některé z bráhmanských písem, to zakazují. I dnes jsou jeptišky v mnoha tradičních buddhistických zemích často negramotné a nevzdělané. Na toto pravidlo lze tedy pohlížet jako na ustanovení o „afirmativní akci“, které má zajistit, aby bhikkhuové sdíleli své znalosti s bhikkhuny.

Není třeba zdůrazňovat, že kulturní podmínky se dramaticky změnily. V mnoha zemích dnes mají ženy stejnou úroveň vzdělání jako muži. V našem klášteře mezi sebou mniši sotva získají terciární titul, zatímco většina jeptišek má magisterský nebo Phd. Trvat na zachování starých vzdělávacích norem v takovém prostředí je zjevně nevhodné. Pravidlo by bylo lépe formulováno v jiných než genderových pojmech: tito členové skupiny Sangha kteří mají vzdělání a znalosti, by se o to měli podělit s méně šťastnými členy skupiny Sangha. V kontextu Buddha kdyby pracoval, rozdělení na vzdělané a nevzdělané by se do značné míry shodovalo s hranicí mezi muži a ženami; a v případě nevzdělaných mnichů se dalo očekávat, že se budou učit od ostatních mnichů, což bylo pro oddělenou komunitu jeptišek obtížné. V každém případě, bez ohledu na to, co by si někdo mohl myslet, že by toto pravidlo mělo znamenat, skutečností bude, že řádové sestry zaujmou své právoplatné rovnoprávné místo v oblasti buddhistického vzdělávání.

Garudhamma 4

Po vassa, bhikkhunité by měli pozvat [pavāraṇā] oba Sanghové ohledně tří věcí: [špatné činy, které byly] viděny, slyšeny nebo podezřelé.

Toto pravidlo odkazuje na pavāraṇā ceremonie, která se koná na konci každého dešťového ústupu. Místo obvyklého uposathase Sangha schází se v harmonii a zve se navzájem k napomenutí ohledně jakéhokoli špatného jednání, které může vyžadovat odpuštění. Je to způsob, jak vyčistit vzduch mezi lidmi žijícími v úzké komunitě. Bhikkhuové provádějí tento obřad mezi sebou, ale od bhikkhunů se očekává, že to budou dělat jak před bhikkhuy, tak před bhikkhuny.

Projekt garudhamma je ekvivalentní Mahāvihāravāsin bhikkhuni pācittiya 57. Příběh původu se ozývá pācittiya 56. Toto pravidlo je opět stanoveno v reakci na stížnosti bhikkhunisů. Pokud hledají, ale nemohou najít [bhikkhua, není to žádný přestupek Sangha pozvat].

Kromě jeho zařazení do pācittiyas, toto pravidlo se také nachází v Bhikkhunikkhandhaka spolu s různými případy a popisem postupu.⁸⁶ Je uveden další příběh původu; ale tentokrát Buddha prohlašuje, že by se s nimi mělo zacházet „podle pravidla“. Toto je základní fráze odkazující na již zavedené pravidlo, v tomto případě pravděpodobně na pācittiya.

Toto pravidlo vytváří spojení mezi dvěma sanghami na základě pokory žádat o vedení. Vyskytuje se pouze jednou ročně a obvykle se s ním zachází formalistickým způsobem. Nezáleží ani tak na skutečném obřadu, jako na postoji mysli, který vyvolává. Zatímco pravidla jsou zjevně nevyvážená, stále neexistuje žádné pravidlo, které by bránilo bhikkhuům vyzvat bhikkhuni, aby je napomínali.

Garudhamma 5

Při přestoupení [těžkého přestupku] musí bhikkhuni podstoupit mānattā pokání na půl měsíce před oběma sanghami.

Toto není zahrnuto v pācittiyas. Samotný přestupek zde dávám do hranatých závorek, protože mezi tradicemi jsou zásadní rozdíly. Je to důležité prohlášení, protože výkon mānattā je vážný a nepohodlný trest, který zahrnuje dočasné pozastavení výkonu funkce, vyloučení z běžných činností a vyžaduje a Sangha z 20 na rehabilitaci. Normálně mānattā je rehabilitační procedura saṅghādisesa, což je druhá nejzávažnější třída přestupků. Mahāvihāravāsin zde však říká, že bhikkhuni musí jednat mānattā pokud porušila 'garudhamma': Zdá se tedy, že toto pravidlo říká, že garudhammas jsou hmotnostně ekvivalentní saṅghādisesas. V tomto ohledu Lokuttaravāda souhlasí,⁸⁷ stejně jako Puggalavāda.⁸⁸ Avšak Dharmaguptaka,⁸⁹ Mahīśāsaka,⁹⁰ Sarvāstiváda,⁹¹ a Mūlasarvāstivāda⁹² Vinayové všichni v tomto pravidle říkají, že bhikkhuni by měl vykonávat mānattā pokud se dopustí a saṅghādisesa. Tato pravidla neříkají nic o disciplinárním řízení pro toho, kdo porušil a garudhamma. Na druhé straně Mahāsaṅghika zmiňuje obojí saṅghādisesa a garudhamma.⁹³ Kromě toho dva další (pravděpodobně Sarvāstiváda) Sutta verze příběhu, Gautamī Sūtra na MĀ 116 a T 60,⁹⁴ také říct saṅghādisesa. Jeden Sutta nejisté příslušnosti jen říká 'přestupování příkazy“, bez dalšího vysvětlení.⁹⁵ Z ohromující tíhy tradice zde tedy musí být bhikkhuniové rehabilitováni saṅghādisesas před oběma komunitami, což je normální situace pro jeptišky v saṅghādisesa postup. Důležitým důsledkem tohoto závěru je, že za porušení a garudhamma, jak napovídá skutečnost, že pācittiya pravidla často pokrývají stejnou oblast jako garudhammas.

Existuje několik míst v vinaya které zmiňují bhikkhuniho, který přestoupil a garudhamma, a který proto musí podstoupit mānattā.⁹⁶ To by to na první pohled mohlo potvrzovat mānattā je skutečně přiměřený trest za a garudhamma. Ale bližší zkoumání vede k opačnému závěru. Ve Vassūpanāyikakkhandhace je uveden seznam důvodů, proč bhikkhuni může potřebovat požádat o přítomnost bhikkhuů, aby přišli, i když jde o ústup dešťů. Patří mezi ně, pokud je nemocná, trpí nespokojeností atd. Jedním z důvodů je, pokud porušila garudhamma a potřebuje udělat mānattā.⁹⁷ Ale i když se naše pasáž evidentně snaží o úplnost, není zde žádná zmínka o případu, kdy bhikkhuni upadl do saṅghādisesa a vyžaduje bhikkhus pro a mānattā. Toto do očí bijící opomenutí by se dalo snadno vysvětlit, kdyby garudhamma byl nahrazen saṅghādisesa.

Opravdu, použití garudhamma zde pro bhikkhuni není nic jiného než kopie pasáže o několik odstavců dříve, která prohlašuje, že bhikkhu, který upadl do garudhamma musí udělat parivāsa pokání, což je standardní postup pro bhikkhu, který upadl do a saṅghādisesa útok.⁹⁸

Toto použití se občas opakuje v nesouvisejícím stavu vinaya pasáže, kde se odkazuje na bhikkhus. Například existuje případ, kdy upajjhāya (mentor) porušil a garudhamma a zaslouží si podmínku.⁹⁹ Tady znovu, garudhamma zjevně odkazuje na a saṅghādisesa.

Zdá se, že garudhamma v tomto smyslu je netechnický termín, který by občas nahradil saṅghādisesa; použití pravděpodobně upadlo v laskavost se vzestupem více specializovaného použití garudhamma odkazovat na osm pravidel úcty k bhikkhunitům. Ale to by vysvětlovalo, proč je v něm nejednoznačnost garudhammas sami, pokud jde o význam tohoto termínu.

Garudhamma 6

Stážista musí trénovat dva roky v šesti příkazy před vyhledáním úplného vysvěcení (upasampadā) z obou Sanghas.

To je paralela s Mahāvihāravāsin bhikkhuni pācittiya 63. Příběh o původu hovoří o jeptiškách, které ordinovaly bez školení, a proto byly nekvalifikované a nevzdělané. Dobří bhikkhuni si stěžovali, a tak Buddha stanovila dvouletou dobu výcviku. I když všechny školy zahrnují podobný příspěvek na školení, značně se liší v obsahu „šesti pravidel“.¹⁰⁰ v garudhamma samotných šest pravidel není definováno. Protože nejsou standardní skupinou, která se nevyskytuje nikde jinde než v tomto kontextu, jak mohly jeptišky vědět, co se tím myslí? Je zřejmé, že položení garudhammas bylo závislé na vysvětlení, jak je uvedeno v bhikkhuni pācittiya vibhaṅga, a proto se nemohlo stát na začátku bhikkhuni Sangha.

Pokud bylo toto pravidlo skutečně dodrženo, jak je obvykle chápáno v garudhamma příběh, vysvěcení by bylo nemožné. Jeptišky musí trénovat dva roky a pak přijmout svěcení; ale pokud jsou všichni praktikující, od koho mohou získat vysvěcení? Toto pravidlo jasně předpokládá existenci bhikkhuniho Sanghaa rozvinutý postup svěcení, z nichž ani jeden není možný, pokud bylo pravidlo skutečně stanoveno na začátku bhikkhuni Sanghaexistence.

Historickou provenienci tohoto pravidla budeme blíže zkoumat v kapitole 7.

Garudhamma 7

Bhikkhunité by neměli žádným způsobem zneužívat nebo urážet bhikkhuy.

Ekvivalent k Mahāvihāravāsin bhikkhuni pācittiya 52. Příběh původu je ve Vesālī. Starší ze skupiny šesti jeptišek umírá. Dělají a stupa pro ni a uspořádat hlučný smuteční rituál. Upāliho učitel Kappitaka, který žil na hřbitově, byl tím zvukem naštvaný a rozbil stupa po kouskách — poněkud nechutná přehnaná reakce, mohl by si myslet. Každopádně skupina šesti jeptišek říká: „Zničil naši stupa— zabijme ho!' Kappitaka s Upāliho pomocí uteče a jeptišky zneužijí Upāliho, čímž si vyžádají pravidlo proti hlučným pohřbům, rozbíjení stúp nebo pokusu o vraždu, ale proti zneužívání mnichů. Ostatní Vinayové vyprávějí příběh jinak. Konec pravidla opět upřesňuje, že u původního provinilce nedošlo k žádnému přestupku.

Tento příběh o původu je velmi zajímavý a využil jej Gregory Schopen ve své eseji „Potlačení jeptišek a rituální vražda jejich zvláštních mrtvých ve dvou buddhistických Klášterní kódy',¹⁰¹ esej, která přináší téměř tolik, co slibuje název. Je třeba poznamenat, že urážlivá kritika kohokoli ze strany a mnich nebo jeptiška je již pokryta bhikkhu pācittiya 13, čímž se toto pravidlo zdá být nadbytečné.

Toto pravidlo je podobné následujícímu a tradice Mahāsaṅghika/Lokuttaravāda evidentně tyto dva zhroutila a vytvořila další garudhamma k vytvoření osmičky: bhikkhuové by měli dostat to nejlepší ubytování a jídlo. Tento vývoj je typický pro obecně pozdní charakter těchto Vinayas.¹⁰²

Garudhamma 8

Od tohoto dne je bhikkhunitům zakázáno kritizovat bhikkhuy; není zakázáno, aby bhikkhuové kritizovali bhikkhuni.

Zdá se, že toto pravidlo nemá žádné protějšky pācittiyas kterékoli školy. Také se zdá, že chybí v garudhammas z Mūlasarvāstivāda, pokud to není jejich garudhamma 5.¹⁰³ Nachází se však v garudhammas ve většině Vinayas, stejně jako Sarvāstivādin Gautamī Sūtra.¹⁰⁴

Operativní slovo zde zní Vacanapatha, což jsem přeložil jako 'kritizovat'. Často se vykládá jako „učit“ a v Thajsku a na dalších místech se předpokládá, že bhikkhuni nikdy nemůže učit mnich. To ale nemá žádný základ. Je pro mě těžké uvěřit, že by si to mohl myslet nějaký pálský učenec Vacanapatha znamenalo 'učení', protože se tímto způsobem nikdy nepoužívá.

Etymologie je zde málo nápomocná: vacana znamená „řeč“ a patha doslova je 'cesta', tedy 'způsoby řeči'.

Ale použití je jasné a konzistentní a umožňuje nám snadno pochopit význam garudhamma. Vacanapatha se objevuje jen v několika pasážích, nejběžnější je skladový seznam věcí, které je těžké vydržet. Zde je typický příklad z vinaya:

"Mniši, člověk mladší 20 let není schopen přijmout chlad, horko, hlad, žízeň, kontakt s mouchami, komáry, větrem a sluncem, plíživými věcmi, urážlivými a zraňujícími vacanapathas, vzniklé tělesné bolestivé pocity, které jsou ostré, drásající, pronikavé, nelibé, neradostné, smrtící; není ten typ, který takové věci vydrží.“¹⁰⁵

Podobné použití nacházíme například v Lokuttaravādě vinaya, kde je Paccekabuddha zneužíván na almužně.¹⁰⁶

V Kakacūpamě Sutta,¹⁰⁷ ο mnich Moḷiya Phagguṇa byl obviněn z toho, že se příliš stýkal s bhikkhuni, a to natolik, že kdykoli je někdo kritizoval (avabhāsati) zlobil se a napadl toho, kdo kritizoval. Později, Sutta vysvětluje pět vacanapathas, slyšet, kdo by se měl snažit praktikovat milující laskavost: vacanapathas které jsou včasné nebo předčasné; pravdivé nebo nepravdivé; jemný nebo drsný; spojené s dobrem nebo ne; mluvené se srdcem lásky nebo s vnitřní nenávistí. Struktura Sutta jasně odkazuje na tyto vacanapathas zpět k počáteční kritice, která tak rozrušila Moḷiya Phagguṇu, takže jsme oprávněni dát rovnítko mezi Vacanapatha s avabhāsati, tedy kritika.

Formulace tohoto garudhamma v Lokuttaravāda/Mahāsaṅghika posiluje spojení s tímto Sutta. Toto pravidlo je trochu matoucí, protože tato škola nemá ekvivalent k garudhamma zakazující bhikkhuni zneužívat bhikkhuy. Spíše se zdá, že zhroutili toto pravidlo do současného pravidla, takže zatímco formulace pravidla se zdá se zabývat kritikou, vysvětlení se agresivněji zabývá zneužíváním:

"Není dovoleno, aby bhikkhuni agresivně mluvil s bhikkhu a řekl: ‚Ty špinavý mnich, ty hlupáku mnich,¹⁰⁸ ty dětinské mnich,¹⁰⁹ ty zlý,¹¹⁰ chvatný, neinteligentní neschopný!“

Samotné pravidlo, na rozdíl od páli, říká, že bhikkhuni má zakázáno kritizovat bhikkhu za to, co je pravdivé nebo nepravdivé (bhūtena vā abhūtena vā), zatímco bhikkhu má zakázáno kritizovat bhikkhuni za to, co není pravda, ale může kritizovat za to, co je pravda. Termíny 'pravda nebo nepravda' jasně souvisí s Kakacūpama Sutta.¹¹¹ Zatímco formulace pravidla jasně diskriminuje bhikkhuni, vysvětlení pravidla to zmírňuje, protože skutečná vysvětlení toho, jak mají mniši a jeptišky vzájemně kritizovat, jsou v podstatě stejná. Oběma je dovoleno napomínat blízkého příbuzného jemným a povzbudivým způsobem, ale není jim dovoleno používat urážlivé výrazy.¹¹²

Zatímco Vacanapatha, pak se vyskytuje poměrně zřídka, použití je konzistentní a relevantní v garudhamma kontext. Je to něco, jehož hlavním aspektem je, že je to těžké
vydržet; zdálo by se tedy, že je silnější než „napomenutí“. Na druhou stranu to může být provedeno spravedlivě a laskavě, takže je to slabší než „zneužívání“. To ospravedlňuje můj výběr ztvárnění jako „kritika“.

Skutečnost, že toto pravidlo začíná „od tohoto dne…“ je velmi zvláštní. Toto je jediné garudhamma být formulován tímto způsobem. Je stěží možné to pochopit, aniž bychom přijali implikaci, že před touto dobou bhikkhunitům bylo dovoleno napomínat bhikkhuy. Ale pokud tomu tak bylo, museli tu být bhikkhuniové, kteří by napomínali, a tak příběh o původu Mahāpajāpatī opět nemůže představovat doslovnou historii. V dokumentu však není žádná zmínka o „od tohoto dne“. Dharmaguptaka,¹¹³ Mahīśāsaka,¹¹⁴ or Sarvāstiváda.¹¹⁵

Mahāsaṅghika zkracuje příběh Mahāpajāpatīho žádosti a poté předchází podrobný popis garudhammas tím, že má Buddha prohlásit, že: ‚Od tohoto dne sedí Mahāpajāpatī v čele bhikkhuni Sangha: tak by to mělo být zapamatováno.'¹¹⁶ To se opět zdá velmi neobvyklé, bez precedentu, kterého jsem si v bhikkhu vědom vinaya. Kdo seděl v čele bhikkhuni Sangha před tímto? Pokud by Mahāpajāpatī byla první bhikkhuni — jak tvrdí tradice, ale já tomu nevěřím — pak by se předpokládalo, že vždy seděla v čele bhikkhuniů.

Mainstreamová pozice Sutt a vinaya na napomenutí je, že napomenutí by mělo být považováno za drahokam; člověk by je měl vždy následovat a nikdy neodcházet. Dva aniyata pravidla nalezená v bhikkhu pāṭimokkhové vytvořit protokol umožňující důvěryhodné laické učednici vznést obvinění z vážného pochybení proti bhikkhu, což musí být vyšetřeno Sangha a vyměření příslušného trestu. Tento protokol je zaveden pouze pro laické učednice, nikoli pro muže. Máme věřit, že Buddha vytvořili jedno pravidlo podporující napomínání laickými ženami a další jej zakazující jeptiškám?

saṅghādisesa 12 stanoví vysoký trest pro bhikkhuy nebo bhikkhunise, kteří odmítají být napomenuti, říkajíce: 'Tak dochází k růstu v následování Vznešeného, ​​to jest se vzájemným napomenutím a vzájemnou rehabilitací.'¹¹⁷ Garudhamma 8 to přímo odporuje a stojí v smutném kontrastu s širokým proudem buddhistického učení o napomenutí.

Nicméně, i když se s tímto pravidlem nemůžeme eticky v žádné podobě smířit, je možné, že jeho původní význam byl mnohem omezenější. Viděli jsme, že bhikkhuni měli každých čtrnáct dní oslovovat bhikkhuy s žádostí o vyučování, a že by to mělo být považováno za proaktivní opatření k zajištění vzdělání jeptišek. Když přišli k bhikkhuům, udělali to jako studenti. Možná by bhikkhuové, pokud věděli o přestupcích bhikkhuniů, o nich formálně informovali bhikkhuni a nechali bhikkhuny, aby provedli svá vlastní disciplinární opatření. Může se tedy stát, že toto pravidlo se mělo vztahovat pouze na formální postup v rámci Sangha, čímž mohli zkušení bhikkhuové upozornit jeptišky na nezbytné záležitosti. Kdyby byli bhikkhuniové tak bezohlední, že by své přestupky neobjasňovali, jak je požadováno každých čtrnáct dní uposatha, to by ukázalo, že neměli správný postoj nezbytný k tomu, aby přijali učení.

Zdá se, že existuje jen málo důkazů o tom, že buddhistické komunity v průběhu historie považovaly za špatné, aby bhikkhuni učil nebo dokonce spravedlivě kritizoval bhikkhu. Jinde jsem shromáždil řadu příběhů, které prezentují jeptišky jako kritizující mnichy různými způsoby, a nikde se toto pravidlo neuvádí.¹¹⁸ I když tyto příběhy nemusí být všechny přísně historické, vyprávějí nám o tom, jak buddhističtí mniši interpretovali pravidla v různých dobách. Vzhledem k povaze skutečných vztahů mezi skupinami lidí nemohlo pravidlo zakazující napomínání bhikkhuů bhikkhuny nikdy být nic jiného než mrtvý dopis. Že knihy pravidel vyprávějí jiný příběh, není překvapivé. Knihy pravidel, starověké i moderní, nám říkají, co chtěli tvůrci pravidel, ne co se skutečně udělalo. Pozoruhodnější je snad to, že nemohu najít jediný příklad, kdy by jeptiška byla kritizována nebo disciplinována za napomínání mnich. Závěr se zdá být nevyhnutelný, že buď toto pravidlo bylo mimozemskou interpolací, nebo jeho původní rozsah byl velmi úzký. V každém případě nám hlavní proud tradic říká, že pro bhikkhuni je naprosto v pořádku učit, nabádat nebo napomínat bhikkhu způsobem, který je jemný a laskavý. Při tom nebude pouze dodržovat literu a ducha vinaya, bude naplňovat svou praxi správné řeči jako součást ušlechtilého osminásobná cesta.

Garudhammas — hodnocení

S ohledem na naše vážné výhrady k pravidlům týkajícím se klanění a napomenutí nejsou tato „přísná pravidla“ tak přísná. Jsou to buď jednoduché zásady slušného chování, nebo postupy pro zajištění řádného vzdělání a podpory řádových sester. Rozhodně nejsou chartou nadvlády jeptišek mnichy. Jeptišky se při většině svých každodenních životních stylů musí spoléhat na vlastní uvážení: jak postavit své kláštery; kdy jít pro almužnu; jak je strukturován den; co rozjímání na
pronásledovat; a tak dále.

Projekt garudhammas zajistit styčné body mezi bhikkhu a bhikkhuni sanghy na klíč vinaya styčné body: upasampadā, saṅghādisesa, pavāraṇā, vassa, a uposatha. Žádná z těchto příležitostí nedává bhikkhuům pravomoc ovládat bhikkhuni. Jak bhikkhuové, tak bhikkhuniové jsou pod zastřešující autoritou vinayaA vinaya určuje, co se v těchto časech stane. Nejedná se o žádnou moc velení, pouze o sdílenou odpovědnost za respektování a následování vinaya.

Projekt vinaya je etický systém vyžadující vyzrálou a odpovědnou spolupráci členů Sangha. Zpravidla neexistuje žádná moc velení žádného jednotlivce nad druhým. A tak, když vinaya opomene udělit bhikkhuům moc velení nad bhikkhuny, činí jasné prohlášení, které ostře překračuje normy staré indické kultury.¹¹⁹

Existuje však jedna pasáž v Bhikkhunikkhandhace, která by se mohla zdát, že uděluje tuto moc velení, zvláště pokud ji člověk čte v anglickém překladu IB Hornera. Bhikkhunitům je zakázáno zastavit bhikkhuy uposatha, a pavāraṇā, od tvorby savacanīya, od anuvāda,¹²⁰ od dovolené, kritizovat a připomínat [bhikkhuům jejich chyby]. Bhikkhuové však mají dovoleno dělat všechny tyto věci bhikkhunitům. Tato pasáž je zjevně diskriminační a je těžké si představit, jak by se mohla uplatnit v praxi. Seznam činů je skladem a je součástí věcí, které jsou zakázány bhikkhuovi, který prošel různými formálními činy, jako (tajjaniyakamma),¹²¹ závislost (nissayakamma), vyloučení (pabbājanīyakamma), nebo pozastavení (ukhhepaniyakamma).¹²²

Bohužel se Horner rozhodl renderovat savacanīya jako „příkaz“ a anuvāda jako 'úřad'.¹²³ Ale když se podíváme blíže, tyto překlady jsou buď nesprávné, nebo v nejlepším případě mají omezenou aplikaci. Savacanīya Zdá se, že se vyskytuje pouze v tomto kontextu a není v textu nikdy vysvětleno. Komentář však říká, že jde o řeč, která má zabránit bhikkhuovi v opuštění kláštera, dokud se spor nevyřeší, nebo přivolat bhikkhua, aby šli společně najít vinaya odborníka, aby věc vyřešil.¹²⁴ Není mi jasné, zda názor komentáře na význam savacanīya je třeba následovat, protože se zdá pravděpodobné, že jde pouze o další termín odkazující na „kritiku“ nebo „pokárání“, spíše než konkrétně zahrnující pojem „příkaz“. Pro definici není třeba se uchylovat ke komentáři anuvāda, protože je to jeden ze čtyř druhů „právního problému“, kde se říká, že je to „cenzura“ (anuvāda) ohledně vady ctnosti, chování, pohledu nebo živobytí.¹²⁵ Žádný z těchto případů nemá nic společného s obecnou pravomocí „příkazu“ nebo „autority“. Uplatňují se spíše ve specifickém, omezeném kontextu vzniklých právních problémů.

Vraťme se k postupům uvedeným v garudhammas, musíme mít na paměti, že i když jsou významné vinaya postupy, se nestávají příliš často. Upasampadā běžně se to stane jednou v životě bhikkhuniho; saṅghādisesa se v kariéře většiny mnichů stává zřídka, pokud vůbec; pavāraṇā a vassa konat jednou ročně; uposatha je jednou za čtrnáct dní.

Vezmeme-li tato pravidla jako vstupní bod, většina autorů dospěla k závěru, že bhikkhuni vinaya je obecně diskriminační vůči jeptiškám. Bližší pohled ale odhalí, že tomu tak není. Ano, řádové sestry mají mnohem více pravidel. Ale mnoho z těchto pravidel je vyžadováno také pro mnichy, kromě toho, že se do nich nezapočítávají pāṭimokkha, takže vzhled zvláštních pravidel je do značné míry iluzorní. Tak je tomu například v ordinačním řádu. Nebo si vezměte pāṭidesanīyas, kde jsou čtyři pravidla pro mnichy rozšířena na osm pro jeptišky. Ale těchto osm je prostě zákaz žádat o osm druhů dobrých jídel, s výjimkou nemocí. Podobná pravidla platí i jinde pro mnichy. Ale mniši pāṭidesanīyas Zdá se, že se nevztahují na bhikkhuni. Zdá se tedy, že bhikkhuniové mají více pāṭidesanīyas, v praxi mají méně.

Důležitější jsou saṅghādisesas 3 a 4, což jsou závažné přestupky za chlípné řeči. Bhikkhunité nemají žádná odpovídající pravidla. Místo toho existuje speciál pārājika urážka pro bhikkhuni za to, že mluví s mužem chlípně: ale v tom případě musí být bhikkhuni i muž přemoženi chtíčem, což předpokládá mnohem pokročilejší fázi rozvoje intimního vztahu. Na druhou stranu bhikkhu může spadnout do a saṅghādisesa jednoduše prostřednictvím nedbalého chlípného komentáře vyprovokovaného chtíčem. Dalším příkladem jsou první bhikkhuové saṅghādisesa, pro masturbaci, se kterou se zachází mnohem mírněji jako a pācittiya u jeptišek vinaya.

Některá pravidla bhikkhunisů, která jsou chápána jako drakonická, mohou být zpochybněna na základě textových důkazů. To je zřejmé například z naší diskuse o saṅghādisesa pravidlo týkající se cestování pro jeptišku.¹²⁶

Kromě nich existuje několik dalších pravidel, která se zabývají zvláště ženskými problémy, jako je těhotenství a menstruační hygiena. Jiné zajišťují bezpečí a vzdělání pro jeptišky.

Některá pravidla bhikkhuů navíc neslouží k vykořisťování, ale k ochraně jeptišek. Pro bhikkhu je například přestupkem, když s bhikkhuni zachází jako s domácím sluhou, nechá je šít a prát hábity a tak dále. Pro bhikkhu je také přestupkem, když přijímá jídlo od bhikkhuni, což je pravidlo, které bylo vyvoláno obtížemi žen získat almužnu. Kupodivu mnoho moderních théraváda jeptišky tráví většinu dne vařením, nakupováním, úklidem, šitím a praním pro mnichy. Navzdory tomu, že se bhikkhuové zavázali k vinayaa trvá na tom, že toto je skutečný důvod pro oponování bhikkhunisům, z nějakého důvodu to většina bhikkhuů nezdá se, že by to viděla jako problém. To však není vždy případ, protože někteří uznávaní théravádinští učitelé, jako je Ajahn Chah, trvali na tom, že mniši tato pravidla skutečně praktikují a nezacházejí s nimi. mae chis (osm pravidlo jeptišky) jako domácí služebnice. Taková péče o blaho jeptišek je známkou oné vyvážené perspektivy čtyřnásobné Sangha není úplně ztraceno théravádaa že pohyb směrem k rovnosti již možná začal.

Získejte knihu Bhikkhu Sujato Studie Bhikkuni Vinaya

⁵⁰ Například Pali vinaya 1.68: lahukaṁ āpattiṁ na jānāti, garukaṁ āpattiṁ na jānāti…

⁵¹ Pali vinaya 2.162.

⁵² Pali vinaya 2.161-2.

⁵³ Viz FRAUWALLNER,Nejdříve vinaya, str. 122-3 pro odkazy.

⁵⁴ T22, № 1428, str. 940, b1: 一切女人不應禮

⁵⁵ T22, № 1428, str. 940, b7: 如是等人塔一切應禮

⁵⁶ T22, № 1421, str. 121, a25: 如是奉行

⁵⁷ T23, № 1435, str. 242, C13-17: 有 三 人 不如。 何 等 三。 一切 受 大戒人。 受 大戒 人。 下座 不如 上 座 一切 一切 說 非法人 雖 作 上座。 不如。 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不如 法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾聖

⁵⁸ T22, № 1425, str. 446, c2-3: 若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘尼罪

⁵⁹ Mimochodem, i když se o tomto pravidle někdy říká, že je „théraváda' pravidlo, '[Yogacāra] Bodhisattva Předpisy“ říkají, že člověk by neměl vzdát úctu ani ženě, ani laikovi. T40, № 1814, str. 683, c15-16: 不應禮白衣。一切女人不應禮

⁶⁰ Toto vysvětlení je odvozeno od spojování lidové etymologie pācittiya s pacati, vařit. Bohužel, tato slovní hříčka je někdy vykládána doslovně a studenti jsou informováni, že pokud se rozbijí pācittiya pravidla shoří v pekle. Netřeba dodávat, že rané texty neobsahují žádnou stopu takové myšlenky.

⁶¹ Sarvāstiváda vinaya, bhikkhuni pācittiya 103 (T23, № 1435, s. 324, b29-c22).

⁶² SN 16.11/ SĀ 1144/ SĀ2 119.

⁶³ HEIRMANN, Pravidla pro jeptišky, str. 955.

⁶⁴ Mahīśāsaka vinaya, bhikkhuni pācittiya 179 (T22, № 1421, s. 97, c20-28).

⁶⁵ Pali vinaya 2.183.

⁶⁶ MN 142.4.

⁶⁷ Pali vinaya 2.258.

⁶⁸ JAINI, kapitola 6 #18. Yuktiprabodha, stejně jako naléhání na rituální ponižování žen, tvrdí, že nemohou být osvíceny kvůli jejich svévolné, pokřivené povaze, stejně jako odporným nečistotám jejich těl, zejména menstruaci.

⁶⁹ To zdůraznil VAJIRAÑĀṆAVARORASA: „Ačkoli mniši již podléhají starodávnému zákonu obsaženému v vinaya, musí se rovněž podřídit pravomoci, která vyplývá ze zvláštního a obecného práva státu.“ Citováno v MCDANIEL, str. 103.

⁷⁰ Napětí mezi progresivním sociálním hnutím a konzervativními náboženskými silami se vyjednává v různých právních kontextech. Například článek 1977 antidiskriminačního zákona Nového Jižního Walesu z roku 6 (ve znění pozměněném 2009. července 56) poskytuje pro náboženské subjekty plošnou výjimku z antidiskriminačních zákonů, které platí pro všechny ostatní. Skutečnost, že taková výjimka byla považována za právně nezbytnou, znamená, že pokud by nebyla přítomna, diskriminační praktiky církve by mohly být považovány za nezákonné a mohly by být stíhány. Zde je příslušná sekce.

Oddíl 56 Náboženské orgány. Nic v tomto zákoně se nedotýká: (a) svěcení nebo jmenování kněží, duchovních nebo členů jakéhokoli náboženského řádu, (b) školení nebo vzdělávání osob, které žádají o svěcení nebo jmenování kněžími, duchovními nebo příslušníky řeholního řádu. příkaz, (c) jmenování jakékoli jiné osoby v jakékoli funkci a tělo zřízený za účelem propagace náboženství nebo (d) jakýkoli jiný akt nebo praxe a tělo založeno za účelem propagace náboženství, které odpovídá doktrínám tohoto náboženství nebo je nezbytné, aby se zabránilo poškození náboženské náchylnosti vyznavačů tohoto náboženství.

⁷¹ HEIRMANN, Pravidla pro jeptišky, str. 869.

⁷² HEIRMANN, Pravidla pro jeptišky, str. 873.

⁷³ Pali vinaya 4.49-53.

⁷⁴ Pali vinaya 4.51: yebhuyyena bhikkhunīnaṁ piyo hoti manāpo.

⁷⁵ Pali vinaya 4.52; Dharmagupta T22, № 1428, str. 649, al-1; Mahīśāsaka T2, № 22, s. 1421, c45.

⁷⁶ T24, № 1461, str. 670, c8-9.

⁷⁷ T22, № 1425, str. 346, a23-24.

⁷⁸ T23, № 1442, str. 798, b1.

⁷⁹ T01, № 26, str. 606, a17: 比丘尼則不得問比丘 經律 阿毘曇. Zmínka o Abhidhammě naznačuje její rozvinutý smysl jako jeden z nich tři koše tipiṭaky, a proto je jasným znakem zpoždění.

⁸⁰ ROTH, s. 67 § 99.

⁸¹ MN 146/ SĀ 276.

⁸² SN 47.10/ SĀ 615.

⁸³ AN 4.159/ SĀ 564.

⁸⁴ AN 9.37.

⁸⁵ SN 16.10/ SĀ 1143/ SĀ2 118.

⁸⁶ Pali vinaya 2.275.

⁸⁷ ROTH, s. 17 § 13.

⁸⁸ T24, № 1461, str. 670, c9-11.

⁸⁹ T22, № 1428, str. 923, b10-11.

⁹⁰ Podle HEIRMANNA (Pravidla pro jeptišky, s. 97-8, pozn. 12) termín 麁惡罪 použitý zde v Mahīśāsace (T22, № 1421, s. 185, c27), ačkoli nejednoznačně znamená „těžký přestupek“, pravděpodobně odkazuje na saṅghādisesa.

⁹¹ T23, № 1435, str. 345, c10-12

⁹² T24, № 1451, str. 351, a20-22.

⁹³ T22, № 1425, str. 475, a8-13. HEIRMANN, Pravidla pro jeptišky, str. 97-8.

⁹⁴ MĀ 116 je Sarvāstiváda; T 60 má nejistou příslušnost, ale je natolik podobný, že se může jednat o alternativní překlad stejného textu.

⁹⁵ Zhong ben qi jing, T4, № 196, str. 158, c27-29: 七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。

⁹⁶ Například Pali vinaya 2.279.

⁹⁷ Pali vinaya 1.144: Idha pana, bhikkhave, bhikkhunī garudhammaṁ ajjhāpannā hoti mānattārahā.

⁹⁸ Pali vinaya 1.143: Idha pana, bhikkhave, bhikkhu garudhammaṁ ajjhāpanno hoti parivāsāraho.

⁹⁹ Pali vinaya 2.226. Sace upajjhāyo garudhammaṁ ajjhāpanno hoti parivāsāraho.

¹⁰⁰ 'Šest Předpisy'(https://sites.google.com/site/sikkhamana/6rules). Viz diskuse v kapitole 7.10-18.

¹⁰¹ SCHOPEN, Buddhističtí mniši a obchodní záležitosti, str. 329-359.

¹⁰² Viz moje ‚Mahāsaṅghika — nejstarší vinaya? "
https://sites.google.com/site/sectsandsectarianism/

¹⁰³ ROCKHILL, s. 61, 62.

¹⁰⁴ Podle HEIRMANNA (str. 96, pozn. 8) toto pravidlo chybí v Pali, Mahāsaṅghika, Lokuttaravāda a Sarvāstiváda Vinayas. Zde však zabloudila, protože pravidlo se ve skutečnosti nachází ve většině nebo ve všech těchto textech.

¹⁰⁵ Pali vinaya 4.130; srov MN 2.18, AN ii.117, AN v.132 atd.

¹⁰⁶ ROTH, s. 132. Další odkazy v EDGERTON's Buddhistický hybridní sanskrtský slovník, sv. 2, pod dur-āgata, str. 266.

¹⁰⁷ MN 21.

¹⁰⁸ ? Čtení avaidya. HIRAKAWA přebírá význam 'lékař' [šarlatán].

¹⁰⁹ Cūḷa = Pali cūḷa malý; ale také tonzura prováděná u chlapců ve věku 1-3 let; viz MONIER-WILLIAMS, str. 401.

¹¹⁰ V návaznosti na ROTH, s. 23, poznámka 22.6; až na to, že špatně pochopil další termín mahalla, pro které viz STRONG, Legenda a kult Upagupty, str. 68-69.

¹¹¹ Vzhledem k podobnosti témat a vzácnému zapojení bhikkhunisů do hlavního proudu Sutta, dalo by se odpustit zamyšlení nad tím, zda je toto pravidlo ve skutečnosti z toho odvozeno Sutta.

¹¹² Viz HIRAKAWA, str. 82-83; ROTH p. 58-61 § 83-8.

¹¹³ T22, № 1428, str. 923, b6-7: 比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼

¹¹⁴ T22, № 1421, str. 185, c25-26: 比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵比丘尼

¹¹⁵ T01, № 26, str. 606, a20-21: 比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯

¹¹⁶ T22, № 1425, str. 471, a27-28: 從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持

¹¹⁷ Všichni Vinayové se v tomto bodě shodují. Zde je například Dharmaguptaka: 如是佛 弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔 (T22, № 1429, s. 1016-20).

¹¹⁸ „Jak mohou jeptišky nadávat mnichům“.
http://santifm.org/santipada/2010/how-nuns-may-scold-monks/

¹¹⁹ Bráhmanské dharmaśāstry téměř pokaždé, když mluví o ženách, opakují, že žena nesmí být nikdy nezávislá, že musí být vždy podřízena svému otci, manželovi nebo synovi. Např. VāśIṣṭHA 5.1-2; BAUDHāYANA 2.2.3.44-45; VIṣṇU 25.12-13; MANU 9.2-3.

¹²⁰ Pali vinaya 2.276: Tena kho pana samayena bhikkhuniyo bhikkhūnaṁ uposathaṁ hapenti, pavāraṁ hapenti, savacanīyaṁ karonti, anuvādaṁ pahapenti, okāsaṁ kārenti, codenti, sārenti.

¹²¹ Pali vinaya 2.5.

¹²² Pali vinaya 2.22.

¹²³ Kniha kázně 5.381.

¹²⁴ Samantapāsādikā 6.1163: Nasavacanīyaṁ kātabbanti palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṁ na kātabbaṁ, palibodhatthāya hi karonto 'ahaṁ āyasmantaṁ imasmiṁ vatthusmiṁ savacanīyaṁ karomi, imamhā āvāsā ekapadampi mā pakkāmi, yāva na taṁ adhikaraṇaṁ vūpasantaṁ hotī'ti evaṁ karoti. Pakkosanatthāya karonto 'ahaṁ te savacanīyaṁ karomi, ehi mayā saddhiṁ vinayadharānaṁ sammukhībhāvaṁ gacchāmā'ti evaṁ karoti; tadubhayampi na kātabbaṁ.

¹²⁵ Pali vinaya 2.88: Tattha katamaṁ anuvādādhikaraṇaṁ? Idha pana, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṁ anuvadanti sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā
ājīvavipattiyā vā.

¹²⁶ Kapitola 3.