Temná hmota

Poslední ráno prvního mezinárodního kongresu o úloze buddhistických žen v Sangha (FICoBWRitS, vyslovováno tak, aby se rýmovalo s „Weet-O-Brits“), přečetla zástupkyně rektora hamburské univerzity svůj připravený projev. Rozvinula téma změny: jak se tolik věcí v našem chápání tak rychle změnilo v posledních letech a jak to pokračuje. Všichni v akademických kruzích si museli zvyknout na myšlenku, že věčné pravdy to tak být nemusí, a přizpůsobit se novým způsobům myšlení. Jako příklad poukázala na nedávné zavedení pojmu „temná hmota“ ve fyzice. Jde o hmotu inertní a nepoznatelnou, kterou nelze přímo změřit a jejíž existenci lze pouze usuzovat ze srozumitelných výpočtů o rychlosti rozpínání vesmíru. Zdá se, že kdyby existovala pouze normální, poznatelná hmota, vesmír by se rozpínal mnohem větší rychlostí. Ale musí existovat obrovské množství temné hmoty, aby vesmír zadržela takovým způsobem. Ve skutečnosti, řekl náš řečník lahodně freudovským úryvkem, fyzici odhadují, že až 80 % univerzity se skládá z temné hmoty.

Obecná veselost, která z tohoto komentáře vyplynula pro převážně akademické publikum, zatemnila nápadný význam pro situaci ohledně svěcení bhikkhuni. Všechny Sangha členové FICoBWRitS zjevně podporují vysvěcení bhikkhuni. Kde jsou tedy odpůrci? Určitě existují, protože jejich existenci můžeme odvodit z tahu, kterým působí na expanzi Sangha. Jsou však inertní a nepoznatelné a nelze je přímo měřit. Zdá se, že nejen Vesmír (a Univerzita), ale také Sangha také obsahuje 80 % temné hmoty.

FICOBWRitS sestával ze tří povznášejících dnů s prezentacemi 65 mnichů, jeptišek, akademiků a buddhistických laiků. nabídka jednoznačnou podporu vyhlídkám na vysvěcení bhikkhuni. Ponořili jsme se do počátků bhikkhunisů; rozebral příběh prvního svěcení; analyzoval garudhammy; vyprávěl o raném vývoji buddhismu; popsal situaci bhikkhunisů v průběhu historie na Srí Lance, v Číně, Tibetu, Koreji, Vietnamu a jinde; ukázal situaci a vyhlídky dnešních buddhistických žen odříkání v různých kulturách; vysvětlil, jak bhikkhuniská vysvěcení znovu zavedla linii bhikkhuni na Srí Lanku a jinde; a podrobně vyhodnotili, jak stávající Vinayy poskytují adekvátní modely pro provádění svěcení bhikkhuni podle tradice mūlasarvāstivādin převládající v tibetské tradici. Byla to skutečně, jak zdůraznila prezentace Ayyi Tathāloky, „Jasná vize“. Ale tak jasná vize nakonec nedokázala zvítězit nad pouhou hmotou temné hmoty; skutečně by se dalo naznačit, že samotný jas – optimistický postoj a intelektuální bystrost – vizionářů je disponuje k tomu, aby marginalizovali sílu temné hmoty. Je to možná nezdvořilé, ale mám pocit, že aby se předešlo podobnému zklamání, bylo by dobré v budoucnu zaměřit svou pozornost více na struktury, osoby a postoje, které se brání svěcení bhikkhuni. Jsme optimisté a idealisté a naší přirozeností je ignorovat Stín…

Jak FICoBWRitS pokračovaly, začal jsem být více vtažen do diskusí týkajících se prezentace posledního dne. Problémem bylo právě toto: jak získat HH Dalai Lama konečně oznámit konkrétní rozhodnutí konat vysvěcení bhikkhuni v tibetské tradici. Až dosud, Dalai Lama důsledně podporuje svěcení bhikkhuni a udělil své svolení ženám, aby hledaly svěcení ve východoasijské tradici a poté pokračovaly v praktikování v rámci tibetské tradice. Toto pozvání zatím přijala významná hrstka žen, většinou ze Západu. Existuje však také několik Tibeťanů, alespoň jedna Bhútánka a některé Tchajwanky a další východoasijské ženy, které se vydaly podobnou cestou, takže je možná nejlepší hovořit o tom jako o volném mezinárodním hnutí. Některé z těchto žen jsou nyní v róbách více než dvacet let a působí jako učitelky a vedoucí svých vlastních komunit. Cílem je, aby svěcení bylo přijato v rámci samotné tibetské tradice, tedy tibetské Sangha může přímo provádět vysvěcení bhikkhuni. The Dalai Lama soustavně uvádí, že o tom nemůže rozhodnout sám; na konferenci řekl, že ti, kteří ho vyzývají, aby jednal jednostranně, nevědí vinaya (který vyžaduje konsensus a který nedává žádnou zvláštní přednost žádnému mnich, jakkoli vznešený). Řekl, že mohou vytvořit vzdělávací příležitosti a podporu pro jeptišky, a to se podařilo. Chcete-li povolit Sangha jako celek, aby jednal jednotným a informovaným způsobem, vyzval k výzkumu a podpoře mezinárodního společenství, včetně Sangha z jiných buddhistických tradic. FICoBWRitS je vyvrcholením tohoto procesu.

Poslední den se odpolední část skládala z diskusního panelu, kterého se zúčastnilo asi 16 zástupců, 8 mnichů a 8 jeptišek ze všech tradic spolu s Dalai Lama. Právě tady jsme chtěli přesvědčit Dalai Lama dát svůj poslední závazek. Téměř každý panelista vyjádřil svou jasnou podporu svěcení bhikkhuni a naléhal, aby se tak stalo okamžitě. Ctihodná Heng Ching zašla tak daleko, že prohlásila, že přijme jakékoli rozhodnutí, které učiní Dalai Lama, kromě: „Další výzkum.“ Ale museli jsme být zklamáni; a Dalai Lama požádal o „Další výzkum“. Nemohli jsme si pomoct, ale cítili jsme, jak se zpod nás vytahuje koberec: názory byly požádány a poskytnuty, výzkum byl dokončen; učenci říkají, že už není co zkoumat!

Nemohl jsem si nevšimnout, že tibetské geše z větší části chyběly na prezentacích, které byly zdánlivě vytvořeny v jejich prospěch, na úkor bezpočtu tisíc hodin výzkumu a času na přípravu. Možná četli noviny soukromě, ale při mých rozhovorech s nimi se zdálo, že ačkoli měli velké znalosti o problematice, včetně povědomí o různých tradicích, nezdálo se, že by si byli vědomi všeho, co se na konferenci stalo. Nepostoupili ani v přehodnocování svých tradičních perspektiv ve světle některých náročnějších nabídky, jako je evidentní fakt, že Vinayy byly sestavovány po dlouhou dobu a ne všechny byly mluvené Buddha.

Projekt Dalai Lamave svém dopoledním projevu zdůraznil své přijetí a podporu myšlenek ženských práv a odstranění diskriminace žen, zejména v rámci Sangha. Není pochyb o jeho upřímnosti v oddanosti těmto ideálům a jeho pevné víře, že by to mělo být ztělesněno ve formě svěcení bhikkhuni. Jeho veřejný a proaktivní postoj k těmto záležitostem září v příkrém kontrastu s takzvanými vůdci mé vlastní théravádinské tradice, kteří nikdy neřekli ani slovo ve prospěch svěcení bhikkhuni a jejichž pochopení a pokusy řešit nerovnost žen v rámci svých vlastní tradice nejsou víc než špatný vtip. Problémem je však otázka rodové linie: jak může žena vysvěcená v Dharmaguptaka linie pak ordinovat další ženy v Mūlasarvāstivāda linie?

Tato otázka byla na konferenci opakovaně řešena. Moje vlastní prezentace ukázala, že původ tří existujících vinaya linie jsou ve skutečnosti úzce propojeny, aniž by je rozdělovalo formální schizma. Jiní ukázali, jak v průběhu historie všechny linie přijaly flexibilní přístup k svěcení a přizpůsobily postupy tak, aby odpovídaly historickým okolnostem. Ještě další dokumenty ukázaly, že takový flexibilní přístup byl v souladu se zněním a duchem dokumentu vinaya samotné texty.

Práce ctihodného Thubtena Chodrona ukázala, jak ve skutečnosti jedna z existujících tibetských linií ve skutečnosti pochází z vysvěcení, které vedli tři mūlasarvāstivādin bhikkhuové se dvěma čínskými bhikkhuy, o nichž přesvědčivě tvrdí, že museli být Dharmaguptaka. Pochybuji byl na to uvrhnut některými tibetskými učenci, protože se zdá, že někde existuje komentář, který tvrdí, že tito dva mniši byli Mūlasarvāstivādin; ale to je ve zjevném rozporu s důkazy a může to být pouze pokus pozdější tradice normalizovat svěcení tím, že je představíme jako „čistý“ Mūlasarvāstivādin.

To je zajímavý bod a stojí za to ho pečlivěji zvážit. Neměli bychom si mýlit motivy těch, kteří dějiny takto prezentují. To má velmi daleko k tomu, aby to byla záměrná lež, jak by tomu bylo, kdybychom vědomě konstruovali falešnou historii. Mýtický čas je jiný než historický; pohybuje se v kruzích, a proto se stále opakuje. Tak můžeme znát minulost z našich mýtů o přítomnosti. Základní mýtickou pravdou, kterou má takový příběh stanovit, je, že tradice v době psaní je čistá a platná. Aby se to potvrdilo, předpoklady, podle kterých by tibetský komentátor pracoval, byly tyto:

1. Tibetský buddhismus byl založen pod „čistou“ linií Mūlasarvāstivādin;
2. Komentáře uvádějí, že svěcení mezi různými tradicemi není povoleno;
3. Tento komentář je závazný a směrodatný a nelze jej časově a místně upravovat;
4. Velcí mistři minulosti by takové pravidlo nikdy neporušili.

Muselo to tedy být tak, že tito dva čínští mniši patřili k mūlasarvāstivādinské tradici. To je logický závěr, který vyplývá z předpokladů, které k němu byly vneseny, nikoli úmyslný vynález. Ve skutečnosti je taková logická pravda čistší a přesvědčivější než pouhá empirická tvrzení o nemožnosti existence mnichů Mūlasarvāstivādinů z Číny. Pracoval bych však z velmi odlišné perspektivy, ze které lze a je třeba opustit všechny výše uvedené předpoklady.

1. Nic takového jako „čistá“ ordinační linie žádné školy neexistuje a nikdy neexistovalo. Je zřejmé, že všechny školy indického buddhismu by se smísily a vykonávaly svěcení společně. V každém případě samotný pojem škol a ordinačních linií v něm chybí vinaya, jak jsem zdůraznil ve své prezentaci na diskusním panelu. Ve společenském myšlení bývala představa, že existuje něco jako „čistý“ rasový kmen. Analýza DNA však prokázala, že ani ti z nás, kteří by si mohli myslet, že jsme „čisté“ Evropany nebo „čisté“ Číňané nebo „čisté“ Afričany, ve skutečnosti nic takového není. Všichni jsme kříženci. Bohužel neexistuje žádný test DNA, který by prokázal dědičnost ordinačních linií. Pokud ano, některé z nás by čekalo velké překvapení…
2. Komentářová tvrzení, že ordinace mezi školami nejsou přípustná, jsou zpravidla psána v době konfliktu mezi různými skupinami Sangha. To se může lišit od normální soutěže po přímou válku; Ukázal jsem, že tomu tak bylo v théraváda tradice v historii Srí Lanky. Polemické výroky pronesené v zápalu takového sporu je třeba brát s rezervou. Jedna věc je však jistá: samotná existence takového pravidla nám říká, že byli tací, kteří je porušili, a že o žádné ordinační linii nelze vědět, že je „čistá“.
3. Komentáře jsou názory starých učitelů. Měly by být respektovány, ale nikdy nemohou být autoritativní nebo závazné ve stejném smyslu jako Buddhaslova uživatele. The Dalai Lama sám zdůraznil, že pouze a Buddha může věci změnit a vroucně si přál, abychom měli na živobytí Buddha znovu nastolit řád bhikkhuni. (Náležitě ignoroval nevyhnutelný výkřik publika: „Ty jsi živý Buddha!"). Ale tibetská tradice ve skutečnosti považuje komentáře, pocházející především z Guṇaprabhovy Vinajasūtry, za závazné a směrodatné; na konferenci to bylo výslovně uvedeno. Jedním z výsledků toho je, že skutečný kanonický Mūlasarvāstivāda vinaya je zanedbáváno. To je nešťastné vinaya, ještě více než jiné Vinayas, velmi zdůrazňuje flexibilitu a kontextualitu Buddhaproces rozhodování. Abstrahování tohoto z historického/mýtického kontextu a předložení prostého shrnutí pravidel a postupů poskytuje vysoce zavádějící pohled na povahu vinaya sám. To transformuje vinaya do Abhivinaya, stejně jako Dharma se proměňuje z živého osobního Dharma do abstrahované, vzorové Abhidhammy. Pokud má být bhikkhuni hnutí skutečně potopeno na skále názorů komentátorů, možná by příští konference měla mít přesnější název: „Kongres o úloze guṇaprabhaských žen v Sangha. "
4. Velcí mistři často ukazují svou velkou velikost v tom, jak chápou, kdy je třeba technické věci odložit nebo upravit. Od Ježíše k Buddha k upaniṣadským mudrcům k tantrickým adeptům na zenové mistry, velká moudrost není uvězněna konvencemi, ale ví, kdy nová realita vyžaduje nový přístup ke konvencím.

Poslední den konference mi bylo ctí sdílet oběd s Dalai Lama u malého stolu asi osmi bhikkhuů. Netuším, proč jsem skončil u stolu HH, prostě jsem vešel do místnosti a tam bylo moje jméno. Bhikkhu Bodhi byl také u tohoto stolu a mám podezření, že existoval plán, jak dobře reprezentovat theravādiny, jak HH často říkal, že musí naslouchat pohledu theravādinů na vinaya záležitosti; také se možná zdálo, že západní mniši budou méně zdrženliví v předkládání svých názorů! První věc, která by měla být znovu a znovu zdůrazňována, je to, jak úžasné je, že by se to vůbec mělo uskutečnit. Bylo by nemyslitelné, aby théravádinští vůdci (jestli ve skutečnosti nějací jsou, což je nejasná záležitost, o které si stále nejsem jistý…) trvali na přítomnosti tibetských vinaya mistři v diskusi o bhikkhuniích. Ale takové blízké setkání odhalilo některé překvapivé postoje.

Je dobře známo, že théraváda je vinaya škola par excellence. Jsme zastánci pravidel, nejsme ochotni ohnout ani ten nejmenší postup, dodržujeme svůj závazek k původním hábitům, původní almužně a původnímu kodexu kázně. Tak to je dobře známé; i když ti, kdo jsou obeznámeni s théravádinskou kulturou, budou si vědomi, že tento mýtus je více ctěn při porušení než při udržování. Ale u našeho malého stolku jsme ctihodný Bodhi i já (a ostatní theravádínští mniši, i když méně dopředu v artikulaci, podporovali náš postoj) zdůrazňovali, jak vinaya byl kontextový a musel být uvažován v čase a místě. Ctihodný Bodhi zdůraznil, že existující Vinayas nemohly být složeny jako celek Buddha, a musí být produktem staletí evoluce mezi Sangha.

Jak se stává, tento bod byl jasně vykoupen v jednom z problémů vznesených na samotném FICoBWRitS. Zřejmě existuje zúžení v Mūlasarvāstivāda vinaya to trvá na tom, že formální akty Sangha musí být recitováno zpaměti a nelze jej číst. Bylo poznamenáno, že čínská tradice takové pravidlo postrádá, a proto jsou jejich sanghakammy často předčítány nahlas. Ale ironie nebyla učiněna vědomou: všichni víme, že raná buddhistická tradice byla čistě ústní. Otázka psaných sanghakammas nemohla vyvstat v době Buddhaa musí být produktem mnohem pozdějšího století. Nedostatek odkazů na psaní v páli vinaya je ve skutečnosti jedním z našich důkazů pro relativní ranost toho vinaya ve srovnání s Mūlasarvāstivāda. Toto pravidlo nám říká, že v době, kdy se písmo v rámci buddhistické tradice více rozšířilo, existoval k němu ambivalentní postoj. Ne Pochybuji, psaní přispělo k zachování starých textů a k novým způsobům vyjadřování Dharma v nových textech; ale také to s sebou neslo velmi reálné nebezpečí Dharma by se stal objektivizovaným, záležitostí vnější analýzy a nikoli záležitostí srdce. Někdo by mohl namítnout, že se tento strach naplnil. Toto pravidlo tedy bylo nastaveno tak, aby udrželo ústní tradici alespoň v určitých zásadních kontextech, tradici, která je dodržována až do současnosti v théraváda stejně.

Avšak Dalai Lama nic z toho by neměl. Uvedl příklad tradiční buddhistické víry v Mount Meru. Toto přesvědčení bylo reprezentováno HH jako „Abhidharma“, což pravděpodobně znamená, že pochází do tibetské tradice hlavně z Vasubandhuovy Abhidharmakośe. Tradiční názor říká, že svět je plochý a v jeho středu je hora vysoká 84 000 yojanů (řekněme 1 000 000 kilometrů). Ale s našimi moderními znalostmi se o tom můžeme přesvědčit sami, řekl Dalai Lama, že takový názor je mylný. Tedy v říši Abhidharma musíme být připraveni upravit své přesvědčení tak, aby bylo v souladu s důkazy. Totéž ale podle něj neplatí v případě vinaya. Toto je stanoveno Buddha a nemůže být nikdy žádným způsobem změněn. Takže na tom Theravādinové trvali vinaya je kontextový, vyvíjející se a flexibilní, zatímco vadžrajánisté trvali na tom, že je pevný, neměnný a absolutní.

Jedním ze souvislostí, kolem kterého tento rozdíl krystalizoval, byla role záměru. Ctihodný Bodhi zopakoval bod, který vyslovil ve svém velmi dojemném a výmluvném projevu na konferenci: že procedury svěcení jsou prostě prostředky používané Buddha aby dosáhl svého cíle založit bhikkhuni Sanghaa neměly by být používány k zabránění usazení bhikkhuni Sangha. To by znamenalo trvat na písmenu a přitom ochromit ducha. Jak řekl ctihodný Bodhi ve své řeči tak dobře, náš přístup k svěcení bhikkhuni musí být autentický jak v literě, tak v duchu vinaya, ale především duch.

Projekt Dalai LamaOdpověď na to se však zdála být založena na nepochopení bodu ctihodného Bodhiho, který jsme bohužel neměli čas objasnit s Dalai Lama v době oběda. (To nebylo, pro případ, že by mě někteří z mých laskavých čtenářů mohli podezřívat z netypické zaostalosti ve vyjadřování, kvůli strachu z kritiky tak vznešené postavy, jak jsme naráželi na několik dalších bodů vyjádřených HH; pouze nedostatek času a potíže s tím, aby se během oběda odehrála nějaká souvislá konverzace.) Zatímco prohlášení ctihodného Bodhiho odkazovalo na Buddha's záměrem při zřizování bhikkhuni svěcení, the Dalai Lama přesunul pozornost k záměru jednotlivého přijímajícího svěcení.

Projekt Dalai Lama pochází z tradice, která je obecně považována za zdůraznění vnitřních, záměrných aspektů vinaya, zatímco Theravādins by teoreticky měl trvat na vnějších detailech. Ale znovu mě překvapil, když na tom trval vinaya byla především záležitostí vnějších činů tělo a řeč, přičemž záměr hraje vedlejší roli. Poznamenal, že zdaleka většina vinaya pravidla se zabývají pouze takovými vnějšími detaily a tento záměr je relevantním faktorem pouze příležitostně. Role záměru v etickém životě je pro něj zdůrazňována více v Bodhisattva příkazy. Není to tak řečeno, že by marginalizoval roli záměru vinaya, jak to objasnil jinde. Ale ve svém kontextu jasně formuloval, že znění postupu musí být správné.

Tento posun od myšlenky ctihodného Bodhiho měl tendenci zmást rozsah záměru. V každém z jednotlivých pravidel samotných může, ale nemusí být zmíněn záměr týkající se tohoto konkrétního činu. Ale vinaya jako celek je zahrnuta do velké vize záměru uniknout ze samsáry a realizovat nibbánu. Toto je celkový účel, kterým se řídí Buddha's akce při stavbě budovy vinaya, což však nemusí být nutně vyjádřeno jako záměr týkající se každého pravidla. V tomto kontextu je záměr jasně rozhodující a čisté přání realizovat nibbánu je to, co by mělo být cteno, zatímco detaily postupu by měly být chápány jako prostředek, kterým je tento záměr aktualizován. Je možná zbytečné se pozastavovat nad skutečností, že většina bhikkhuů dnes bohužel nemá takový velkolepý záměr realizovat nibbánu, ale svěcení výhradně ze světských důvodů; v oficiálním uznání této skutečnosti byla zmínka o nibbáně dokonce odstraněna z některých thajských ordinačních procedur. Pouhá skutečnost, že celý účel svěcení byl odložen, kupodivu necítí, že by taková svěcení byla neplatná…

Do této již tak silné směsi byl zaveden ještě jeden další matoucí faktor, faktor, jehož skutečná povaha a účel zůstávají nejasné. Minulý rok jsme pracovali za předpokladu, že existují tři možnosti svěcení bhikkhuni, které předložilo tibetské oddělení náboženství a kultury. Byly to: svěcení od Dharmaguptaka bhikkhuové a bhikkhuové; podle Mūlasarvāstivāda bhikkhus s Dharmaguptaka bhikkhunis; nebo podle Mūlasarvāstivāda bhikkhus sám. Ale týden před konferencí se objevil nový dopis od ministerstva, který bez vysvětlení poskytl dvě nové možnosti. Zdá se, že tyto nové možnosti doporučují vykonávat svěcení oběma Mūlasarvāstivāda bhikkhus samostatně nebo společně s Dharmaguptaka bhikkhunis; ale svěcení má probíhat podle postupu svěcení bhikkhu. Tento extrémně matoucí návrh, který Dalai Lama nebyl zjevně informován, nezpůsobil žádné potíže, protože mnoho lidí prostě nedokázalo pochopit, proč byl takový návrh učiněn. Měli jsme velký úkol pokusit se přesvědčit Janet Gyatso, akademičku, která vedla diskusi druhý večer, že toto jsou ve skutečnosti možnosti; a u obědového stolu jsem byl svědkem pokračujícího zmatku mezi Geshe Tashi Tseringem a ctihodným Wimalajothim, když se Geshe zeptal na tuto možnost a ctihodný Wimalajothi odpověděl, ano, udělali to tímto způsobem na Srí Lance, samozřejmě si mysleli, že Geshe odkazuje k účasti bhikkhu na duálním svěcení, nikoli k tomu, že svěcení bylo provedeno podle bhikkhuova postupu. Proč byla proboha zavedena tak bizarní možnost?

Ctihodný Jampa Tsedroen, který nám tuto možnost vysvětlil, také nebyl jasný, jaký byl účel, ale měl podezření, že je to něco takového. The Mūlasarvāstivāda vinaya, jak ukázal Shayne Clark během konference, obsahuje pasáž, kde je položena otázka, co se stane, když je bhikkhuni vysvěcen podle rituálů bhikkhu. The Buddha spoléhá na to, že svěcení je platné, ale bhikkhuové se dopustí menšího přestupku. Tato diskuse je součástí dlouhé řady otázek týkajících se možných problémů s procedurou ordinace. Není to zamýšleno jako ospravedlnění záměrného použití takového postupu, ale zdá se, že je to hypotetická otázka pro pokrytí případu, kdy by preceptor mohl udělat chybu a provést postup špatně. K tomu může dojít například v případě, že vinaya byla nedokonale známá, nebo pokud byla přednesena v neznámém jazyce. V takovém případě, jako obvykle, vinaya zaujímá flexibilní postoj a neruší ordinaci pouze kvůli drobné chybě v postupu. Nyní se však zdá, že někteří Tibeťané chtějí využít tuto mezeru k obnovení linie bhikkhuni. Ale proč?

Zdá se, že odpověď spočívá v obskurní doktríně, kterou zjevně najdeme ve Vasubanduově Abhidharmakośi, klasické Sarvāstiváda/Sautrāntika Abhidharma kompendium, které se stalo pro Tibeťany jedním ze základních textů. To říká, že když se provádí svěcení, v srdci nového ordinanda vyvstává avijñapti rūpa (neprojevený hmotný jev). Toto je neviditelná, ale skutečná fyzická entita, která jakoby razí neodvolatelnou pečeť na cittu nového bhikkhu nebo bhikkhuni. Tato pečeť je jakoby nesmazatelně označena značkou konkrétního rodu, zda Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Jakmile je svěcení provedeno, rodová linie je tak fyzicky přenesena a nelze ji změnit. Bylo zapotřebí experta na abhidhammu kalibru ctihodného Bodhiho, aby přesně přišel na to, co se tady děje. Jde o to, že se zdá, že když se svěcení bhikkhuni provádí jako obvykle podle bhikkhuniských rituálů, pak razítko avijñapti rūpa pochází z linie bhikkhuni, což by v tomto případě bylo Dharmaguptaka. Ale pokud je vysvěcení prováděno podle bhikkhuských rituálů, potom rodová linie bhikkhuů vyvstává v srdci nového svěcence a ona se raduje ze svého zcela nového Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

Jemný čtenář může v mém postoji zaznamenat jemný náznak skepticismu. Tato doktrína páchne substancialistickými tendencemi Sarvāstivādinů, kteří neztráceli čas při přijímání nové entity, kdykoli chtěli něco vysvětlit. (V podstatě stejným způsobem někteří fyzici vynalézají novou částici pokaždé, když chtějí vysvětlit odchylný experimentální výsledek. Je zvláštní, že takové nové částice jsou obvykle neviditelné, dokud nejsou „objeveny“, ale poté jsou nalezeny všude. …) Ironií je, jak ctihodný Bodhi neztrácel čas, když poukázal na to, že Tibeťané jsou teoreticky následovníky prasaṅgiky. Madhyamaka, škola konečné prázdnoty, kdo věří, že to je nemožné tvrdit konečnou existenci nějaké entity, nebo dokonce udržovat nějaká konkrétní ontologická tvrzení. Přesto následují extrémní substancialistické teorie Sarvāstivādinů, kteří jsou sžíravě kritizováni Nāgārjunou a dalšími. Madhyamaka filozofů za to, že přesně takové názory!

Při obědě začal ctihodný Bodhi vášnivý výklad tohoto problému; právě se postavil k avijñapti rūpě a chystal se dosáhnout svého vyvrcholení, když se dovnitř vřítili dva korejští bhikkhuni, ignorovali jeho protesty a přistoupili k předání svých karet Dalai Lama a zeptejte se ho, kdy přijede navštívit Koreu... Moment byl ztracen a vyvrcholení nikdy nedosáhlo. Poté mi ctihodný Bodhi řekl, že se chystá navrhnout, abychom všichni udělali a rozjímání na prázdnotu, abychom rozpustili avijñapti rūpy v našich srdcích a zbavili se problému jednou provždy.

Opět jsme byli v ironické pozici, kdy se théravádinové, kteří jsou teoreticky oddáni ontologickému pozitivismu, který prosazuje konečnou existenci entit ve své vlastní přirozenosti (svabhāva), pokoušeli odradit Tibeťany, kteří jsou teoreticky oddáni ontologická prázdnota všeho jevů, z hyperrealismu sarvāstivādinské ontologie. Zajímalo by mě, co je bizarnější: skutečnost takového sektářského zmatku, nebo skutečnost, že osud bhikkhunisů spočívá na tak srozumitelných úvahách.

Po dvou dnech neúnavných akademických prezentací našly zadržované emoce shromáždění výraz druhý večer, když jsme slyšeli od tibetských jeptišek. Jemně as respektem vyjádřili své zklamání z toho, že byli na konferenci nedostatečně zastoupeni. Během dvou dnů vystoupila pouze jedna tibetská jeptiška, která byla na jednom z méně navštěvovaných vedlejších fór. Celá konference měla být o nich, řekli, a přestože byli hluboce vděční, že je tolik lidí chce podpořit, vyjádřili své výhrady k tomu, zda se vůbec chtějí stát bhikkhunisi. Pro mnohé z nich byl život mnohem základnější, otázka zajištění svých životních potřeb a jejich plnění Dharma studie. Byli by rádi, kdyby viděli více zaměřenou událost, která by řešila jejich vlastní skutečné obavy. Několik jeptišek se poměrně důrazně vyjádřilo, že se nejedná o feministické téma, ani o otázku rovných práv, ale o zajištění nejlepšího způsobu, jak praktikovat a realizovat Dharma.

Hlavní organizátor, ctihodný Jampa Tsedroen, nyní cítil tlak. Věnovala velkou část posledních 25 let pomoci této věci a teď potřebovala říct své. Řekla vášnivě, nejprve plynnou tibetštinou a poté anglicky, že všechny jeptišky byly pozvány, aby se zúčastnily, ale neodpověděly. Podobně byli vyzváni, aby přednesli prezentace, ale neodpověděli ani nepodali abstrakty, stejně jako všichni ostatní řečníci. Dále, při pořádání mezinárodní konference čerpající z učenců a mnichů ze všech tradic se řídila výslovnými pokyny Dalai Lama sám, který trval na tom, že Tibeťané nemohou jednat sami. Pokud jde o otázku rovných práv, Dalai Lama dal ve svém projevu následujícího dne zcela jasně najevo, že práva žen skutečně považuje za důležitou otázku, a považoval za řešení tohoto problému jeden aspekt svěcení bhikkhuni.

Řada dalších reagovala na příspěvek tibetské jeptišky. Jedna laická žena prostě a vášnivě řekla: "Nevyhazuj to!" Jiní starší mniši mluvili s mniškami, které byly poměrně mladé, a vyjadřovali, jak, zatímco svěcení bhikkhuni nemusí být tou nejdůležitější věcí, na kterou teď myslí, jak se rozvíjejí ve své praxi, mohou dobře vidět její přínos. Pouze když vidíme duchovní růst těch, kteří udělali krok ze samaneri do stavu bhikkhuni, můžeme si uvědomit sílu, kterou takový krok přináší.

Tato diskuse zdůraznila rozdíl v tibetské komunitě mezi západními a tibetskými jeptiškami. Jazyk je zde složitější, protože ne všichni bhikkhunité jsou západní, ani všechny tibetské jeptišky nejsou „tibetské“. Někteří z bhikkhunisů jsou východní Asiaté a několik Tibeťanů a Bhútánců; zatímco „tibetské“ jeptišky se stále častěji rodí v Indii nebo pocházejí z jiných himálajských oblastí, jako je Nepál. Možná bychom měli mluvit o „mezinárodních“ a „indo-tibetských“ komunitách. Ale pomineme-li potíže s označováním, rozdíl je jednoznačně v rozsahu: místní versus mezinárodní perspektiva.

Totéž platí pro ženy v théravádinských komunitách. Jeptišky z Thajska, Barmy a do určité míry ze Srí Lanky často vyjadřují spokojenost se svými rolemi a obávají se, že svěcení bhikkhuni je západním úkolem, který naruší jejich skromné, ale známé životy. Tady není žádný Pochybuji, něco pravdy na tom, a ne Pochybuji, že pro mnoho žen budou stávající formy odříkání i nadále preferovanou možností. Zastánci bhikkhuni to nepopírají, pouze poukazují na to, že svěcení bhikkhuni by mělo být dostupné pro ty, kteří si to chtějí vybrat.

Ale je v tom víc, než jen volba mezi stejně platnými možnostmi. V historii lidstva existuje šipka. Naše evoluce jako vědomého druhu sleduje určité široké tendence a empirický výzkum prokázal, že není cesty zpět. Naše duchovní/etická evoluce se posouvá od soustředění na sebe k soustředění na rodinu/kmen/národ, ke globálnímu soustředění. Platforma pro vysvěcení bhikkhuni je výslovně globálním podnikem: bylo to uznáním toho, že Dalai Lama svolal mezinárodní konferenci. Ti z nás, kteří si studiem, úvahami a diskusí vytvořili globální vizi Dharma prostě se nelze vrátit k nacionalistickému nebo čistě místnímu modelu: prostě už v něj nevěříme. Pro nás je jednou z velikostí buddhismu to, že byl od svého počátku nadnárodní a neetnický. Pozdější tradice vyvinuly silně etnocentrické nebo nacionalistické modely Dharma, a přestože tyto mohly mít v některých bodech historie určité využití, nemůžeme je omezit Dharma Takto. To je důvod, proč si dáváme takové potíže cestovat po celém světě a účastnit se vyčerpávající konference společně s našimi bratry a sestrami ze všech národů.

Tato mezinárodní vize není záležitostí Západu: jasně Dalai Lama sdílí tuto vizi, stejně jako mnoho mnichů a jeptišek, se kterými jsem se setkal, zejména s východoasijskými tradicemi. Naopak, někteří západní mniši se snaží přijmout zuřivě stranickou vizi Dharmana základě etnické nebo sektářské preference. To mi vždy připadá znepokojivé a nefunkční, jako by to takoví Ctihodní opravdu věděli lépe, ale byli nuceni z určitých nejistot nebo obav trvat na jistotě, kterou si hluboko uvnitř uvědomují, že je neskutečná.

Slyšel jsem mnoho jeptišek a mnichů mluvit ve prospěch nižších platforem svěcení, jako je deset pravidlo samaneri svěcení. Důvody, které uvádějí, se vždy jeví jako zmenšení svatého života, nikoli jeho rozšíření. Často se obávají, že jejich každodenní problémy zabírají tolik jejich energie, že prostě nemají čas věnovat se dalšímu studiu a výcviku, které vyžaduje svěcení bhikkhuni. Základem toho je velmi reálný strach z jejich marginálního přijetí bhikkhu Sangha bude ohroženo.

Budu nejhlubší respekt, cítím, že takové jeptišky si plně neuvědomují, proč právě bhikkhu Sangha může je přijmout, ale má takové potíže s přijetím bhikkunisů. samaneri příkazy jsou pro malé holčičky. Mniši efektivně myslí na deset pravidlo jeptišky v tomto světle, jakkoli zdvořilé mohou být k jeptiškám osobně. Kromě několika mnichů, kteří žili v komunitách s deseti pravidlo řádové sestry dlouhou dobu, nikdy jsem žádnou nepotkala mnich kdo opravdu bere deset pravidlo svěcení vážně. Ujasněte si to: to nemá nic společného s osobním duchovním rozvojem jeptišek. Mniši docela rádi přijímají, že jeptišky, nebo i laičky, to mají mnohem lepší rozjímání než oni – fakt příliš zřejmý na to, aby se dal popřít. Otázkou není individuální duchovní rozvoj, ale kulturní a sociální dimenze Dharma. bhikkhu Sangha nemůže vzít deset pravidlo komunita samaneri vážně. To je důvod, proč nejsou nikdy přizváni k účasti na žádném zásadním rozhodování Sanghaa proč přetrvávají v takových okrajových výklencích; a proč muž Sangha dovoluje jim, ale ne bhikkhuni.

Tyto úvahy nám dávají určitý náznak budoucího směřování Sangha. Již vnímáme rozdělení mezi Sangha na místní vs. mezinárodní půdě. Místní sanghové, kteří se identifikují především prostřednictvím národní nebo sektářské oddanosti, zůstávají mocní a efektivní ve svých vlastních omezených sférách, ale mimo ně mají mizivě malý význam. Ale i to je hluboce znepokojující, jak si moderní svět nevyhnutelně vnucuje. Pokud Sangha zůstává výlučně místní, jak mohou působit jako vůdci a učitelé laické komunitě, která se stále více vnímá jako jednající na globální scéně? Toto je kruté dilema, kterému dnes čelí tradiční sanghas v mnoha buddhistických zemích.

Mezinárodní Sangha, na druhé straně postrádá zavedené institucionální zaměření a dosud si nevyvinul jasný pocit vlastní identity. Skládají se z mnichů a jeptišek ze všech zemí a tradic, kteří jsou sami o sobě velmi různorodí, pokud jde o praxi, Dharma teorie, učení a tak dále. Ale sdílejí společný pocit, že se vidí za prvé jako lidi, za druhé buddhisty, za třetí bhikkhuové a bhikkhuni a za Thajce/tibety/mahájána nebo cokoli vzdáleného čtvrtého. Když se setkáme a diskutujeme, sdílíme společné přesvědčení, že učení a pokyny obsažené v původních buddhistických suttách a vinaya nabídnout nám více než adekvátní rámec pro vytvoření našeho budoucího buddhisty Sangha. Ale nás nesjednocuje ani tak víra, jako spíše vize. Zatímco místní Sanghové ustupují z budoucnosti do převážně mýtické minulosti, my vítáme budoucnost s nadějí.

V našem pozdním nočním diskusním panelu se setkali přední Vietnamci mnich, ctihodný Thich Quang Ba (v současné době předseda Australského Sangha Asociace) navrhl, že svěcení by nejlépe provedli bhikkhuniové, kteří již dlouhou dobu praktikují tibetskou tradici. To již naznačila ctihodná Heng Ching ve svých novinách. Všichni přítomní na schůzi jeho možnost nadšeně přijali. Zdálo se nám, že tyto jeptišky mají dvojí identitu: z hlediska rodové linie pocházejí z Dhamaguptaky, zatímco z hlediska praxe jsou Mūlasarvāstivāda. Pokud chcete, jejich genotyp je Dharmaguptaka ale jejich fenotyp je Mūlasarvāstivāda. Jsou jako někdo, kdo se narodil, řekněme, ve Vietnamu, ale přišel do Austrálie jako dítě, pak vyrostl a chodil do školy, dostal práci, oženil se a založil rodinu v Austrálii: jsou Vietnamci nebo Australané? Vzhledem k tomu, pro většinu z nás, praxe Dharma Je to zásadní věc, spíše než rodokmen se domníval, že tyto jeptišky poskytnou ideální mentorství a podporu novým bhikkhunisům.

Je zajímavé, že bylo obtížné vyhnout se tomu, aby toto rozhodnutí, původně navržené Vietnamcem a Tchajwancem a schválené mezinárodní skupinou, bylo charakterizováno jako „západní“. Měl pocit, že nastal čas uznat odvahu a praxi starších bhikkhunisů, kteří jsou shodou okolností většinou západní, a aby zaujali své právoplatné místo vůdců nového hnutí. Nemělo to nic společného s nějakými zvláště „západními“ myšlenkami.

Ale zdá se, že pro mnoho indo-tibetských jeptišek je těžké to přijmout. Upřednostňovali jedno-Sangha svěcení: tím implikovali hodnocení rodokmenu nad životním stylem; ale spíše se zdá, že jejich pocit, že tibetští mniši jsou jejich učitelé. Bude chvíli trvat, než si zvyknete na myšlenku, že učitelkami jsou ženy, a ještě více ženy z velmi odlišného kulturního prostředí. Ale měli by vzít odvahu: mnoho bhikkhuů a bhikkhunisů, včetně mě, strávilo mnoho let v cizích kulturách, učili se cizí jazyky a za učitele brali mnichy s velmi odlišným souborem kulturních hodnot. Pokud je srdce nastaveno Dharma, všechny tyto překážky lze překonat.

Ale v současné době si myslím, že musíme s grácií přijmout, že takové rozdíly existují a jen tak přes noc nezmizí. Nemělo by existovat žádné Pochybuji, z této eseje, kde leží mé sympatie. Mým povoláním je pracovat s mezinárodními společnostmi Sangha pro vytvoření čtyřnásobné komunity po celém světě. Myslím, že musíme přijmout, že tady leží budoucnost. Je těžké to říct, aniž by to působilo povýšeně, ale myslím, že většina lidí to dokáže rozpoznat jako jednoduchou pravdu. Přijmeme-li tuto nevyhnutelnost, neměli bychom se bát nebo být agresivní, když jsme frustrovaní omezeními konvenčního Sangha.

Zklamaný výsledek této konference je strohou připomínkou toho, jak omezený je i takový velký vůdce Dalai Lama je, když se musí vypořádat s „temnou hmotou“, kterou označoval jako „úzkomyslné mnichy“. Myslím, že mezinárodní Sangha by měli sebrat odvahu a neměli by se nechat vázat na takové konvence. Pokračujte elegantně s vědomím, že budoucnost je naše, a pokračujte v práci dělat to, co je třeba udělat.

Vykonávání svěcení bhikkhuni je naší povinností, povinností těch, kteří si přejí založit čtyřnásobnou komunitu ve prospěch světa. Ze zákona není vyžadováno povolení Sangha jako celek: vinaya pouze vyžaduje, aby Sangha v rámci jednoho kláštera souhlasně souhlasit se svěcením. Opravdu, Sangha jako celek neučinila žádná rozhodnutí od Druhého koncilu, pouhé století po něm Buddhaparinibbana. To byl jeden z největších problémů konference. Řekl jsem tomu Dalai Lama že ačkoliv požádal o rozhodnutí Sangha jako celku nám nebylo jasné, jak lze takového rozhodnutí dosáhnout. Odpověděl, že i on nemá jasno. Neexistuje žádná vyhlídka na vyřešení této nejasnosti a žádný návrh, jak by všichni sanghové mohli dosáhnout univerzálně přijatelného rozhodnutí. I když respektujeme práci vykonanou institucemi místních Sanghas při ochraně a rozvoji Sangha v jejich vlastním kontextu, mezinárodním Sangha nikdy nepřijme žádné místně zřízené tělo uzurpovat si autoritu vinaya. Pokud místní Sangha orgány neschvalují vysvěcení bhikkhuni, je nerozumné očekávat aspirace žen, které chtějí následovat Dharma-vinaya odložit na neurčito.

Dohoda ze širšího okolí Sangha přijdou postupně, jak uvidí seriózní praxi bhikkhunisů. Zdálo se, že toto mnoho bylo naznačeno v Dalai LamaNávrh, že pokud se stávající bhikkhuniové nerozhodnou skutečně provést svěcení, měli by přijít do Dharamsaly a tam vykonávat pravidelné saṅghakammy: uposatha (čtvrtletí recitace klášterní kód), vassa (ústup dešťů) a pavāraṇā (pozvánka k napomenutí na konci vassa). Zdálo se, že tibetští mniši si tak zvyknou na myšlenku fungující komunity bhikkhuni. Nicméně, zatímco vinaya vyžaduje, aby tyto postupy byly koordinovány mezi komunitami bhikkhu a bhikkhuni, zdálo se, že záměrem je, aby byly prováděny odděleně. Nicméně, i když nedosahuje téměř všeobecně vyjádřeného přání konference, možná takový krok zazáří trochu světla v tibetské klášterní společenství. I když se současné vyhlídky zdají skutečně mizivé, můžeme jen doufat, že se toto světlo rozšíří na Východ i na Západ a že vůdci Theravādinů Sangha bude tento vývoj brát na vědomí.